Одним из параметров, определяющих уникальность и самостоятельность российской цивилизации является ее многонациональность. Разнообразие выступает необходимым условием развития, поэтому полиэтничная основа российской цивилизации, состоящая из социально-исторически разновозрастных этносов, населяющих Россию, представляет собой цивилизационное преимущество России: большинство народов самого различного происхождения не только сохранили свое этнокультурное и религиозное своеобразие, но и обрели возможность оригинального культурно-исторического творчества, включенного в единый процесс цивилизационного строительства. Эта цивилизационная особенность России подчеркивается и в государственной политике, в выступлениях Президента РФ по национальному вопросу: «В России, на которую пытались в своё время навесить ярлык «тюрьмы народов», за века не исчез ни один, даже самый малый этнос. Все они сохранили не только свою внутреннюю самостоятельность и культурную идентичность, но и своё историческое пространство. Вы знаете, я с интересом узнал – не знал даже: в советское время так внимательно к этому относились, почти каждый маленький народ имел своё печатное издание, поддерживались языки, поддерживалась национальная литература. Кстати говоря, многое из того, что делалось в этом смысле раньше, нам нужно бы вернуть и взять на вооружение. При этом у нас накоплен уникальный опыт взаимовлияния, взаимообогащения, взаимного уважения различных культур. Эта поликультурность, полиэтничность живёт в нашем историческом сознании, в нашем духе, в нашем историческом коде. На этом естественным образом тысячелетие строилась наша государственность. Россия, как образно говорил философ Константин Леонтьев, всегда развивалась как «цветущая сложность», как государство-цивилизация, скреплённая русским народом, русским языком, русской культурой, Русской православной церковью и другими традиционными религиями России».[i]

В России, на цивилизационном фундаменте которой сохранились все автохтонные общности, включая самые малые, существует содружество народов с глубокими этническими и историческими корнями, привязанностью к определенной территории, имеющих в ряде случаев традиции самостоятельного государственного развития. Как писал историк Н. М. Карамзин, “...чудесна и смесь ее жителей, разноплеменных, разновидных, и столь удаленных друг от друга в степенях образования. Подобно Америке Россия имеет своих Диких; подобно другим странам Европы являет плоды долговременной гражданской жизни”.

Историческое формирование российско-евразийского суперэтноса происходило в процессе динамичного взаимодействия русско-православного ядра со множеством этнических единиц самого разнообразного происхождения. В процессе такого взаимодействия органически формировалось этнокультурное целое как национально-этническая основа российской цивилизационной общности. Такой процесс отнюдь не означал ассимиляции – каждая этническая общность сохраняла своё неповторимое культурное и религиозное своеобразие. Проблемы культурной самобытности народов России состоит в уникальности ее многонациональной культуры, следующей особым путем к межнациональному согласию, когда этнические образы “своего” и “чужого” не вступают в неразрешимую конфронтацию.

Цивилизационная особенность России состоит в том, что ее существование, с одной стороны, немыслимо представить без русского основания (в том числе объединительной роли русского языка), но в то же время нет России и без добровольного союза других исконных этноконфессиональных общностей, традиционно живущих на ее территории. В российской цивилизации русский народ сыграл интегрирующую, собирательную роль, что позволяет говорить о присущих ему таких чертах, как терпимость, толерантность, склонность к взаимообогащению культур, оказанию поддержки и помощи.

Географическое, природно-климатическое разнообразие, специфические исторические условия бытия способствовали формированию этносов с различным физическим обликом, с различными культурами, религиями, менталитетом. В отличие от колонизаторской политики западной цивилизации, приведшей к исчезновению ряда этносов на разных континентах и, соответственно, их культур и религий, в России сохранились народы, жившие здесь с древних времен. Колонизация окраинных территорий русскими, их поселение рядом с коренными народностями, привнесение более высокой производственной культуры при уважительном взаимодействии с ними привели к смешению разных этносов и их взаимной культурной адаптации, к формированию самобытного цивилизационного пространства с разнообразными, специфичными культурами многих народов, находящихся в тесном взаимодействии в рамках единой российской многонациональной культуры. Взаимодействие этноконфессиональных общностей, совместное создание и защита ими общих ценностей и государственных структур – все это формирует у полиэтнического и многоконфессионального населения чувство сопричастности судьбам России, ряд общих, ставших глубинными для психологии и сознания российских этноконфессиональных общностей, представлений, предпочтений, ориентации.

В данном контексте следует отметить евразийский характер веками складывающейся российской социокультурной общности (при гетерогенной религиозной и этнической основе, не сводимой к механической сумме европейских и азиатских составляющих, а выражаемых в новых качествах, чертах). Общность исторических судеб многих народов породила общие устойчивые социальные, материальные и духовные характеристики, общероссийское самосознание. Благодаря взаимодействию в зонах тесного соприкосновения русского народа с другими евразийскими этносами шел активный процесс русского культурного влияния на всю мозаику этнических и этнорелигиозных общностей российского цивилизционного пространства. Отсюда, в частности, произошли такие расхожие понятия, как «русские татары», «русские евреи» и «русские немцы» (а также такой глубоко оригинальный феномен, как «русское мусульманство»). Не случайно, сегодня вопрос о критериях «русскости» четко демонстрирует в качесьве таких критериев прежде всего как принадлежность к российской культуре. Наиболее плодотворным представляется культурологическое понимание «русскости»: русский народ не противопоставляется жестко другим народам исторической России на основе чисто этнического кровного родства, одновременно – не растворяется в этнически и культурно безликой общности «россиян» , а напротив, интегрирует в свой состав самые разнообразные этнические единицы на основе принятия ими русской культурной доминанты. Действительно, российская цивилизация исторически формировалась как динамичная система, в ходе культурного взаимопроникновение различных этнических общностей последние обрели новое качество, предопределяющее их существенные отличия от зарубежных единоплеменников и единоверцев по своему социально-психологическому типу, самосознанию, культурно-бытовому укладу и духовно-религиозному строю.

Эта возможность определяется наличием необходимого фундамента для мирного сосуществования столь различных этнокультурных образований, может быть и в силу этого, сегодня существует Русский мир , определяемый прежде всего причастностью к российской цивилизации и принадлежностью к русской культуре.

Уникальное сочетание полиэтнического состава, разновозрастность этнокультурных образований, включенных в цивилизационное поле России, выступает одним из наиболее устойчивых и значимых идентификационных оснований. Общий культурный ареал России включает разные, но в равной мере автохтонные этноконфессиональные общности, которые проживают на своей исторической территории по преимуществу компактно, а частью в дисперсии по всей России. В этом специфика российской цивилизации, характеризуемой чересполосицей мест в той или иной степени компактного традиционного проживания больших этноконфессиональных общностей.

В рамках такого понимания актуален вопрос о единстве исторической судьбы как одного из основополагающих критериев культурной самобытности, о различных аспектах механизмов объединения столь разных по культурным и ментальным особенностям народов, что обеспечивается прежде всего общим культурно-цивилизационным пространством и общем государством. Отличительной чертой российской государственности является многонациональность, предполагающая не соперничество народов, их столкновений и конфликтов по поводу создания собственных моноэтнических государств, а сотрудничество этносов в рамках общего государства, обеспечивающего им не только равноправное сосуществование, но и равномерное и хрономерное цивилизационное развитие. Идея общего наднационального государства, являющегося условием сохранения и развития включенных в него культурных самобытностей является залогом устойчивости российской цивилизации. Сегодня она приобретает звучание в политике, направленной на укрепление общегражданской идентичности.

Проблема общероссийской национальной идентичности, понимаемой как общей для всех ее граждан, является наиболее многозначной и многоаспектной из всех, связанных с определением российской специфики. Это связано, во-первых, с отсутствием единства в подходах к определению этноса и нации; с тесным переплетением этнокультурных и национальных идентичностей; с чисто лингвистическими трудностями, поскольку существительным «нация» и «национальность (этнос)» соответствует одно и тоже прилагательное - национальный. Во-вторых, объективными критериями национальной идентичности выступают язык, культура, образ жизни, особенности поведения, общность традиций и обычаев, наличие этнонима, государство. исследования общероссийской национальной идентичности не могут не концентрироваться в двух сферах - культурной и политико -государственной. Ключевой проблемой представляется формирование общей идентичности. Как отмечал Президент РФ: «формирование именно гражданской идентичности на основе общих ценностей, патриотического сознания, гражданской ответственности и солидарности, уважения к закону, сопричастности к судьбе Родины без потери связи со своими этническими, религиозными корнями – необходимое условие сохранения единства страны». Проблема соотношения национальной и общегражданской идентичности отражает соотношение этнических оснований и гражданских параметров, вытекающих именно из цивилизационного контекста соотношений партикулярного и универсального. Более высокий уровень в иерархии национальной идентичности составляет общероссийская идентичность, связанная с осознанием принадлежности к своей стране и к сопричастности единой исторической судьбе.

Одной из наиболее серьезных угроз для российской цивилизации является межэтническая напряженность, препятствующая установлению социальных связей, отношений сотрудничества и солидарности между представителями различных этнонациональных общностей, поэтому проблема предотвращения межэтнических конфликтов, миграционных издержек, гармонизация межнациональных отношений должны быть в фокусе государственной национальной политики. Фиксируемые социологическими исследованиями общероссийские предпочтения соответствуют государственной политике, ставящей своей целью упрочение в общественном сознании и государственно-правовой сфере политики межнационального согласия и национального единства, единого российского народа, слагаемого из всех его равноправных этноконфессиональных общностей. В качестве институционализированных шагов государственной политики в сфере межнациональных отношений следует отметить следующие. В июне 2012 года создан Совет при Президенте Российской Федерации по межнациональным отношениям, являющийся совещательным и консультативным органом при Президенте РФ, задачей которого стало обеспечение взаимодействия органов власти разного уровня при реализации государственной национальной политики РФ и разработка Стратегии государственной национальной политики, при основных акцентах на ключевой роли русского языка и культуры и необходимости укрепления России как уникальной мировой цивилизации.

Разработка Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации до 2025 года стала важнейшим событием дискурса российской идентичности и национальной политики. Принципиальное достижение ее разработчиков - введение в документальное пространство понятия «российская нация» и обозначение ее формирования в списке целей: «Упрочение общероссийского гражданского самосознания и духовной общности многонационального народа Российской Федерации (российской нации)». В Стратегии ожидаемо присутствуют в качестве целей «сохранение и развитие этнокультурного многообразия народов России»; «гармонизация национальных и межнациональных (межэтнических) отношений»; «обеспечение равенства прав и свобод человека и гражданина независимо от расы, национальности, языка, отношения к религии и других обстоятельств», но есть и цель, связанная с новыми реалиями: «успешная социальная и культурная адаптация и интеграция мигрантов». Достижение этих целей предполагается на основе «конституционных принципов демократии и федерализма, принципов единства, патриотизма и социальной справедливости, стабильного и суверенного развития России, уважения национального достоинства ее граждан».

План мероприятий по реализации Стратегии государственной национальной политики предусматривает мероприятия в различных сферах и направлениях, в том числе в сфере совершенствования государственного управления, в укрепление единства и духовной общности многонационального народа Российской Федерации (российской нации), в развитии системы образования, гражданского патриотического воспитания подрастающих поколений, в поддержке русского языка как государственного языка Российской Федерации и языков народов России и др.

Для органов государственной власти субъектов РФ приняты методические рекомендации о порядке выявления и предупреждения назревающих межнациональных конфликтов. В число показателей эффективности деятельности исполнительной власти входят (с 2013 г.) оценки гражданами состояния межнациональных и межконфессиональных отношений в регионе. В структуре органов исполнительной власти в регионах созданы специальные подразделения, в чьем ведении находятся вопросы национальной политики. Кроме того, действуют консультативные и совещательные органы по межнациональным и межконфессиональным отношениям, рабочие группы по гармонизации межнациональных отношений, включающие представителей власти, общественных и религиозных объединений.

Следует также отметить Федеральную целевую программу «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России (2014-2020 гг.)», ключевой целью которой выступает содействие укреплению гражданского единства и гармонизации межнациональных отношений, сохранению этнокультурного многообразия народов России.

Многонациональности Российской цивилизации созвучно и понимание “русской идеи”, не содержащее в себе этноцентристского или националистического содержания: Россия представляет собой единую и великую державу, созданную ради достойного существования народов в соответствии с высшей моральной целью, лежащей за пределами национального бытия отдельных этносов (В.Соловьев). Сегодня во многом такой подход пересекается с приверженностью позиции российского патриотизма, создающем общее поле единого российского цивилизационного пространства.

В данном разделе, наряду с теоретическими статьями об общероссийской идентичности, статистическими и социологическими данными, представлено и все многообразие этносов и культур, составляющих единую российскую цивилизацию как величайшее богатство всемирной истории и культуры.

[i] Путин В.В. Выступление на Заседании международного дискуссионного клуба «Валдай», 19.09.2013 года [Электронный ресурс]// Официальный сайт Президента РФ/ http://www.kremlin.ru/events/president/news/19243

Карамзин Н.М. История государства российского. В 12-ти томах. Т.1.М., Наука, 1989. С.15..

Путин В.В. Выступление на Заседании международного дискуссионного клуба «Валдай», 19.09.2013 года [Электронный ресурс]// Официальный сайт Президента РФ/ http://news.kremlin.ru/news/19243/print

УКАЗ Президента РФ от 19.12.2012 N 1666 "О СТРАТЕГИИ ГОСУДАРСТВЕННОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ НА ПЕРИОД ДО 2025 ГОДА" // [Электронный ресурс]// Официальный сайт Президента РФ/ http://graph.document.kremlin.ru/documents/1644521?items=1&page=3

Культурное и языковое многообразие народов России защищено государством. В Российской Федерации используются 277 языков и диалектов, в государственной системе образования используются 89 языков, из них 30 - в качестве языка обучения, 59 - в качестве предмета изучения.

Российское государство создавалось как единение народов, системообразующим ядром которого исторически выступал русский народ. Благодаря объединяющей роли русского народа, многовековому межкультурному и межэтническому взаимодействию, на исторической территории Российского государства сформировались уникальное культурное многообразие и духовная общность различных народов. Современное Российское государство объединяет основанный на сохранении и развитии русской культуры и языка, историко-культурного наследия всех народов России единый культурный (цивилизационный) код, который характеризуется особым стремлением к правде и справедливости, уважением самобытных традиций населяющих Россию народов и способностью интегрировать их лучшие достижения в единую российскую культуру.

Многообразие национального (этнического) состава и религиозной принадлежности населения России, исторический опыт межкультурного и межрелигиозного взаимодействия, сохранение и развитие традиций проживающих на ее территории народов являются общим достоянием российской нации, служат фактором укрепления российской государственности, определяют состояние и позитивный вектор дальнейшего развития межнациональных отношений в Российской Федерации.

В результате мер по укреплению российской государственности, принятых в 2000-е годы, удалось преодолеть дезинтеграционные процессы и создать предпосылки для формирования общероссийского гражданского самосознания на основе общей судьбы народов России, восстановления исторической связи времен, укрепления национального согласия и духовной общности населяющих ее народов. Достигнуты существенные результаты в обеспечении политической стабильности на Северном Кавказе, созданы правовые гарантии прав коренных малочисленных народов, сделаны существенные шаги по развитию национально-культурной автономии, по обеспечению прав граждан и национальных (этнических) общностей в сферах образования и развития национальных языков.

Вместе с тем в сфере межнациональных отношений имеются нерешенные проблемы, вызванные как глубокими общественными преобразованиями при формировании в современной России свободного открытого общества и рыночной экономики, так и некоторыми просчетами в государственной национальной политике Российской Федерации. Сохраняют актуальность проблемы, связанные с проявлениями ксенофобии, межэтнической нетерпимости, этнического и религиозного экстремизма, терроризма.

На развитие национальных, межнациональных (межэтнических) отношений также влияют следующие негативные факторы:

а) высокий уровень социального и имущественного неравенства, региональной экономической дифференциации;

б) размывание традиционных нравственных ценностей народов Российской Федерации;

в) правовой нигилизм и высокий уровень преступности, коррумпированность отдельных представителей власти;

г) сохранение проявлений дискриминации по отношению к гражданам различной национальной принадлежности в правоприменительной практике;

д) недостаточность образовательных и культурно-просветительских мер по формированию российской гражданской идентичности, воспитанию культуры межнационального общения, изучению истории и традиций народов России, их опыта солидарности в укреплении государства и защиты общего Отечества;

е) распространенность негативных стереотипов в отношении некоторых народов;

ж) недостаточный уровень межведомственной и межуровневой координации в сфере реализации государственной национальной политики Российской Федерации, включая профилактику экстремизма и раннее предупреждение межнациональных конфликтов в субъектах Российской Федерации;

з) недостаточная урегулированность миграционных процессов, вопросов социальной и культурной интеграции и адаптации мигрантов, не позволяющая в должной мере обеспечить текущие и будущие потребности экономического, социального и демографического развития страны, интересы работодателей и российского общества в целом;

и) влияние факторов, имеющих глобальный или трансграничный характер, таких как унифицирующее влияние глобализации на локальные культуры, нерешенность проблем беженцев и вынужденных переселенцев, незаконная миграция, экспансия международного терроризма и религиозного экстремизма, международная организованная преступность.

Мы живем в сложном и постоянно меняющемся мире, в котором проблема национального, этнического, социального и политического экстремизма стоит особо остро. Мы каждый день слышим о все новых и новых случаях ксенофобии и национализма, главным участником которых является молодежь, как слой наиболее остро и чутко реагирующий на все изменения общества.

В составе современной Российской Федерации более ста этносов, в том числе около тридцати наций. Взаимоотношений между различными нациями и религиозными группами всегда отличались своим противоречивым характером – тяготением к сотрудничеству и периодическими взрывами конфликтности. И «зеркалом» всех изменений и перемен являлась молодежь – как элемент наиболее чувствительный ко всем социальным и политическим изменениям. Мы то и дело слышим высказывания политиков и общественных деятелей, которые являются той «искоркой», из которой разгорается пламя экстремизма.

Конструктивному межнациональному сотрудничеству мешают различия между нациями, незнание и непонимание их культур и традиций, этнических установок.

Именно понимание культуры и традиций другой национальной группы другой национальной группы – источник конструктивного межнационального сотрудничества. С целью налаживания отношений между разными этническими и национальными группами:

Относитесь к чужой культуре с тем же уважением с которым относитесь к собственной;

Не судите о ценностях, убеждениях и традициях других культур отталкиваясь от собственных ценностей;

Никогда не исходите из превосходства своей религии над чужой религией.

Каждая культура имеет собственную систему ценностей. А одинаковые ценности представляют различную степень важности. Это крайне важно не просто знать, но и учитывать при общении.

Все народы России имеют собственный традиционный уклад жизни, историю, культуру, обычаи, особенности быта, самобытные духовно-нравственные корни и т. д. силовых структур. Необходимо оперативно регулировать и учитывать все нюансы, связанные с этническими взаимодействиями. Важнейшим фактором поддержания межнационального мира и согласия являются традиционные конфессии. Для сотрудников полиции важно получать системные знания в области традиционных для России религий.

Не только к традиционной, но и духовнообразующей религии государства Российского относится, в первую очередь, православие, являющееся не просто одной из ветвей христианства, но сохранившей

с I века и до наших дней догматы и принципы, заложенные самим основателем христианства - Иисусом Христом и его апостолами. Символом веры в Православии провозглашается вера в существование единого Бога Отца, сотворившего мир видимый и невидимый; вера в Сына Божьего Иисуса Христа, единосущного Бога, сошедшего с небес, родившегося от девы Марии, распятого при Понтии Пилате, воскресшего в третий день, вознесшегося на небеса сидящего одесную отца; вера в Духа святого, исходящего от Бога отца; вера в единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь; исповедуется единокрещение; вера в воскресение мертвых; вера в будущую жизнь после страшного суда и второго пришествия Христа.

Для Православия одним из основных догматов является также догмат о Святой Троице, суть которого состоит в том, что Бог един, но троичен, он соединяет в себе три лица - Бога Отца, Бога сына и Святого Духа. Но это не три различных Бога, а единое божественное существо. Особое место занимает второе лицо Троицы - Бог Сын - Спаситель человечества Иисус Христос, который был рожден от Отца до сотворения мира (и времени), т. е. существовал всегда. В Православии Бог - Личность, но это не Абсолют, как в Буддизме. Бога нельзя изучать логически или при наличии научных экспериментов.

Официальное крещение Руси относится к 988 году. На самом деле Православие начало проникать на Русь гораздо раньше. По свидетельству историков III–V вв., в Скифии (так в то время называлась территория Причерноморья и Днепра) проповедовал Андрей Первозванный (один из 12 апостолов Христа). Не случайно на Руси воинов награждали орденами его имени, а морской флаг до сих пор носит его имя. В Новгороде и в Киеве до официального крещения Руси имелись православные церкви и дома христиан. Княгиня Ольга, мать князя Святослава, крестилась в Константинополе задолго до 988 года. Значение Православия в жизни и исторической судьбе России велико. Оно сплотило политический организм России и упрочило ее могущество. Единая вера объединила многие славянские и неславянские племена в единое государство – Русь.

С православием на Русь пришла письменность, образование. Разрушение Православия, начавшееся с Петра I, уничтожившего Патриархию, проникновение католицизма и протестантизма в среду высшего общества, а также протестантизма и атеизма в среду интеллигенции и, позднее, – уничтожение Николая II со всей его семьей стали одной из причин трагических событий XX в. с его революциями, войнами, государственным атеизмом.

Ислам (в переводе с арабского – «предание себя Богу» или «покорность») – наиболее молодая из мировых религий (VII в. н. э.). Его основатель – Мухаммед. Становление ислама прошло несколько этапов. Первоначальный период, который Мухаммед начал в Мекке, был насыщен проповедями братской любви и милосердия, необходимостью очищать себя молитвами, быть честным и справедливым, ненасилием мира. Он утверждал, что война противоречит проповедям Аллаха и всему духу ислама. Однако впоследствии, когда он с группой своих последователей был вынужден переселиться из Мекки в Медину, многие принципы претерпели изменения, поскольку он был вынужден вести войну с язычниками Мекки и другими языческими племенами. Сначала была разрешена «свыше» оборонительная война, а затем война за веру и, наконец, так называемый «джихад» – священная война, против неверных (гяуров), к числу которых были отнесены все не мусульмане, что позволило создать из вчерашних кочевников мировую державу.

Основные идеи ислама изложены в Коране, который явился сводом конституционных и морально-нравственных уложений. На базе Корана и Сунны («священное предание») был разработан Шариат – свод феодально-мусульманского права. Символ веры мусульман очень прост: свидетельство, что нет никакого божества кроме Аллаха, и что Мухаммед – его пророк.

К числу основных догматов веры относятся: очищение милостыней своего имущества; соблюдение поста в течение девятого месяца лунного года (рамазан); совершение хаджа (паломничества) в Мекку; ежедневная молитва в память о главном исповедании веры. В исламе, как и в других религиях, отражаются нравственные принципы и традиции народов, среди которых он распространен: уважение жизни, чести и собственности единоверцев; почтение старших; забота о вдовах и сиротах, т.е. те принципы, на основании которых живут в мире и согласии различные народы и конфессии России.

Суннизм – ортодоксальное направление ислама, шиизм – подвергал Коран особому толкованию, разработал свое священное предание и не признавал халифа главой государства. В дальнейшем появилось несколько течений и около 70 сект. В настоящее время существуют организации, поддерживающие идею «джихада», приверженцами которого являются и террористы.

Видя бесперспективность подобных путей, наиболее разумные улеми (богословы) ислама, муллы и другие духовные лица делают упор на высказывание Мухаммеда о мире и согласии. Именно союз с разумными силами ислама, борющимися с фанатиками и авантюристами, способен разрешить проблему противостояния народов и религий, причем не только в России, но и во всем мире.

Одной из древнейших религий в нашей стране является буддизм.

В нашей стране последователями данной религии являются в основном жители республик Тыва, Калмыкия, Алтайской Республики и др. Буддизм – это по существу путь к просветлению (Будда переводится как просветленный), т.е. последовательному искоренению в себе желаний, пагубных привычек и мотивов поведения. Продвижению по этому пути должна служить медитация, т.е. особо сосредоточенное размышление, предлагающее использование методов сознательного контроля и управления техническими процессами, при этом человек как бы отстраняется от всего сущего, в том числе от своей личности, и впадает в нирвану. Способом ее достижения является аскетическая жизнь во время многих перевоплощений. При этом ценятся такие качества, как доброта, любовь, великодушие, терпимость по отношению к другим живым существам, мудрость, – те качества, которые присуще и другим традиционным религиям России и способствует мирному сосуществованию людей разных конфессий и национальностей.

Иудаизм – первая в мире монотеистическая религия, основанная на идее поклонения Единому Богу, личности, творцу мира, который через Моисея на горе Синай заключил с «избранным народом» (так называют себя до сих пор иудеи) союз. Основные принципы иудаизма, которые отражены в Завете: «Не сотвори себе кумира», «Не произноси имя Господа бога твоего всуе», «Почитай отца и мать твою», «Не убий», «Не укради», «Не прелюбодействуй» и др. – по существу своему разделяют все мировые конфессии и народы и являются принципами современной цивилизации. Основное вероучение иудеев изложено в Библии – Ветхом Завете. С течением времени в Моисеев закон были включены и другие нравственные предписания. Смысл их сводится к милосердию, справедливости, бескорыстию, соблюдению чистоты и благолепия и т. д. Эти представления складывались постепенно и кодифицировались в Талмуде.

Квинтэссенция Старого завета заключается в идее богоизбранности еврейского народа и в исключительной вере во всемогущего Бога, что сыграло немалую роль в истории и судьбах еврейского народа даже тогда, когда еврейское государство перестало существовать (I в. н. э.) почти на две тысячи лет, а евреи расселились по всему миру. Основными принципами и в настоящее время для евреев выступают: обязательное соблюдение субботы, обрезание, потребление так называемой «чистой пищи». Центром жизни еврейской общины, в какой бы стране она ни находилась, является синагога, а руководителем – раввин, основной толкователь Торы.

В последние десятилетия в России получила распространение деструктивная деятельность религиозных сект . В первую очередь, это относится к новым религиозным объединениям, которые носят характер деструктивных культов. Данные культы разрушают естественное состояние личности: духовное, психическое и физическое, что можно определить как тотальную деструктивность отдельного лица (внутренняя деструктивность), но также посягают на традиционные ценности и нормы, сложившиеся социальные структуры, культуру вероисповедания, порядок и общество в целом (что является отрицательной силой внешней деструктивности). В этих религиозных организациях, в отличие от традиционных созидательных религий, изначально заложена подмена духовно – нравственных ценностей. В данных учениях неизбежно проявляются злоупотребления методами управления толпой, театрализованные ритуалы, увлечение психотехникой, духовный бизнес. Это неизбежно приводит к серьезным негативным социальным, духовным, психическим, этическим и правовым последствиям.

Вывод: Российская Федерация является одним из крупнейших многонациональных (полиэтнических) государств мира. На ее территории проживают представители 193 национальностей (по данным Всероссийской переписи населения 2010 года, сформированным на основе самоопределения граждан). Большинство народов России на протяжении веков формировались на территории современного Российского государства и внесли свой вклад в развитие российской государственности и культуры.

Обычаями народов поддерживается та культурная среда, в которой мы живы. Фото РИА Новости

Россия исторически формируется как культурная держава, и в динамике ее развития и системной целостности стержневую роль играет культура, культура как опыт, память, поиск жизненных смыслов бытия. Таково русское, российское понимание культуры, что даже когда другие народы и страны искали порядок и благополучие, русские люди, Россия старались вникать в духовные смыслы своей жизни. Исторически в российском «государстве-цивилизации» (Путин) основополагающую роль играют духовные факторы с базисным значением «русской культурной доминанты». Мы - все народы России – объединены вокруг русского народа, русской культуры, традиций и государственности. Обсуждая основы государственной культурной политики, мы должны понимать то, что речь при этом идет не только о русских, но и о более ста народностях страны и ближайшего зарубежья, для которых русский язык и русская культура стали родными. Это русское культурное пространство, в котором налажено вековое сотворчество многих культур и народов.

Как подчеркивал президент Российской Федерации Владимир Путин, наша «цивилизационная идентичность основана на сохранении русской культурной доминанты, носителем которой являются не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности» (Путин В.В. «Россия: национальный вопрос»). В свое время великий русский философ Владимир Соловьев очень точно отметил, что «национальный вопрос в России – это вопрос человеческого достоинства». Отсюда и базовые основания характеристики российской модели культуры, культурных оснований межличностных и межнациональных отношений в Российской Федерации, которые ориентированы на культурную самобытность как достоинство человека, достоинство этноса.

Одновременно это и достоинство совместной соборной жизни россиян, которые обрели общие смыслы и символы, общий уклад жизни, русский язык, близкую и ставшую родной для граждан России всех национальностей русскую российскую культуру. Но развал Советского Союза оказался величайшим духовным испытанием для народов и граждан России. Сложности трансформационных процессов в сфере политики и экономики не могли обойти и сферу культуры. Этот трудный переходный период привел к пересмотру, свержению многих базовых оснований нашей совместной общности. В новых исторических условиях закономерно стала формироваться новая гражданская и культурная идентичность, в которой в соответствии с законами преемственности взаимодействуют традиционные советские и современные ценности и смыслы бытия.

Но этот процесс во многом оказался охвачен стихией, что привело к деформации человеческих и межнациональных отношений в лабиринтах смутных времен. Наметился кризис культуры и нравственных устоев индивидов и общества. Национальный, религиозный и другие вопросы обострились из-за ослабления в них культурно-нравственных факторов достоинства и долга. Интенсивная работа президента России Путина, новые установки по преобразованию власти и общества привели к необходимости обсуждения Основ культурной политики как ответ всем вызовам, реалиям и перспективным задачам культурного обогащения всей системы государственно-гражданских общественных отношений в многонациональной России. Обсуждение на Государственном совете Основ государственной культурной политики – это свидетельство осознания властью, обществом, что нам, россиянам, в новых исторических условиях вновь во многом предстоит обрести качественно новый уровень своей культурной идентичности, личного достоинства и достоинства совместной жизни как гражданам единого отечества. Это фундаментальная задача обустройства граждан и народа с основой на уникальном опыте самобытности солидарности индивидуальной, этнической идентичности, общности культуры, традиций народов и граждан страны, благодаря чему мы стали великим народом, нацией, способной на великие дела. И сегодня речь идет о мобилизации нашего общего патриотического духа, духовного потенциала русской, российской культуры, без чего невозможно обеспечить стабильность, устойчивость и жизнеспособность государства и общества, на достижение чего направлены преобразования, реализуемые под руководством президента Российской Федерации Владимира Путина. Обсуждение и принятие Основ культурной политики означает осознание властью и обществом того положения, что на всех ответственных и переломных этапах развития России нас выручала глубокая духовность россиян и наша культура как общая память и общая воля. Обсуждение и принятие Основ государственной культурной политики как поиск программы возрождения прежде всего духовного потенциала русской, российской традиционной культуры, которая отражает самобытность и опыт совместного бытия россиян всех национальностей.

Это необходимо, ибо Россия за все годы смуты лишилась внятной культурной политики, в результате чего в определенной степени деградировали традиционные для нашего народа культурные смыслы и культурная среда, которые исторически воспроизводили базовые для нашей культуры духовные идеалы: истина, добро, красота и любовь. В постсоветском пространстве в России сложилась ситуация, когда культурная динамика развития общества стала отставать от его социальной динамики. Отсюда и объявление 2014 года Годом культуры, и разработка по указанию президента Российской Федерации Основ культурной политики, что обосновывает важные для страны выводы о том, что основополагающую роль в преобразовании и совершенствовании всех сфер общества призван играть культурно-нравственный потенциал. Главным вызовом российскому многонациональному обществу стало возрастающее невежество людей, которое агрессивно проникает во все сферы жизнедеятельности человека. Отсюда и вызовы безответственности, беззакония, коррупции, разврата, фанатизма, экстремизма, агрессии.

Говоря об Основах государственной культурной политики, важно говорить о смыслах и ценностях традиционной российской культуры и культурной среды. Я видел, как плакали русские, татары, кавказцы и другие, преклоняясь перед памятью героев – освободителей своей Родины, когда Марк Бернес пел знаменитую песню Яна Френкеля на слова Расула Гамзатова «Журавли». Это наша общая культура, общая память и переживания, наша совесть, смыслы и символы общей российской духовной судьбы. И это не только прошлое, но и настоящее и будущее, ибо культура – категория историческая.

Занимаясь проблемами культуры, образования, я часто ссылаюсь на положение Устава ООН по вопросам ЮНЕСКО, где записаны важные, на мой взгляд, слова о том, что «для поддержания человеческого достоинства необходимо широкое распространение культуры и образования среди всех людей». Отсюда понимание того, что фронт борьбы сегодня проходит не между классами, национальностями или религиями, а между культурой и невежеством, где культура – это истина, добро, красота, любовь, свобода, то есть достоинство, а невежество – это ложь, зло, безобразие, ненависть, то есть рабство и унижение человеческого и национального достоинства.

Именно культура – это то, что возвышает достоинство человека и социума, собирает людей в государства и в нации. Она способна налаживать достойные отношения между людьми и народами, а невежество разобщает людей и народы, разрушает государство, уничтожает нации.

Деформированность культурной среды обусловливает те процессы, которые происходят в молодежной среде всего постсоветского пространства. Кроме того, это чрезмерная увлеченность власти и общества экономическими критериями в ущерб культурно-нравственным. Необходимо понимать, что в конечном счете культура важнее. Это означает, что государство, власть, общество, люди даже в самые смутные времена призваны оставаться на стороне культуры, действовать во имя культуры, а не впадать в «модное» невежество, в том числе навязываемое экономическими интересами и политической целесообразностью.

Говоря о конкретных проблемах культуры и культурной политики, надо подчеркнуть: во-первых, закон о культуре был принят в России еще до принятия Конституции страны, в 1992 году. Следовательно, в России нет современной правовой базы для проведения полноценной культурной политики. А значит, нет и культурных оснований для успешной экономики и эффективной политики. Кроме того, многие субъекты Федерации (более 50) приняли свои законы о культуре (удачные и не очень). Налицо ситуация разрыхления общего культурного пространства страны, ослабление русского культурного кода, что приводит к неопределенности культурной идентичности граждан и ослаблению культурного суверенитета государства. Получается, что мы держимся на воспоминаниях культуры, на культурном потенциале старшего поколения и не управляем фактически культурной динамикой развития современного российского общества в соответствии с реалиями социальной динамики развития современной России. При этом крайне вяло реализуя на практике и важную установку президента Путина о том, что культура должна стать главным национальным проектом России. Даже в Год культуры мы не смогли обеспечить должный поиск смыслов и символов современной русской, российской культуры, который позволил бы нам уловить определяющие тенденции культурной динамики, чтобы проводить эффективную культурную политику. Конечно, мы смогли сохранить многие направления искусства, но культура как опыт социального бытия людей и социумов, как их память и образ жизни, во многом растрачена за последние десятилетия.

Существующая программа «Культура России» ориентирована в основном на внутренние локальные задачи сохранения и развития даже не столько культуры вообще, сколько культуры как совокупности различных видов искусства, почти не влияя, повторяю, на развитие культуры как образа жизни людей, как среды их обитания.

Отчеты Министерства культуры, региональных и местных культурных учреждений – это чаще всего перечень количественных показателей без анализа культурно-нравственных смыслов, социального бытия россиян, российского народа, их образа жизни, уклада жизни. Произошло катастрофическое ослабление культурно-нравственного потенциала развития общества и человека в современной России. Культура все в большей степени стала выживаться из многих сфер человеческой деятельности.

В Основах культурной политики следует усилить приоритеты региональной культурной политики. Надо понимать, что истоки и родники русской культуры, культуры народов России, российской культуры все больше засоряются грязными потоками массовой, коммерческой культуры. Мы несколько лет тому назад разработали и передали в Министерство культуры Концепцию региональной культурной политики. Она пока остается без должного внимания, без реализации. В республике мы разработали и внедряем дагестанскую модель региональной культурной политики, доведя ее до местных сообществ. От «энергии культурных систем» (Питирим Сорокин) каждого россиянина мы идем к воспроизводству энергии их межкультурной интеграции как духовного потенциала общероссийской культуры. Существенно ослаблена работа по культурной интеграции регионов и народов страны. Это очень важная работа, ибо главное противоречие современной России – это противоречие не между национальностями и религиями, а между культурой и невежеством. А это означает, что благополучие, устойчивость и созидательные перспективы России связаны с победой культурного проекта в стране. В нынешних условиях важно подчеркнуть и следующее: состояние культуры страны и культурной идентичности граждан – это еще и вопрос суверенитета России как государства, нации.

Принимая Основы государственной культурной политики, государство, общество ставят задачи мобилизации духовно-творческого, созидательного, соборного потенциала ресурсов культуры россиян всех национальностей как граждан единой страны. Великая русская культура, подвижники и просветители российской многонациональной культуры не раз спасали наши народы, наше Отечество от деградации и рабства. Только оставаясь активными наследниками великой культуры, великого духа, мы будем способны обеспечить многонациональной Российской Федерации гражданский мир, прогресс, безопасность и благополучие. Великая культура рождает великих граждан, а великие граждане созидают великое Отечество. Пусть будет так!

Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Культура и быт русского народа

(Русский народный костюм )

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза )

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

• Рождество 7 января
• Святки 6 - 9 января
• Крещение 19 января
• Масленица с 20 по 26 февраля

• Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
• Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
• Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
• Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )

• Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
• Иван Купала 7 июля
• День Петра и Февронии 8 июля
• Ильин день 2 августа

• Медовый Спас 14 августа
• Яблочный Спас 19 августа
• Третий (Хлебный) Спас 29 августа
• Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

В XV – XVII в.

XV-XVII века - период, когда в России интенсивно развиваются феодальные отношения. В то же время на развитие просвещения, духовную жизнь общества оказала негативное воздействие обстановка постоянного политического угнетения всех слоев общества во времена царствования Ивана Грозного, в эпоху Смутного времени. Неграмотность была присуща большей части населения, распространялись темные суеверия, происходило «огрубление» семейных нравов.

К XV веку появляются новые формы досугового времяпрепровождения, связанные с развитием народной зрелищной культуры. В городах и селениях публику развлекали песнями, танцами, цирковыми номерами и шутками бродячие артисты скоморохи. К 30-м годам относится первое упоминание о «медвежьей потехе (уличным комедиям с участием медведей) и кукольном представлении. Зрелища или «позоры», как называла их отрицательно настроенная церковь, всегда собирали большое количество народа

К XV веку в городах имелись харчевни, корчмы, позднее появились кабаки. Эти заведения помимо прямой своей функции также служили местом общения и развлечения горожан в свободные часы. Торговцы и ремесленники, закончив свой трудовой день, приходили в них, чтобы провести свободные часы.

Таким образом, уже в средние века в устройстве городской жизни обозначились тенденции, обусловившие в последующие времена продвинутость всех слоев городского населения в культурных ориентациях и способах проведения досуга. Различия касались лишь внешней атрибутики досугового времяпрепровождения, определяемой имущественным положением человека. По словам Д.С. Лихачева «древняя Русь знала разграничения между классами не в характере быта, как это стало в послепетровской Руси, а главным образом, в степени накопленных богатств, в наличии слуг и величине хозяйства». Эти слова справед­ливы и по отношению к досугу как частному проявлению бытовой жизни россиян того периода. Так, еда на пиршественном столе знатных и зажиточных россиян была обильнее, наряды на праздниках роскошнее, охота превращалась в пышное и многолюдное действо и т.д., по суть этих и подобных им видов досуга не менялась. На протяжении обозначенного периода в российском обществе досуг носил в основном коллективный, общественный характер.

Ярко выраженными были две тенденции проведения досуговых занятий представителей различных сословий населения России: традиционность и европейские новшества. Такое положение объяснялось бытованием стереотипных форм досуга у большей части населения России (в основном крестьянства) и вводом новых его видов представителями дворянства, ориентированными на Запад.

К XV веку усилилось культурное влияние на Русь зарубежных стран, так как в Москве и других городах проживало много иностранцев, к царю приезжали иностранные послы. По указу царя из-за границы приглашались художники, архитекторы. Но по-прежнему живы были и традиции «русского застолья», пиром тешились и цари, и крестьяне. В часы досуга знатные феодалы любили слушать рассказы о странствиях, обычаях иных земель, держали «бахарей», которые читали им сказки и пели песни, «домрачеев». В штате царя были шуты и шутихи. Для веселых представлений во дворце была «Потешная палата». Осталась в чести и такая забава, как охота.

Массовые праздники и гуляния в городах перестали нести в себе религиозную основу, так как труд ремесленников и торговцев не был связан с капризами природы. Обряды все больше приобретали характер игровых зрелищ. В городах устраивались ярмарки и базары, на которых можно было пообщаться, завязать знакомство, обменяться новостями. Городские площади, ярмарки и базары привлекали бродячих артистов: музыканты, танцоры, фокусники, дрессировщики животных разыгрывали там веселые представления.

Отношение к досугу в России со стороны властей и особенно церкви в этот период отличалось неоднозначностью. С одной стороны, активно поощрялась ориентация населения на праздничный досуг. В сфере повседневного быта и труда прочно утвердились праздники: храмовые, календарные, трудовые, семейные, праздники весенние, летние, осенние, зимние; с другой стороны, устанавливается запрет на «бесчинства скоморохов», «бесовские игры», хождения с медведями, на народные музыкальные инструменты; вводятся наказания за «плясы» и громкий смех.

Постепенно расширяются функции семьи. Усиление внимания к семейному воспитанию проявляется в народном творчестве, сочинениях просветителей, в различных «Домостроях». «Домострой» XVI века представлял собой типичный образец свода житейских правил и наставлений в духовной, социальной и семейной жизни; этот документ содержал сумму признаков патриархальной культуры: на первом месте стояло научение «страху божию, а также и всем добродетелям, вежеству, смирению, доброй заботе и домашней работе».

Содержание досуга и досуговой деятельности существенно ограничивалось низким социальным статусом женщины. Женщины на Руси вели «затворнический» образ жизни, что сказывалось на их досуге. Но женщина-крестьянка после изнурительного труда имела возможность принимать участие в коллективных праздниках. В боярских, дворянских, купеческих семьях культивировалось раздельное проведение свободного времени мужчинами и женщинами.

Женщины их богатых семей во время празднования каких-либо событий допускались в мужское общество лишь с позволения мужа или отца. Музыка и танцы в их среде не допускались. В лучшем случае их могли пригласить на представление скоморохов. Даже в церковь знатная женщина могла пойти только в сопровождении кого-нибудь из домашних и с согласия мужа (Суровые правила для женщин сформулированы в «Домострое»).

В XIV - XV веках возрождаются книжные традиции Киевской Руси. Развивается материальная база просвещения. Возникает книгопечатание. Появление книгопечатания сыграло колоссальную роль в просвещении не только бояр, духовенства, но и простых людей. В 1564 г. дьякон Иван Федоров издает первую книгу «Апостол», а в 1574 г. первый русский букварь «для пользы русского народа». Всего в XVI веке в Москве вышло 20 книг, в основном богословского содержания.

Во времена правления Ивана IV Грозного (1530-1584) созданию исторических сочинений уделялось значительное внимание. В 1550 г. создан «Летописец начала царства великого князя Ивана Васильевича», но самым значительным творением стала «Книга Степенная царского родословия», посвященная прикрашенному жизнеописанию великих князей, божественному происхождению царской власти, вечному союзу великокняжеской власти и церкви. Историческая литература сыграла наряду с социально-экономическими факторами свою роль в том, что в 1547 г. Иван IV короновался как первый русский царь, как глава российского самодержавного, крепостнического государства. Православное христианство становится духовной опорой Российского государства, исповедуeт единство государственной и духовной власти. Особое значение имел перевод Библии на старославянский язык.

В это же время в России усиливается по отношению к подавляющему большинству населения – крестьянству – крепостное право. Крепостное право повлияло и на воспитание долготерпения как черты национального характера русского народа.

В XVI в. во времена Ивана Грозного все подданные, включая бояр и князей были «холопами государевыми». Тем не менее публицистика XVI в. обращалась к «мирским» темам. Ермолай-Еразм (40-60-е г. XVI в.), автор «Повести о Петре и Февронии» опирался на народные предания, воспевал право человека на любовь, сочувствовал несчастьям своих героев. «Правду выше веры» ставит в своих произведениях Иван Пересветов, наиболее радикальный публицист XVI века.

Безусловный интерес представляет история развития досуга в России в предпетровский период, когда в обществе создаются благоприятные политико - экономические, социально - культурные и ценностно - ориентационные условия для процесса взаимодействия традиций и новаций.

Завершающий этап эволюции средневековой русской культуры на пороге Нового времени приходится на середину XVII века). Формированию новых мировоззренческих установок во многом способствовали два важнейших исторических события этой эпохи: Смута и церковная реформа Во всех сферах жизни общества происходят заметные изменения. Развитие товарного производства, начало формирования всероссийского рынка обусловили возникновение в недрах феодально-крепостнического строя первых ростков буржуазных общественных отношений, что позволяет считать XVII век началом нового периода русской истории.

Одним из знаков эпохи, фактором, способствующим движению российского общества по пути к Новому времени стала социально-культурная деятельность. Вторая половина XVII столетия в России определена как переходная эпоха, соединившая традиции Древней Руси и новации Нового времени, которая позволяет выявить наиболее значимые периоды его развития, когда происходит смена культурных парадигм, а социально-культурная деятельность становится одним из приоритетных направлений культурного процесса.

Переходный характер исследуемой исторической эпохи способствовал развитию двух систем досуга - традиционной и инновационной. Сущность традиционного досуга заключается в диалектике двух начал: православного (церковного) и народного (смехового); несмотря на свою противоположность эти начала «уживались» в рамках традиционной системы досуга, что было обусловлено дуализмом традиционного сознания. Традиционный досуг носил ярко выраженную социально-педагогическую направленность, которая была обусловлена теми функциями, которые он выполнял в обществе. Социальная значимость традиционного досуга выражалась в том, что в нем нашли отражение идеалы и ценности традиционной культуры (религиозность, консерватизм). Основные формы традиционного досуга (праздники, спортивные состязания) обладали большим педагогическим потенциалом: традиционный досуг играл важную роль в системе воспитания, образования и просвещения, посредством досуга передавались определенные традиции, знания, умения и навыки.

Культурный процесс в XVII веке становится более светским. Началось ослабление традиционного средневекового религиозного мировоззрения. Возникло представление о самоценности жизни с ее радостями и горестями. Такие взгляды стали проявляться в литературе, искусстве, в общественной мысли. В свою очередь, церковь пресекала всякие проявления инакомыслия и по-прежнему регламентировала всю духовную жизнь общества. Так, решения церковно-земского Стоглавого собора (1551 г.) оказали существенное влияние на культурно-просветительную сферу. В 1687 году в Москве состоялось открытие Славяно-греко-латинской академии, ставшей центром просвещения в России. Таким же «рассадником просвещения» в России была и Киевская академия.

Расширялись благотворительные функции церкви, которая активно влияла на воспитание патриотизма, «добрых граждан для отечества земного». Церковная община развернула активную деятельность в области развития народного просвещения, устройства училищ. Из Византии были привнесены образцы «странноприимниц» и «сиропитательниц». На Руси создавались аналогичные византийским христианско-педагогические и филантропические учреждения. Развивались «благотворение», забота о «бесприютных» детях, сиротах, детях бедных родителей. «Взращение бесприютных детей» стало нравственной обязанностью духовенства, которое в тот период являлось просветителем народа, его нравственной опорой, а благотворительность рассматривалась как необходимое условие личного нравственного здоровья. Образование было равнодоступным для различных сословий допетровской Руси. «Общесословность» была характерной чертой древнерусских монастырей и древнерусской школы. В то же время анализ разного рода документов (челобитных, поручных, духовных и т.д.), а также извлечений из «Житий» русских святых дает возможность сделать выводы о характере развития просвещения.

Сфера досуга в силу своей свободы от официоза и регламентации в переходную эпоху становится «платформой» для внедрения новаций и их интеграции в общественную жизнь, внедрение которых обусловлено объективными причинами и субъективными факторами.

Результатом этого процесса можно считать досуговую «революцию сверху», начавшуюся в XVII веке и завершившуюся петровскими реформами. В связи с запрещением скоморошества появилась необходимость восполнения «утрат» в системе зрелищно-игровой культуры, появилась потребность Московского государства в западноевропейском опыте, что привело к активным инокультурным заимствованиям.

Суть данного явления состояла в активном внедрении новых форм досуга, а также трансформации его особенностей и функций, в том числе:

В создании и развитии придворного театра, который прошел путь от «иллюстратора» церковной службы до самостоятельного светского зрелища;

В неформальном обучении и общении, воплотившихся в таких формах, как беседы, диспуты, дискуссии;

В частном коллекционировании;

В интеллектуальных играх (шахматы, шашки, «зернь»).

Эти новации утверждались только в структуре досуга высшего сословия. Для остальных сословий (среднего и низшего) были характерны традиционные формы досуга.

их социально-педагогическая направленность, которая проявилась в следующем:

Досуговые новшества способствовали формированию новых культурных ценностей и просветительных идей (отношение к просвещению, образованию, общению, развлечениям);

Досуг обладал воспитательным, эстетическим и духовно-нравственным потенциалом, он помогал формированию знаний, умений, навыков, развитию эстетических вкусов и потребностей, распространению общественных ценностей.

Новые формы досуга стали важным фактором утверждения придворной культуры, как формы абсолютизации государственной власти.

Культурные инновации, интегрируясь в российское общество, подвергались переосмыслению и трансформации, согласно национальным традициям и ценностям. Диалектика традиций и новаций в российском досуге второй половины XVII века, заключающаяся в их «соперничестве» и, одновременно, во взаимодействии, механизм которого обусловлен историко-культурными (новые элементы в условиях сохранения традиционной культуры), социально-педагогическими (новые ценностно-познавательные ориентиры в рамках средневековой системы ценностей) закономерностями.

Активные отношения между традициями и новациями в эту эпоху инициируются государством и осуществляются в рамках «революции сверху». В этот период сфера досуга становится передним планом преобразований: именно здесь происходят сложные процессы примирения «старых» и «новых» ценностей. Посредством досуга в силу относительной свободы данной сферы от регламентации и официальных установок в общественной жизни утверждаются новации, досуг берет на себя роль «проводника» инноваций.

Досуг оказывается пространством поиска мотиваций для такого примирения: это подтверждает, что новации только тогда имеют успех, когда они захватывают пространство повседневности. Досуг как неотъемлемая часть жизнедеятельности общества отражает все особенности переходного периода. Соединение педагогических и рекреационных начал в досуге является одним из важнейших факторов эффективности досугового времени как для общества в целом, так и каждой отдельной личности.

Процесс «секуляризации» общества нашел отражение и в сфере досуга. Происходит трансформация культурной «горизонтали». На ее место приходит культурная «вертикаль» - единообразие, «равноправность», все большая десакрализация и дифференциация досуга. Основополагающим фактором в трансформации традиционной системы ценностей, обусловившим формирование новых духовных и культурных идеалов, стал процесс секуляризации. Наиболее ярко он проявился в сфере художественного творчества: литературе (проявление авторского «начала», а также новых сюжетов, героев, жанров); зодчестве (поиск нового стиля, строительство «светских» учреждений); музыке (появление многоголосия, развитие инструментального творчества); изобразительном искусстве (изменения в иконописи, зарождение портрета и пейзажа);

Начинается закономерный процесс «обмирщения» культуры, т.е. она повернулась к реальному миру, и мир повернулся к ней. Не только историческим источником, но и памятником литературы, высоко ценимым Л.Н. Толстым, стало «Житие» протопопа Аввакума, написанное им в ссылке и опубликованное в 1861 г. Оставаясь глубоко религиозным христианином, Аввакум обратился к жанру «Жития», основал новое направление, автобиографии-исповеди. Образный язык, обличение несправедливости, в том числе церковной, уважение к человеку, описание своих личных страданий «во имя веры» не могли никого оставить равнодушным. В апреле 1682 г. после заточения в течение 15 лет в земляной яме Аввакум был сожжен на костре по распоряжению царя. Но его «Житие» не потеряло значения и в наше время. В России всегда почитали мучеников веры. Наряду с защитой своего понимания веры Аввакум был защитником «простецов», противоречил самому царю: «Я ко лев рычи, живучи, обличая их…. Не токмо за изменение святых книг, но и за мирскую правду… подобает душу свою положить». Как писатель Аввакум обладал замечательным даром слова, он был проповедником, признанным русской литературой.

Завершение эволюции средневековой российской культуры связано с усилением светского рационалистического начала. Даже в духовенстве возникли разногласия, наложившие печать на дальнейшее развитие культуры. Начинает формироваться система образования: государственные и частные школы, оснащенные учебными пособиями как религиозного, так и светского толка. Таким образом, создаются предпосылки для новых успехов культурно-исторического процесса.

После освобождения от монголо-татарского гнета в 1480 г. В XVI-XVII веке формируется общерусская культура. Возникает книгопечатание. В 1564 г. дьякон Иван Федоров издает первую книгу «Апостол», а в 1574 г. первый русский букварь «для пользы русского народа». Всего в XVI веке в Москве вышло 20 книг, в основном богословского содержания.

Православное христианство становится духовной опорой Российского государства. Формируется идея о Москве как о третьем Риме. Опираясь на идею о божественном происхождении царской власти, Иван Грозный судит и наказывает как за дела, так и за мысли.

Целям идеологического обоснования самодержавия и крепостничества служили исторические произведения и прежде всего летописи. Их написание находилось под государственным досмотром. Предшествующие тексты могли быть переписаны в угоду новому владыке. Уже в давние времена исторические источники «претерпевали» давление власти.

Во времена правления Ивана IV Грозного (1530-1584) созданию исторических сочинений уделялось значительное внимание. В 1550 г. создан «Летописец начала царства великого князя Ивана Васильевича», но самым значительным творением стала «Книга Степенная царского родословия», посвященная прикрашенному жизнеописанию великих князей, божественному происхождению царской власти, вечному союзу великокняжеской власти и церкви. Историческая литература сыграла наряду с социально-экономическими факторами свою роль в том, что в 1547 г. Иван IV короновался как первый русский царь, как глава российского самодержавного, крепостнического государства.

В развитии русской культуры этого периода большую роль сыграла Византия. Православное христианство исповедовало единство государственной и духовной власти. Особое значение имел перевод Библии на старославянский язык. У Византии Россия переняла свой герб – двуглавого орла, смотрящего на Запад и на Восток. Определенное влияние имела культура Западной Европы и контакты Древней Руси с Востоком. Этому способствовало географическое положение или, как писал В.О.Ключевский, «месторазвитие» России, что и определило самостоятельность, самобытность русской культуры, ее определенную открытость для лучших черт иного духовного мира.

В это же время в России усиливается по отношению к подавляющему большинству населения – крестьянству – крепостное право, оформленное Судебником (1497) и Соборным уложением (1649). Крепостное право означало прикрепление крестьян к земле и полную зависимость от помещика-феодала.

Крепостничество по-своему повлияло на характер русской культуры. Лучшие умы России создавали величайшие гуманистические произведения, наполненные состраданием к народу своей страны. Крепостное право повлияло и на воспитание долготерпения как черты национального характера русского народа.

В России монголо-татарское нашествие и крепостное право задержало эпоху Возрождения сравнительно с процессом гуманизации культуры в Западной Европе. В XVI в. во времена Ивана Грозного все подданные, включая бояр и князей были «холопами государевыми». Тем не менее публицистика XVI в. Обращалась к «мирским» темам. Ермолай-Еразм (40-60-е г. XVI в.), автор «Повести о Петре и Февронии» опирался на народные предания, воспевал право человека на любовь, сочувствовал несчастьям своих героев. «Правду выше веры» ставит в своих произведениях Иван Пересветов, наиболее радикальный публицист XVI века. Своеобразным вкладом в культуру была знаменитая Переписка Ивана IV Грозного с боярином А.М.Курбским, сбежавшим от возможных гонений в Польшу. Эта переписка была посвящена политической и личной полемике. Курбский обвинял Грозного в «злых нравах». Царю тоже было что припомнить князю-эмигранту.

Почти все публицисты считали естественным крепостное право. Исключением являлись высказывания Ермолая-Еразма о пахарях, которые кормят всех людей как простых, так и царей. Пересветов писал о вредоносности для военной мощи государства «порабощения людей», которые «лишены чести». Таким образом русская литература и культура проявляла новые черты в отличие от нравов Средневековья. Эти признаки Возрождения получили свое дальнейшее развитие в XVII и XVIII веках и во многом определили историческую роль культуры.

Завершающий этап эволюции средневековой русской культуры на пороге Нового времени приходится на середину XVII века. Во всех сферах жизни общества происходят заметные изменения. Развитие товарного производства, начало формирования всероссийского рынка обусловили возникновение в недрах феодально-крепостнического строя первых ростков буржуазных общественных отношений, что позволяет считать XVII век началом нового периода русской истории.

Противоречия в государственном строе обострили социальные процессы в стране. XVII век начался со Смуты – первой гражданской войны в России, затем последовала крестьянская война – восстание И. Болотникова (1606-1607), объединившее холопов, крестьян, посадских людей, стрельцов, казаков в борьбе против крепостничества. Территориально восстание охватило около 70 городов Нижнего и Среднего Поволжья. В ходе восстания были осаждена Москва, а позже захвачена Тула. После четырех месяцев осады Тулы, повстанцы сдались. Волна городских восстаний прокатилась по стране в середине XVII в.

Новые процессы возникли в церкви – опоре государства и династии Романовых, взошедших на престол в 1613 г. Возникла «ересь» (различия в вере, отступничество), превратившаяся в крупное православное течение, несогласное с официальной церковью старообрядчество или староверие, идеологом которого был протопоп Аввакум. Потрясения различного порядка определили название современниками XVII века как «бунташного». Однако последующие века русской истории не были более спокойными. Социальные взрывы только начинались.

Культурный процесс в XVII веке становится более светским. Началось ослабление традиционного средневекового религиозного мировоззрения. Возникло представление о самоценности жизни с ее радостями и горестями. Такие взгляды стали проявляться в литературе, искусстве, в общественной мысли. В свою очередь, церковь пресекала всякие проявления инакомыслия. Эта борьба характерна для XVII века.

В литературе проходило ее «обмирщение», т.е. она повернулась к реальному миру и мир повернулся к ней. Не только историческим источником, но и памятником литературы, высоко ценимым Л.Н. Толстым, стало «Житие» протопопа Аввакума, написанное им в ссылке и опубликованное в 1861 г.

Оставаясь глубоко религиозным христианином, Аввакум обратился к жанру «Жития», основал новое направление, автобиографии-исповеди. Образный язык, обличение несправедливости, в том числе церковной, уважение к человеку, описание своих личных страданий «во имя веры» не могли никого оставить равнодушным. В апреле 1682 г. после заточения в течение 15 лет в земляной яме Аввакум был сожжен на костре по распоряжению царя. Но его «Житие» не потеряло значения и в наше время. В России всегда почитали мучеников веры. Наряду с защитой своего понимания веры Аввакум был защитником «простецов», противоречил самому царю: «Я ко лев рычи, живучи, обличая их…. Не токмо за изменение святых книг, но и за мирскую правду… подобает душу свою положить». Как писатель Аввакум обладал замечательным даром слова, он был проповедником, признанным русской литературой.

В XVII веке в литературе возникает сатирическая литература. Она нередко базировалась на устном народном творчестве. Известность получили «Повести о Шемякином суде» и «Повести о Ерше Ершовиче», обличавшие порядки феодального суда. Выражение « шемякин суд» вошло в поговорку.

Объектом сатиры временами становилась даже церковь, ее отступление от проповедуемых истин. Конкретных авторов нет, но создаются произведения «демократической сатиры». Как известно, православие считало смех греховным. Ирония сатирических произведений направлена на определенный объект. Вера и православие в смеховой литературе не затрагивались, но недостойные служители церкви осмеивались в «смехотворных укоризнах».

В XVII столетии русская культура достигла больших успехов в развитии архитектуры, иконописи и даже появился первый советский жанр – написание портретов.

Православное христианство и образование централизованного Российского государства способствовали развитию культурного процесса. В XVII веке завершается эволюция средневековой культуры. Формируется политическая концепция самодержавия, как формы правления в централизованном государстве, преодолевшем удельную раздробленность, проявляются реальные признаки развития светской культуры, потеснившей господство религиозной традиции.

Завершение эволюции средневековой российской культуры связано с усилением светского рационалистического начала. Даже в духовенстве возникли разногласия, наложившие печать на дальнейшее развитие культуры. Начинает формироваться система образования: государственные и частные школы, оснащенные учебными пособиями как религиозного, так и светского толка. Светское начало усиливается в архитектуре, в живописи. Таким образом создаются предпосылки для новых успехов культурно-исторического процесса.

Календарные обычаи и обряды составляют важную часть такого явления, как праздник. Существуя во всех обществах с глубокой древности праздники являются необходимым условием социального бытия. По образному выражению М.М. Бахтина, "празднество (всякое) - это важная первичная форма человеческой культуры".

Само слово праздник выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединённую с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, обряд - знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий; последний содержится в первом. Сложность и многогранность праздника как непременной части человеческой культуры нашли своё выражение и в его социальной многофункциональности. Так можно отметить следующие функции праздника: торжественное обновление жизни; коммуникативную и регулятивную функции, компенсаторную; эмоционально-психологическую и нравственно-воспитательную функции.

Каждое из этих направлений расширяет наше представление о празднике и его роли в развитии культуры.

С годами праздники наполнялись новыми религиозными представлениями, адекватными подробностями земледельческого населения.

Не смотря на то, что праздники органически вплелись в ткань повседневной жизни людей и имели для них, в первую очередь, культурное значение, именно праздники, по мнению многих учёных, можно отнести к первоначальным формам досуговой деятельности.

Чередования будней и праздников характеризовало и быт восточных славян, занимавших обильную территорию - от побережья Финского залива, Ладожского и Онежского озёр до устья рек Дуная, Днепра и верховьев Волги и Оки. К моменту возникновения государственности в конце IX - начала ХХ веков славяне имели достаточно развитую праздничную культуру. Наибольшее количество праздников приходилось на позднюю осень, зиму и раннюю весну, где крестьянин получал некоторую передышку от напряженного труда.

Божества также дошли и до нас. Масленица (проводы зимы), святки (конец декабря - начало января), праздник Ивана Купала (в ночь с 23 на 24 июня) и так далее.

Во время праздников члены крестьянской общины устраивали пиршества за общим столом, получившее название "братчины", как и праздники в целом, не только помогали людям восстановить психические и физические силы, но восполняли функцию единения для противостояния врагам.

Народное музыкальное творчество - одна из важных областей художественной культуры народа. Издревле складывали люди песни и напевные сказы, стремясь выразить свои мысли об окружающей действительности, свои душевные переживания в прекрасных поэтических и музыкальных образах.

Лучшие создания народного музыкально-поэтического искусства отличаются непосредственностью высказывания, искренностью и задушевностью; многим песням и сказам присущи вместе с тем и глубина и значительность художественного замысла.

На протяжении многовековой истории человечества песни сопутствовали трудовой деятельности людей, отражали их отношение к происходящим событиям, к судьбам родной земли. Старинные народные песни - плод коллективного творчества многих людских поколений. Одна из характерных особенностей этих песен заключается в их устном бытовании.

Песни творились устно, непосредственно в процессе живого исполнения и тем же изустным путём переходили от одного певца к другому, от старших поколений к младшим. В процессе изустной передачи видоизменялись слова и напев песен, так как народным певцам присуще творческое отношение к тому, что они исполняют. Каждый вносил в песню что-то своё, и таким образом возникали многочисленные варианты первоначальных напевов. Видоизменялись и слова песен. Имена первоначальных создателей теряются в глубине веков, так как создание широких народных масс, всякая народная песня, эпический сказ, частушка составляют достояние всего народа. Личное, индивидуальное начало в неразрывном гармоничном единстве сочетается с коллективным, как основным, ведущим.

Русская народная музыка - особая самостоятельная облаять народного музыкального творчества. Ещё со времён Киевской Руси, у древних восточных славян существовал богатый и разнообразный инструментарий. Установлено, что существовали инструменты духовые, струнно-щипковые, смычковые, ударные.

Игра на музыкальных инструментах сопровождала у древних восточных славян и события семейного быта, и массовые народные праздники на открытом воздухе, и военные походы. Песни, пляски, музыка, стихи, сказания, игры и развлечения сделались неотъемлемой частью праздников.

"Ряженье" сопровождавшее святки, масленицу и т.д. обладало характерными чертами, присущими театральному действу.

Распространены игры, борьба, кулачный бой, беганье в запуски, метание копья. Выделение у славян родоплеменной знати и дальнейший процесс социального расслоения общества, особенно усилившийся после образования государства, обусловили появление первых различий в организации отдыха. Например, в княжеском дворе устраивались пышные пиры в честь празднества, удачного сражения, гостей.

Любимой забавой высшей знати становится звериная и птичья охота.

В перерывах между сражениями на княжеском двору проводились важные военные игры.

Распространение христианства среди славян, начинавшееся ещё в IХ веке и официально введённое в Киевской Руси в 988 году, оказало огромное влияние на жизнь и быт народа. Борясь с языческой верой, блюстители христианской церкви с особым ужесточением набросились на народные праздники. С принятием христианства в Древней Руси появляется календарь празднеств, отвечающий требованиям новой религии.

Церковь не смогла искоренить это. Многие отмеченные крестьянские праздники нашли свою нишу в христианском календаре. До принятия христианства существовала недифференцированность русского быта и обрядовости, и потребность в особых игрецах, помимо жрецов или волхвов, выполнявших все обрядовые и ритуальные функции, ещё не возникла. "Вертимое плясание", пляски и хороводы были общим делом всех участников этих обрядовых действ. Христианство разобщило народ и жречество. Язычество, как культ, было подорвано, но языческая обрядность продолжала существовать на началах двоеверия. Боги поверженных культов становились бесами. Часть жрецов продолжала отстаивать культ, прежняя роль волхвов не угасала, известны восстания, когда "из чащи времён" прошлое завладело умами даже через несколько веков после введения христианства. Другая часть постепенно вырождалась в мелких колдунов и чародеев, знающихся с нечистой силой (т.е. с теми же своими богами). Из вырождавшихся волхвов произошли первые скоморохи. Недаром на протяжении всей своей исторической жизни скоморохи слыли ведунами и знахарями, людьми, якшающимися с нечистой силой, способными напустить "порчу" и принести всякий вред. Главная сфера их первоначальной деятельности - обряды, связанные с ритуальным смехом.

Существовало несколько категорий русских скоморохов: одни постоянно жили в деревне, это оседлые непрофессиональные скоморохи; другие постоянно жили в городе и, наверняка, были профессионалами; третьи - скоморохи "походные", или бродячие, странствующие, не имеющие хозяйства, безусловно профессионалы.

В деревнях и сёлах нужда в скоморохах ощущалась главным образом в дни праздников, составной частью являлись, как я ужу писала, народные игрица. Скоморохи были также непременными участниками свадеб и общественных пиров - братчин. В остальное время скоморохи мало чем отличались от остальных деревенских жителей.

Какая-то часть скоморохов, живших в городах, вела аналогичный с деревенским образ жизни, занимаясь в периоды между праздниками делами - ремёслами, торговлей и т.д. До городских скоморохов (да и то до некоторой степени условно) оставалось только время постов, все же остальные дни они могли, особенно в больших городах, находить применение своим способностям. По-видимому, постоянную работу скоморохам обеспечивали и развлечения в кабаках.

На протяжении XVI века в Русском государстве создавались условия для расширения форм культурной деятельности в сфере досуга. Укрепление могущества Российского государства содействовало развитию духовной культуры общества. Возрождались книжные традиции Киевской Руси. Во второй половине XV века в Москве уже имелась книжная торговля. Но главным стимулятором развития книжности явилось книгопечатание, введённое на Руси по почину царя Ивана Грозного и митрополита Макария. В XVII веке в Москве делаются переводы латинских и немецких книг и появляются первые библиотеки с собраниями иностранных сочинений при посольском приказе, в церковных учреждениях, в домах богатых вельмож.

Через иностранцев россияне знакомились бытом и нравами, господствовавшими в западных странах, с более продвинутыми формами досугового времяпрепровождения. В Русском государстве начало развиваться искусство, стали проникать новейшие научные знания. Однако благами культуры могла воспользоваться лишь незначительная часть населения, преимущественно представители высшей аристократии, и прежде всего царь и его приближённые. Особенно любимым занятием во время отдыха было чтение. Но в подавляющем большинстве весь русский народ в проведении своего досуга продолжал следовать патриархальным традициям.

Одна из причин сохранения старых патриархальных привычек в жизни россиян, в том числе и в проведении досуга, крылась в необразованности подавляющего большинства людей. Это отличало высший аристократический слой общества. Другая причина заключалась в боязни правящей верхушки, всяких нововведений, которые могли иметь для класса феодалов неблагоприятные последствия: просвещение умов и, как следствие, восстания против существующих порядков.

Отличительной чертой быта знатных и зажиточных россиян было "затворничество" женщин, что сказывалось и на их досуге. Женщины вели крайне замкнутый образ жизни. Сфера деятельности ограничивалась домом, и общение допускалось лишь с небольшим кругом родственников. Отлучиться из дома женщина могла только с позволения мужа.

В образе жизни городского населения и сельского населения вплоть до конца XVII века особых различий не существовало, но условия городской жизни всё же давали некоторые преимущества для жителей в приобщении к духовной культуре и выборе досуговых занятий.