Введение…………………………………………………………..……………...…3

Глава 1. Семейные обряды и обычаи

1.1. Рождение ребенка………………………………………………….…………..4

1.2. Крещение…………………………………………………………….…………9

1.3. День ангела……………………………………………………………..……..12

1.4. Свадьба………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Сватовство…………………………………………………………..………16

1.4.2. Смотрины………………………………………………………………...….17

1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе………………………….…….17

1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие………………………………...…..18

1.4.5. Обряды накануне свадебного дня………………………………………….19

1.4.6. Первый день свадьбы…………………………………………………...…..20

1.4.7. Второй день свадьбы……………………………………………………….23

1.5. Новоселье…………………………………………………………………...…23

1.6. Русский православный обряд погребения…………………………………..25

1.6.1. Причащение…………………………………………………………...…….26

1.6.2. Соборование……………………………………………………………...…26

1.6.3. Погребение…………………………………………………………………..27

1.6.4.Поминание усопших………………………………………………..……….27

Глава 2. Православные праздники и обряды

2.1. Рождество Христово………………………………………………………….28

2.1.1. Рождественский пост…………………………………………………...…..30

2.2. Масленица……………………………………………………………………..31

2.3. Пасха……………………………………………………………………..…….33

Заключение…………………………………………………………...……………38

Список использованной литературы…………………………………………….40

Введение

Наша страна богата на традиции и праздники. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, на Масленицу, как и сто лет назад, сжигают чучело, пекут блины, устраивают веселые игрища. А на народных гуляниях и на днях города продолжают разыгрывать сценки из древнерусских обрядов. И это понятно, ведь эти традиции - часть богатой истории русского народа, а историю своей страны необходимо знать.

Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на проведение обрядов. Обряд - это народная пьеса полная тайного смысла, исполненная великой силой, систематически повторяемая, интересна вообще, так как лучше всего иллюстрирует содержание народного сознания. Здесь сливается старое с новым, религиозное с народным, а печальное с веселым.

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

В своей контрольной работе я хотела бы рассказать о главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа.

Глава 1. Семейные обряды и обычаи

1.1. Рождение ребенка

Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веков славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей.
Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену.

В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дома, чтобы домовой и священный огонь очага всегда могли прийти ей на помощь.

Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела, совершенные (даже нечаянно) в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.

Беременная должна была соблюдать целый ряд запретов, например, избегать смотреть на все некрасивое, чтобы у нее родился красивый ребенок; не гладить кошек, собак, свиней - иначе ребенок может родиться немым или долго не будет говорить; не присутствовать при заколе животных, - у малыша будет «родимчик» и т.д.

В период беременности женщина ни в коем случае не могла работать по церковным праздникам - нарушение этого запрета беременной, как считали, неизбежно должно было отразиться на новорожденном.

Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву), чтобы младенец был румяным.

Особенно важное значение придавалось определению пола ребенка. От того, родится мальчик или девочка, зависело материальное благополучие крестьянской семьи: с рождением мальчика ожидали помощника, нового хозяина, рождение девочки вело нередко к снижению материального благосостояния - ей нужно было приданое.

Часто крестьянки вообще мало обращали внимания на беременность и работали до тех пор, пока не начнутся роды.

В соответствии с поверьями о «нечистоте» беременной и рожениц, чтобы она не «осквернила» жилого дома, она даже зимой уходила рожать подальше от жилья - в баню, хлев, сарай.

Либо при наступлении родов все люди, находящиеся в доме, прощались с роженицей и уходили в другую избу или иное место, не рассказывая о происходящем посторонним (считалось, роды бывают тем труднее, чем больше лиц о них знает).

С родильницей оставались ее муж и призванная бабка-повитуха. Повитуха и муж старались облегчить страдания родильницы.

Повивальная бабка не могла отказать в просьбе прийти к роженице: ее отказ рассматривался как непростительный грех, который мог повлечь немедленную кару.

К акушеркам, появившимся в деревнях во второй половине XIX века, крестьяне обращались крайне редко. Крестьянки предпочитали повитух, так как они сразу могли заговаривать грыжу. А акушерки; в большинстве девушки, могли и сглазить младенца, говорили в народе, к тому же применение акушерских инструментов считалось грехом.

Повивальные бабки в случае необходимости могли крестить новорожденных. Не каждая женщина могла стать повитухой. Деревенская бабка - это всегда пожилая женщина безупречного поведения, не замеченная в неверности мужу. В некоторых местах считали, что повивать могли лишь вдовы. Избегали приглашать для повивания бездетных женщин или таких, у которых свои или принятые ею дети умирали.

Когда родильница достаточно оправится и бабка сочтет возможным уходить, происходило очищение всех присутствовавших и принимавших какое-нибудь участие при родах. Зажигали перед иконами свечу, молились и потом водой, в которую клали хмель, яйцо и овес, умывались сами и мыли младенца.

Обычно водой, в которую добавляли различные несущие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно на руки друг другу и просили взаимно прощения. После этого повитуха могла идти принимать следующего ребенка.

Обряд очищения, или размывания рук, обязательно заканчивался тем, что роженица делала повитухе подарок (мыло и полотенце). Во второй половине XIX, а особенно в конце XIX - начале XX века подарок дополнялся небольшой суммой денег Повитуху кормили лучшими кушаньями, поили чаем с сахаром.

Повитуха готовила или хотя бы подавала так называемую бабину кашу. Обряды с Бабиной кашей обязательно включали сбор денег (продажу каши).
Основное денежное вознаграждение повитуха получала именно «на кашу» от присутствующих гостей и домочадцев (роженица, которая даже если и присутствовала на крестинах, в сборе денег не участвовала).

Был один день в году, когда устраивался праздник специально для повивальных бабок, - «бабины», или «бабьи каши». Это второй день Рождества - 26 декабря по старому стилю.

Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня: повитуха напоминала роженице о необходимости принятия очистительной молитвы и совершала обряд подпоясывания. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья.

Исполнение роли бабки создает определенные отношения между нею и ребенком, которого она с этого момента называет внуком, а он ее бабулькой. Каждый год такие бабки несут ребенку подарок на день рождения, их приглашают на все главные события жизни ее «внука» - и на свадьбу, и на проводы в армию.

После родов родильницу уводили в баню. Какими бы ни были роды, повивальные бабки готовили в бане «воду от уроков». Вода для этого использовалась обязательно речная, бабка специально ходила за ней с чистым ведром и зачерпывала ее всегда по течению реки. Возвратившись с реки в баню и сотворив Иисусову молитву, повитуха погружала в ведро правую руку и, зачерпнув там горстью воду, спускала ее по руке через локоть в приготовленный туес, нашептывая: «Как вода на локте не держится, так на рабе Божией (имя родильницы) ни уроки, ни призоры не держитесь». При этом вела счет до девяти с отрицанием - не одна, не два, не три и т.д. Таким образом воду на локоть черпала три раза.

С молитвой бабка опускала в эту воду три накаленных докрасна уголька. Потом горстью правой руки через локоть левой лила эту воду трижды на крайний камень каменки, затем трижды на дверную скобу, держа туес так, что пролитая вода опять стекала в него же. При этом бабка каждый раз приговаривала: «Как на камне (или скобе) вода не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!»

После этого вода считалась так сильно заговоренной, что ни один колдун не в силах уничтожить ее целительную силу.

Затем бабка ставила родильницу лицом на восток - если только она может стоять, в противном случае сажала ее на банный порог и три раза брызгала ей в лицо набранной в рот наговоренной водой, приговаривая: «Как вода на лице не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!» Вылив из туеса оставшуюся воду родильнице на голову, бабка собирала воду при ее падении с головы в правую горсть и брызгала ею на каменку из-под своей левой ноги.

Муж нередко кричал и стонал вместо жены, отвлекая злые силы от роженицы.
При тяжелых родах применялся целый набор магических средств помощи роженице. Считалось, например, что всякая замкнутость препятствует родам, поэтому прибегали к действиям, символизирующим или имитирующим разрыв замкнутости: развязывали все узлы на одежде роженицы и ее мужа, отмыкали в доме все замки, расплетали косы и т.п.

Применяли также троекратный обход роженицей стола, на углах которого насыпали кучки соли.

Когда женщине приходилось мучаться родами двое-трое суток, просили священника отслужить молебен женским святым «узоразрешительницам», помощницам при родах - великомученице Екатерине, пресвятой Богородице Федоровской, или Троеручице, или Успению пресвятой Богородицы. В некоторых местностях у священника брали церковный пояс, чтобы обвязать им роженицу.

Когда ребенок появлялся на свет, у мальчика пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым, у девочки - на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. После благополучного окончания родов повивальная бабка закапывала детское место в каком-нибудь углу избы. Затем обмывала новорожденного нагретой водой, в которую обычно клали серебряные монеты, желая малышу богатства в будущем.

Иногда повитуха исправляла голову ребенка. Полагали, что она могла сделать его круглолицым или длиннолицым.

Потом бабка хлопотала около родильницы: парила ее в бане или в печи, правила живот и сдавливала груди, чтобы удалить первое плохое молоко.

Чтобы ребенок был спокоен, после рождения его обертывали отцовскими портами или при пеленании использовали толстые нити, так называемые верчи, а сверху покрывали материей зеленого цвета.

Вообще пояс как амулет, магический атрибут играл большую роль в язычестве. Это нашло отражение и во многих более поздних религиях. Пояс символически делит человеческое тело на две половины - земную и небесную, нечистую и чистую и выполняет функцию защиты от злых сил. Ту же охранительную роль играл пояс, которым повязывала ребенка крестная мать по истечении шести недель со дня его рождения. Считалось, что не опоясанный ребенок может умереть.

Таким образом, современный обычай обвязывать новорожденного, спеленатого в одеяльце, при выписке из роддома лентой - мальчика синей (голубой), а девочку красной (розовой) имеет объяснение. У царского дома Романовых существовал обычай награждать новорождённого мальчика орденом Святого Андрея Первозванного (синяя орденская лента), а девочку - орденом Святой Екатерины (красная орденская лента).

Первой пеленкой сыну служила отцовская рубаха, дочери - материнская: Вообще все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос) были окружены ритуалами.

На сороковой день мать с новорожденным, по правилам церкви, входила в храм: мать выслушивала очистительную молитву, а младенец воцерковлялся, то есть вводился в общину верующих.

В первые послеродовые дни женщины - родственницы, соседки, в основном детородного возраста, - приходили проведать роженицу и приносили ее семье различную еду - хлеб, булку, пироги, печенье.

Позднее, особенно в городах, этот обычай преобразился в подношение новорожденному денег «на зубок», «на обмывание ножек». Сохранился он и поныне, чаще в форме подарков новорожденному от родственников и близких в виде игрушек, детской одежды и др.

1.2. Крещение

Желая приобщить новорожденного к христианской вере, родители несли его в церковь, где священник крестил его, опуская в купель с водой. При этом нарекалось его имя.

Опасаясь воздействия нечистой силы (вера в сглаз и т.п.), люди стремились окрестить ребенка как можно скорее. Среди крестьян ходили многочисленные рассказы о несчастной участи душ детей, умерших некрещеными и не имеющих вследствие этого покоя. Успокоить их можно было, лишь дав имя. А хоронили таких детей на перекрестках дорог, где их могли «крестить» прохожие.

Перед уходом в церковь для совершения обряда крещения повивальная бабка, производила над ребенком ряд магических действий: купала его в корыте, наполненном проточной водой, сопровождая омовение произнесением заговоров. Затем она одевала ребенка в разрезанную отцовскую или материнскую рубаху (в соответствии с полом младенца) и, поднеся к отцу для благословения, передавала ребенка куму, если это был мальчик, или куме, если это была девочка.

Для обряда крещения приглашали кумовьев. Приглашение восприемников совершалось отцом новорожденного.

Главные действующие лица при крещении - крестные родители или восприемники (то есть принимающие ребенка из купели), в народе они именовались кумом и кумой.

В народе восприемники считались вторыми родителями ребенка, его опекунами и покровителями. В них часто выбирали кого-либо из родственников - взрослых, уважаемых и состоятельных. Приглашение в крестные считалось честью, и отказ от кумовства оценивался как грех. Те семьи, в которых дети часто умирали, приглашали в кумовья первого встречного, считая, что его счастье перейдет новорожденному.

Восприемники несли иногда весьма значительные расходы. Кум покупал крест, расплачивался со священником, кума должна была принести ребенку рубашку и несколько аршин ситца или холста, а также полотенце священнику, чтобы утереть руки после погружения ребенка в купель. По истечении шести недель кума приносила ребенку пояс.

Главная роль на крестинах принадлежала не родному отцу новорожденного, который держался изолированно, а крестному отцу, куму. У многих народов восприемничество было делом наследственным, а крестный отец оставался постоянным лицом, то есть крестил всех детей данной семьи.

В русских свадебных обрядах в различных местностях посаженный отец, которым обычно бывал крестный жениха, именовался дружком, или дядькой, которым он часто и являлся. В качестве свата он играл иногда большую, чем родной отец, роль при выборе невесты.

Обычай кумовства долгое время не признавался православной церковью. До конца XV века участие кумовьев в церковном обряде запрещалось. Восприемничество порождало отношения, подобные родству, - кумовство. Ссору с кумовьями считали особым грехом, женщины боялись показаться перед кумом босыми или простоволосыми. Зато обычно снисходительно относились к близким отношениям между кумом и кумой, их сожительство не считалось особым грехом. Естественно, такая народная практика осуждалась православной церковью как противоречащая религиозной морали. Но народный обычай устойчиво сохранялся, поэтому церковь пошла на уступки и допустила к участию в церковном обряде крещения сначала одного восприемника - крестного отца. И гораздо позднее ввела в обряд крещения крестную мать, первоначально только для девочек. Пол восприемника должен был соответствовать полу крещаемого ребенка.

На восьмой день после рождения или ранее - если младенец слаб - совершалось крещение.

При мальчике восприемник (крестный отец, или кум) должен быть обязательно православный, а при девочке - православная крестная мать.

После крещения совершается таинство миропомазания. Если в таинстве крещения человек рождается для новой жизни - духовной, то в таинстве миропомазания он получает благодать, укрепляющую силы крещеного человека для прохождения этой новой жизни.

По возвращении из церкви после совершения обряда крещения в крестьянской семье совершался другой обряд, уже языческого характера. Это обряд приобщения ребенка к семейному очагу. Младенца клали на лавку под образа на тулуп, как символ богатства, иногда на печь или подносили к челу (наружному отверстию) печи, которая считалась жильем домового - хозяина дома, и обращались к домовому с просьбой принять новорожденного в дом.

После крестин отца и мать поздравляли с сынком или дочкой, кумовьев - с крестником или крестницей, бабку-повитуху - с новым внуком или внучкой и т.д. Кума с кумой сажали за стол и угощали приготовленной для них закуской и чаем, а самого виновника торжества свивали и клали к родильнице на расстеленную шерстью вверх шубу, тем самым желая ему богатства. Когда новорожденного крестили дома, отец угощал священника вместе с кумом и кумой обедом.

Между тем хозяин дома приглашал, кого считал нужным, из своих родных и знакомых «к младенцу на хлеб на соль, кашу есть».

Православный обряд крещения был не только обрядом приобщения новорожденного к православной вере, но и официальным актом регистрации ребенка.

Одним из первых городов, где появился ритуал имянаречения, был Ленинград. В 1965 году в Ленинграде был открыт дворец «Малютка», специально предназначенный для проведения этого обряда.

Под мелодию песни Дунаевского «Летите, голуби» участники праздника заходили в ритуальный зал. Затем ведущий говорил о том, что Ленинградский городской совет депутатов трудящихся доверил зарегистрировать в Ленинграде нового гражданина СССР в соответствии с Законом Российской Федерации о семье и браке. В честь нового гражданина исполнялся Государственный гимн.

В заключение ритуала родителей поздравляли родные и друзья, вручали им подарки под песню «Пусть всегда будет солнце».

1.3. День ангела

По церковному уставу имя ребенку нужно было давать на восьмой день после его рождения, однако церковь строго не придерживалась этого правила. Случалось, имя выбиралось и до родов, и в день самих родов.

Наречение именем предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения ребенка или близким к этому дню. Нарекая именем, священник подносил ребенка к иконе Божьей Матери и крестообразно поднимал его перед иконой, как бы вверяя нового христианина ее покровительству.

Именины - не только день конкретного человека, но и день святого, в честь которого этот человек назван.

Ангел-хранитель есть невидимый дух, приставляемый Богом к каждому человеку с момента крещения. Этот Ангел-хранитель невидимо находится при порученном ему христианине в течение всей его земной жизни.

Имя святого обеспечивает человеку его покровительство, Православный христианин должен был знать житие святого, в честь которого он назван, ежегодно праздновать день своих именин, следовать праведной жизни своего святого. Разрешалось выбирать имя и самим родителям.

У многих народов существовала вера в магическую связь человека с его именем. Долгое время в России бытовал обычай давать, помимо христианского имени, языческое.

Считалось, что христианское имя обеспечивает покровительство ангела. Но чтобы нападки вредоносных духов шли как бы на другого, человек зачастую становился более известен под языческим именем, нежели под христианским. Нередко сами родители, особенно в тех семьях, где дети часто умирали, давали ребенку обидные, дразнящие клички, некрасивые имена, чтобы это имя отпугивало злых духов.

Чтобы выбрать счастливое имя, гадали: узнавали имя во сне или окликали ребенка - на какое имя он откликался, такое и давали.

С помощью имени, считалось, можно перенести на новорожденного положительные черты характера других людей. Поэтому детям давали имена умерших старших родственников. До сих пор по традиции из поколения в поколение принято называть мальчиков в честь дедушек, а девочек - в честь бабушек.

Духовное рождение у христиан всегда считалось более значительным, чем телесное. Поэтому раньше день рождения оставался незаметным, многие о нем даже забывали, а вот день Ангела, или именины, праздновались каждым, кому позволяло материальное состояние.

С утра именинник или именинница рассылали гостям именинные пироги; знатность лица, которому посылался пирог, измерялась величиной посылаемого пирога. Пирог служил своеобразным приглашением на именины. Принесший пироги ставил их на стол и говорил: «Именинник приказал кланяться пирогами и просил хлеба кушать». Крестным отцу и матери обычно посылали сладкие пироги в знак особого уважения. В некоторых губерниях Центральной России вместо пирогов родным рассылали так называемые именинники - большие сдобные булки без начинки, сверху утыканные изюмом. В каждый дом приносили по одному такому пирогу.

Сходясь за праздничным столом, гости подносили виновнику торжества подарки; лица духовные благословляли именинников образами, а светские дарили отрезы материи, кубки или деньги.

У царей существовали свои правила празднования именин. Так, государь в день своих именин, выходя из храма от обедни, сам раздавал именинные пироги. То же делала царица на своих именинах. Совершеннолетние царевичи раздавали пироги сами за себя, а от имени царевны или малолетнего царевича раздавал пироги царь. Если именинником был боярин или окольничий, то он приходил с пирогами к царю; царь принимал пироги и спрашивал именинника о здоровье, потом именинник представлялся царице и также подносил ей пироги.

Царю на день Ангела в обязательном порядке подносили подарки. Все торговые люди должны были сделать царю подарки, которые отсылались на казенный двор и с казенного же двора продавались. Нередко случалось, что купец покупал на казенном дворе ту же самую вещь, которую когда-то подарил царю, и теперь подносил ее государю во второй раз.

За именинными столами приглашенные гости пели многолетие, а после застолья царь-именинник, со своей стороны, одаривал гостей. После застолья гости танцевали, играли в карты, пели.

1.4. Свадьба

Русский свадебный обряд является одним из важнейших семейных обрядов.

Свадебный обряд состоит из множества элементов, среди них: обрядовые песни, причеты, обязательные обрядовые действия невесты, дружки и других участников.

Русский свадебный обряд очень разнится в разных регионах. Так, на севере России «музыкальная» часть состоит почти полностью из причетов, а на юге - почти полностью из весёлых песен, роль причета там более формальна. При этом всегда обряд представляет собой не произвольный набор песен и обрядовых действий, а систему, очень стройно организованную.

Временем формирования свадебного обряда принято считать XIII - XIV век. При этом в некоторых региональных традициях в структуре и некоторых деталях обряда ощущаются дохристианские истоки, присутствуют элементы магии.

При всей вариативности обряда его общая структура остаётся неизменной, включающей следующие основные составляющие:

* Сватовство

* Смотрины

* Рукобитие

* Девичник / Мальчишник

* После этого следует таинство венчания

* Гуляние

* Свадебный пир

Обряды изначально символизировали переход девушки из рода отца в род мужа. Это влечёт за собой и переход под покровительство духов мужнего рода. Такой переход был сродни смерти в своём и рождению в другом роду. Например, вытие - это то же, что и причитание по покойнику. На девичнике поход в баню - омытие мёртвого. В церковь невесту часто ведут под руки, символизируя тем самым отсутствие сил, безжизненность. Из церкви молодая выходит уже сама. Жених вносит невесту в дом на руках с целью обмануть домового, заставить его принять девушку как новорождённого члена семьи, который в дом не входил, а в доме оказался. Когда невесту сватали то одевали красный сарафан и говорили "У вас товар у нас купец", что обозначало что девушка "товар", а мужчина "купец".

1.4.1. Сватовство

Сватали обычно родственники жениха - отец, брат и т. д., реже - мать, хотя сватом мог быть и не родственник. Сватовству предшествовала определённая договорённость родителей жениха и невесты.

Сват, зайдя в дом невесты, совершал некоторые обрядовые действия, определяющие его роль. Например, в Симбирской губернии сват садится под матицу, в Вологодской должен был погреметь печной заслонкой и т. д.

Часто сват не прямо говорил о цели своего прихода, а произносил некоторый обрядовый текст. В такой же манере отвечали ему родители невесты. Это делалось для того, чтобы уберечь обряд от действий нечистой силы.

Родители невесты должны были в первый раз обязательно отказаться, даже если рады свадьбе. Сват же должен был их уговаривать.

1.4.2. Смотрины

Через несколько дней после сватовства родители невесты (либо родные, если невеста - сирота) приходили в дом жениха смотреть его хозяйство. Эта часть свадьбы была более «утилитарной», чем все другие, и не предполагала специальных обрядов.

От жениха требовали гарантий достатка будущей жены. Поэтому её родители осматривали хозяйство очень внимательно. Основными требованиями к хозяйству было обилие скотины и хлеба, одежды, посуды. Нередко после осмотра хозяйства родители невесты отказывали жениху.

После сватовства родители давали свату ответ. Согласие девушки не требовалось (если его и спрашивали, оно было формальностью), иногда даже сватовство могло проходить в отсутствии девушки.

1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе

Если после осмотра хозяйства жениха родители невесты не отказывали ему, назначался день публичного оглашения решения о свадьбе. В разных традициях этот обряд назывался по-разному («своды», «сговор», «запой», «пропой» - от слова «петь», «заручины», «запоруки» - от слов «ударить по рукам», «просватанье», «своды» и многие другие названия), но в любой традиции именно с этого дня начиналась собственно свадьба. После публичного оглашения только исключительные обстоятельства могли расстроить свадьбу (такие, как побег невесты).

Обычно «сговор» проводится примерно через две недели после сватовства.

«Сговор» происходил в доме невесты. На него обычно собиралось большинство жителей деревни, так как день «сговора» был определён после осмотра хозяйства жениха, а за несколько дней до самого «сговора» эта новость распространялась по всей деревне.

На «сговоре» предполагалось угощение для гостей. Родители жениха и невесты должны были договориться о дне свадьбы, о том, кто будет дружкой и т. д.

Особенности в северных традициях. На севере этот обряд называется обычно «запоруки», «заручины». При этом обряде присутствуют жених и сват.

На севере обряд запоручивания невесты был одним из самых драматичных из всех обрядов свадебного цикла. Даже если невеста была рада замужеству, ей полагалось причитать. Кроме того, невеста совершала ряд обрядовых действий. Так, она должна была затушить свечу перед иконами. Иногда невеста пряталась, убегала из дома. Когда её пытались вести к отцу, она вырывалась. Подруги невесты должны были ловить её и вести к отцу.

После этого совершалось ключевое действие всего дня - «завешивание» невесты. Отец закрывал лицо невесте платком. После этого невеста переставала вырываться. Место «завешивания» разнится (в разных местах избы или вне избы).

1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие

Следующий период в некоторых традициях назывался «неделей» (хотя не обязательно он длился именно неделю, иногда - до двух недель). В это время готовилось приданое. В северных традициях невеста постоянно причитала. В южных - каждый вечер в дом невесты приходил жених с друзьями (это называлось «посиделки», «вечорки» и т. д.), пели и плясали.

На «неделе» жених должен был приехать с подарками. В северной традиции все действия на «неделе» сопровождаются причетами невесты, в том числе и приезд жениха.

Приданое. Невеста с помощью подруг должна была приготовить к свадьбе большое количество приданого. В основном в приданое шли вещи, сделанные невестой собственными руками ранее.

В приданое обычно входила постель (перина, подушка, одеяло) и дары жениху и родне: рубахи, платки, пояса, узорные полотенца.

1.4.5. Обряды накануне свадебного дня

Накануне и утром свадебного дня невеста должна была совершить ряд обрядовых действий. Их набор не фиксирован (например, в некоторых регионах невеста должна была посетить кладбище), но есть обязательные обряды, присущие большинству региональных традиций.

Баня. Хождение невесты в баню - непременный атрибут большинства региональных традиций. Этот обряд мог происходить как накануне свадебного дня, так в сам свадебный день утром.

Обычно невеста ходила в баню не одна, с подругами или с родителями.

Хождение в баню сопровождалось как специальными причетами и песнями, так и рядом обрядовых действий, некоторым из которых придавалось магическое значение. Так, в Вологодской области с невестой в баню ходила знахарка, которая собирала её пот в специальный пузырёк, а на свадебном пиру его подливали в пиво жениху.

Девичник. Девичником называется встреча невесты и подруг перед свадьбой. Это была последняя их встреча перед свадьбой, поэтому происходило ритуальное прощание невесты с подругами.

На девичнике происходил второй ключевой момент всего свадебного обряда (после «завешивания») - расплетание девичьей косы. Косу расплетали подруги невесты. Расплетание косы символизирует окончание прежней жизни девушки. Во многих традициях расплетание косы сопровождается «прощаньем с красной красотой». «Красная красота» - лента или ленты, вплетённые в косу девушки.

Девичник сопровождается причетами и специальными песнями. Часто причет невесты звучит одновременно с песней, которую поют подружки. При этом имеет место противопоставление причета песне - причет звучит очень драматично, в то время как сопровождает его весёлая песня подруг.

1.4.6. Первый день свадьбы

В первый день свадьбы обычно происходит следующее: приезд жениха, отъезд к венцу, перевоз приданого, приезд молодых в дом жениха, благословение, свадебный пир.

Однако в некоторых северных традициях сильно влияние более архаичной, очевидно, дохристианской схемы обряда. Так, в Вологодской области схема обряда такова: утром первого дня баня и встреча подруг, потом - приезд жениха, «вывод перед столы» (вывод невесты к гостям и жениху), угощение гостей. При этом основным является «вывод перед столы», так как здесь совершается ряд магических действий, невеста наряднее всего одета. На ночь все остаются в доме невесты, а жениху и невесте полагается ночевать в одной комнате. Это значит, что собственно свадьба уже совершилась. На следующий день происходит венчание и пир у жениха.

Дружка. Дружка (или дружко) - один из главнейших участников обряда. Хотя все участники обряда замечательно знают его (так как это не спектакль, а именно обряд), дружка в определённой мере руководит обрядовыми действиями.

Дружка должен отлично знать обряд, например, в какой момент нужно произносить свадебные приговоры и т. п. Часто дружку ритуально хулят и ругают, и он должен уметь достойно ответить на подобные шутки в свой адрес. Жених же - почти пассивная фигура, он в свадебный день не говорит обрядовых слов.

Обычно дружка - родственник жениха (брат) или близкий друг. Его атрибут - вышитое полотенце (или два полотенца), повязанное через плечо.

В некоторых традициях может быть не один дружка, а два или даже три. Но всё равно один из них главенствует над другими.

Приезд жениха или выкуп. В некоторых традициях утром свадебного дня дружка должен посетить дом невесты и проверить, готова ли она к приезду жениха. Невеста к приезду дружки должна быть уже в свадебной одежде и сидеть в красном углу.

Жених с дружкой, друзьями и родственника составляет свадебный поезд. Во время того, как поезд движется к дому невесты, его участники (поезжане) пели специальные «поезжанские» песни.

Приезд жениха сопровождался одним или несколькими выкупами. В большинстве региональных традиций это выкуп входа в дом. Выкупаться могут ворота, дверь и т. п. Выкупать может как сам жених, так и дружка.

Элементы магических действий в этой части обряда особенно важны. Распространено подметание дороги. Это делается для того, чтобы под ноги молодым не бросили предмет, на который могла быть наведена порча (волосы, камень и др.). Конкретная дорога, которая должна быть подметена, разнится в разных традициях. Это может быть и дорога перед домом невесты, по которой поедет поезд жениха, может быть пол комнаты, по которому молодые пойдут перед отъездом к венцу, дорога к дому жениха после венца и т. д.

Существенная деталь обряда, сохранившаяся и в городских условиях - непосредственный выкуп невесты. Выкупать невесту могут или у подружек, или у родителей.

Иногда имел место ритуальный обман жениха. Невесту выводили к нему, закрытую платком. В первый раз могли вывести не настоящую невесту, а другую женщину или даже старуху. В таком случае жених либо должен был идти искать невесту, или выкупать её ещё раз.

Венчание. Перед отправкой в церковь родители невесты благословляли молодых иконой и хлебом. Перед венчанием невесте расплетали девичью косу, а после того, как молодые были повенчаны, ей заплетали две «бабьих» косы и тщательно закрывали волосы женским головным убором (повойником). Иногда это происходило уже на свадебном пиру, но у старообрядцев две косы заплетали и повойник надевали либо между обручением и венчанием, либо даже перед обручением.

Приезд в дом жениха. После венца жених везёт невесту в свой дом. Здесь их должны благословить родители. Здесь также имеет место сочетание христианских элементов с языческими. Во многих традициях жениха и невесту сажали на шубу. Шкура животного выполняет функцию оберега. Обязателен в обряде благословения в том или ином виде хлеб. Обычно он во время благословения находится рядом с иконой. В некоторых традициях хлеб положено откусить и жениху, и невесте. Этому хлебу также приписывалось магическое действие. В некоторых регионах его потом скармливали корове, чтобы она давала больше приплода.

Свадебный пир. После венчания невеста никогда не причитает. С этого момента начинается радостная и весёлая часть обряда.Далее молодые отправляются за подарками в дом невесты.

Затем жених привозит невесту к себе в дом. Там уже должно быть готово обильное угощение для гостей. Начинается свадебный пир.

Во время пира поют величальные песни. Кроме жениха и невесты, величали родителей и дружку.

Пир мог длиться два или три дня. На второй день обязательно перемещение всех в дом невесты, пир продолжается там. Если пируют три дня, на третий снова возвращаются к жениху.

«Укладывание» и «бужение» молодых . Вечером (или ночью) осуществлялось «укладывание молодых» - сваха или постельница готовила брачную постель, которую жених должен был выкупить. Пир в это время часто продолжался. На следующее утро (иногда - спустя лишь несколько часов) дружка, сваха или свекровь «будили» молодых. Часто после «бужения» гостям демонстрировали «честь» невесты - рубашку или простыню со следами крови. В других местах о «чести» невесты свидетельствовал жених, отъедая с середины или с краю яичницу, блин или пирог, или отвечая на ритуальные вопросы вроде «Лёд ломал или грязь топтал?». Если невеста оказывалась «нечестной», её родителей могли подвергнуть осмеянию, повесить на шею хомут, замазать ворота дёгтем и т. д.

1.4.7. Второй день свадьбы

На второй день свадьбы невеста обычно выполняла некоторые обрядовые действия. Один из самых распространённых обрядов - «поиски ярочки».

Этот обряд заключается в том, что «ярочка» (то есть овечка, невеста) прячется где-нибудь в доме, а «пастух» (один из её родственников или все гости) должен её найти.

Распространено было также хождение «молодухи» за водой с двумя веслами на коромысле, разбрасывание в помещении мусора, денег, зерна - молодая жена должна была тщательно подмести пол, что проверялось гостями.

Важным является приезд жениха к тёще. Этот обряд имеет множество различных названий в разных регионах («хлибины», «яишня» и др.). Заключается он в том, что тёща давала жениху приготовленную еду (блины, яичницу и др.). Тарелка накрывалась платком. Зять должен был выкупить её, положив на платок (или завернув в него) деньги.

1.5. Новоселье

Переступая порог нового жилища, человек словно вступает в новую жизнь. Будет ли эта жизнь благополучна, зависит от соблюдения новоселами многих примет. Считается, что если совершить необходимые обряды при заселении, то жизнь в новом доме сложиться счастливо.

В старину все стройки начинались одинаково. Самый старший в семье первым приступал к возведению дома: туда, где будет основание жилища, он насыпал зерен, а на них водружал камень или бревно.

Когда стройка подходила к концу, на конек крыши вешали венок, сплетенный из самых простых цветков и ветвей березы или ели. Соседи, увидев такой венок, понимали: скоро праздник новоселья.

По традиции самый старший в семье не только начинал стройку, но и первым переступал порог нового дома.

Во времена язычества люди не начинали жизнь в только что построенном доме, не получив на то божественное благословение. Чтобы получить от богов благословение, нужно было их умилостивить. А, как известно, языческих богов умилостивить можно было только жертвоприношением. Если в семье были старики, то самый старший из них становился этой самой жертвой для богов. Старик входил в дом первее всех остальных. Потому что язычники верили: первый вошедший в дом первым и отправится в царство мертвых.

Потом язычество сменилось христианством и обычаи также поменялись. Первой в дом стала входить кошка. Почему именно она? Считалось, что этот зверь знается со всякой нечистью. А в только что построенном доме могут обитать злые духи, поэтому к ним нужно подпустить того, кто их не боится и кому они ничего не сделают. А раз кошка связана с ними, то и бояться ей нечего. Еще верили, что кошка всегда находит в доме самый лучший уголок. Где улеглась кошка, там потом хозяин и хозяйка устраивали свое спальное место или размещали детскую кроватку.

В новый дом запускали не только кошку. Первую ночь в построенном жилище должен был провести петух. Люди опасались первыми ночевать в доме – боялись нечистой силы. А вот петух как раз изгонял ее своим пением поутру. Но его ждала потом незавидная участь – из петуха готовили холодец, который подавали к праздничному столу.

И все же кошка и петух были не самыми лучшими защитниками от нечисти. Самым важным хранителем дома считали, конечно же, домового. Переезжая из старого дома, люди его звали с собой. Даже приманивали разными угощениями. Например, кашей. Ее готовили вечером в печи того дома, который собирались покинуть. Немного каши накладывали в миску специально для домового, чтобы задобрить его, позвать таким способом в новое жилище. Сами же хозяева приготовленную кашу не ели, а сохраняли до следующего дня. За трапезу садились только в новом доме. Перед тем как сесть за стол, в дом вносили икону и каравай. Икону помещали в так называемом красном углу.

Если хозяева хотели, чтобы домовой из старого их жилища перебрался в новое, то просто забирали с собой веник. Считалось, что тогда домовой обязательно придет на новое место. Оставить веник – плохая примета. Ведь этим веником женщина старательно выметала из старого дома весь сор, который потом сжигала и рассеивала по ветру. Делалось это затем, чтобы по оставленному мусору или пеплу никто не навел порчу. Веник позже должен был вновь пригодиться хозяйке. Им она подметала новую избу. Только после этого старый веник сжигали.

Сейчас вселение в новый дом отмечается так: сперва устраивают праздник для самых близких, а потом – для всех знакомых, соседей и родственников. Возможно, только построенный дачный дом не станет самым лучшим местом для празднования. Однако если вы не устроите новоселье, домовой может обидеться и покинуть вас.

Если навести должный порядок перед новосельем не удалось и накрыть шикарный стол тоже не получилось, не переживайте. Угощения на новоселье могут быть самыми простыми. Самое важное – не забудьте о каравае. Именно он на праздничном столе станет символом богатства и будущей счастливой жизни в новом доме.

Новосельному караваю славяне отводили особое место на столе – в центре. Пышный каравай, украшенный ягодами рябины или калины, лежал на красных и зеленых рушниках. Ведь красный цвет – это символ благополучия, а зеленый – долголетия.

Гости непременно должны принести с собой хлеб. Или небольшой пирожок. Это нужно для того, чтобы в новом доме все были всегда сыты и богаты.

1.6. Русский православный обряд погребения

Смерть - это последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть нераскаявшимися, ибо в загробной жизни грехи станут тяжелым, мучительным бременем. От правильного осуществления обряда захоронения зависит упокоение души умершего и потому крайне важно знание и соблюдение мельчайших деталей погребального ритуала.

1.6.1. Причащение

К тяжело больному надо пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним таинство соборования.

В таинстве исповеди (от слова исповедоваться, т.е. рассказывать о себе другому) кающемуся подается отпущение грехов через разрешительную молитву священника, получившего от Христа благодать прощать грехи на земле, чтобы они были прощены на небе. Умирающего, который уже не владеет языком и не может исповедаться, священник может разрешить от грехов (отпустить грехи), если болящий сам велел призвать духовника.

В таинстве причащения человек под видом хлеба и вина принимает Святые Тайны - Тело и Кровь Христовы, становясь таким образом причастным ко Христу. Святые Тайны называют Святыми Дарами - потому что Они являются бесценным Божественным Даром Спасителя Христа людям. Больных причащают во всякое время - священник приносит в дом запасные Дары, которые хранятся в церкви.

1.6.2. Соборование

Соборование (первоначально совершалось собранием священников), или елеосвящение, - таинство, в котором при семикратном помазании освященным елеем (растительным маслом) на болящего человека нисходит благодать Божия, врачующая его телесные и духовные немощи. Если священник успел помазать умирающего хотя бы один раз, таинство соборования считается совершившимся.

В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, мления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную - в Молитвослове это собрание песен-молитв называется «Канон молебный при разлучении души от тела». Канон заканчивается молитвой от иерея /священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и успокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, по¬этому если канон читали миряне, молитва опускается.

1.6.3. Погребение

Ни один народ не оставлял без попечения тел своих умерших - для всех был священным закон о погребении и соответствующих ему обрядах. Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, - не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Напротив, они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов - учеников и последователей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни. Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую - как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть - как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

1.6.4.Поминание усопших

Поминовение осуществляется на третий, девятый и сороковой день, поскольку в указанное время душа умершего предстает перед господом. Первые три дня после смерти душа бродит по земле, посещая места, где умерший совершал грехи или праведные деяния. С третьего по девятый день душа странствует среди райских кущ. С девятого по сороковой день она пребывает в аду, наблюдая мучения грешников. В сороковой день окончательно решается вопрос определения местопребывания души в загробной жизни.

Поминовение усопшего также осуществляется в годовщину смерти, в дни земного рождения и на именины. Церковью установлены особые дни поминовения - вселенские панихиды:

Суббота перед мясопустной неделей (Мясопустная суббота), за две недели до Великого поста - отмечается как поминовение всех умерших внезапной смертью - во время потопов, землетрясений, войн;

Троицкая суббота - в сороковой день после Пасхи - за всех христиан;

Димитровская суббота (день Дмитрия Солунского) - за неделю до 8 ноября, установлена Дмитрием Донским в память о погибших на Куликовом поле;

Вторая, третья и четвертая субботы Великого поста;

Радоница (вторник Фоминой недели) когда впервые после пасхи по¬сещаются кладбища, куда посетители несут крашеные яйца и где сообщают умершим весть о воскрешении Христа.

Указом Екатерины II от 1769 года (время войны с турками и поляками) общероссийское поминовение всех погибших воинов осуществляется в день усекновения головы Иоанна Крестителя (11 сентября).

Каноническими атрибутами поминальной тризны являются: кутья, блины, кисель, молоко.

2.1. Рождество Христово

Рождество Христово - это не только светлый праздник православия.
Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого
праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких
нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.

Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.

В первый день Рождества Христова крестьяне должны были обязательно отстоять литургию, потом разговеться и только после этого начинали праздновать.

Придя под окна дома, они пели сначала тропарь и кондак празднику, а потом виноградье; между тем звезда беспрестанно вращалась по кругу. Пропев виноградье, хозяина и хозяйку поздравляли с праздником, наконец, восклицали на славу Божию, тем самым прося себе подачи. Тогда хозяин разрешал одному из славильщиков зайти к себе в дом и давал ему денег.

По домам ходили ряженые. Устраивались гадания и другие забавы, которые светской и духовной властью осуждались. Рядились все - молодые и старые, мужчины и женщины. Наряжались солдатом, мужиком, цыганкой, барыней, кучером и т.п.

«Колядками» называли печенье, которое пекли в виде фигурок животных и птиц - «коровки», «козули» и т.д. Самую большую «колядку» уносили в хлев и оставляли там до Крещения. На Крещение ее крошили в святую воду и кормили скотину, чтобы не болела, хорошо плодилась, знала дом. Коми-пермяки хлебные «козульки» хранили до Крещения в божнице, а затем также скармливали животным, которых та или иная «козулька» изображала.

Остальными «колядками» награждались ряженые и колядовщики, приходящие в дом, за их песни.

На Рождество принято готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу - значит продлить жизнь.

На Русь праздник Рождества пришел вместе с христианством в X веке и слился здесь с зимним древнеславянским праздником - святками, или колядой.

Славянские святки были многодневным праздником. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января. Позже святками, святыми днями, стали называть 12 дней торжества от Рождества Христова до Крещения. Первая неделя называлась святками, а вторая - страшные вечера.

Начинались святки с наведения чистоты. Люди убирались дома, мылись сами, выбрасывали или сжигали старые вещи, огнем и дымом отгоняя злых духов, окропляли водой скот.

Во время святок запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное.

Одновременно устраивались игрища, колядования, хождение ряженых, гадания, святочные торжища - торги, базары.

2.1.1. Рождественский пост

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов,
относится к древним временам христианства.

Рождественский пост (также Четыредесятница, Филиппов пост, в просторечии Филипповки) - православный сорокадневный пост, установленный в честь Рождества Христова, один из четырёх многодневных постов церковного года. Служит приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Соблюдается с 15 (28) ноября по 24 декабря (6 января) включительно и завершается праздником Рождества Христова. Заговенье (канун поста) - 14 (27) ноября - приходится на день памяти святого апостола Филиппа, поэтому пост называют также Филипповым. Если заговенье выпадает на однодневные посты - среду или пятницу - то оно перемещается на 13 (26) ноября.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при
константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

2.2. Масленица

Масленица - сначала древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. В древности праздник этот заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые затем перешли в традиционные народные обычаи и обряды.

В языческие времена празднование Масленицы было приурочено к дню весеннего равноденствия (22 марта). Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту. Поэтому после крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи.

Название “Масленица” возникло потому, что на этой неделе, по православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять. Погулять вволюшку перед семью строгими во всех отношениях неделями поста - таков был дух этого праздника. Но он впитал и очень древние традиции празднеств, отмечавшихся некогда на грани зимы и весны.

Масленица - это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени - последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.

В народе каждый день масленицы имеет свое название.

Понедельник - встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших.

Вторник - заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны - просим жаловать».

Среда - лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.

Четверг - широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам.

Пятница - тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.

Суббота - золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

Последний день Масленицы - прощёное воскресенье. В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Торжественно сжигали «чучело Масленицы»

В Православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы - примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту - время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина.

В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы, так и в его символических похоронах.

Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки).

2.3. Пасха

Пасха (Воскресение Христово) - главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа.

Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Если полнолуние падает на субботу или воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Обычно же праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.

Свое название день Воскресения Иисуса Христа получил от еврейского праздника Пасхи, посвященного исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Заимствование названия иудейского праздника объясняется тем, что все трагические события земной жизни Иисуса Христа произошли перед еврейской Пасхой, а Его Воскресение – в ночь на Пасху.

В православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница. Она проводилась в память о ночной молитве Иисуса Христа в Гефсиманском саду, предшествовавшей преданию его в руки фарисеев. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом выходили из алтаря и вместе со всеми присутствовавшими в храме пели стихарь: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небеси, и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебе славити», а затем под колокольный звон начинался крестный ход вокруг церкви. По возвращении в храм священник пел тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Затем открывались царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон: «Воскресения день, просветимся людие...», а затем провозглашалась вечная победа Христа над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе». После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос – специальный хлеб с изображением креста и тернового венца.

Нарядное убранство храма, множество зажженных восковых свечей, светлые облачения священников, запах ладана, радостные перезвоны колоколов, праздничные песнопения, торжественный крестный ход, возгласы «Христос воскресе!» – все это вызывало у верующих людей радость, ощущение причастности к чуду. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет.

В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич – высокий хлеб из сдобного теста и пасху (паску) – сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу. Красное яйцо в представлении православного человека символизировало мир, обагренный кровью Иисуса Христа и через это возрождающийся к новой жизни. Кулич ассоциировался с телом Господним, к которому должны причащаться верующие. В народном сознании христианское осмысление пасхальной еды соединилось с языческими представлениями о яйце как символе возрождения и обновления, знаке плодовитости и жизненной силы и о хлебе как о живом существе и даже воплощении Бога Языческим аналогом кулича был хлеб, который выпекали весной перед началом сельскохозяйственных работ и использовали в продуцирующих земледельческих и скотоводческих обрядах, а также свадебный каравай, который, по поверью, мог обеспечить брачной паре многочисленное потомство. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

С праздником Пасхи связано множество различных поверий. По народным представлениям, день Пасхи настолько чист и свят, что черти и бесы с пасхальным благовестом проваливаются сквозь землю, а их вопли и стоны, вызванные злобой на Воскресение Иисуса Христа, можно слышать во время пасхальной всенощной и всего первого дня Пасхи. Крестьяне верили, что в этот день становится видимым то, чего не увидишь в другие дни, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. Считалось, что во время пасхальной службы, если перевернуть свечу пламенем вниз, можно увидеть колдуна: он будет стоять спиной к алтарю, а на голове у него будут видны рожки. А если встать у дверей с творогом, то легко будет опознать проходящую мимо и помахивающую маленьким хвостиком ведьму.

Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придет после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Если старик в день Пасхи станет расчесывать волосы, то у него будет столько внуков, сколько волос на голове. Если во время литургии девушка шепотом обратится к Богу: «Дай мне жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади», то жених посватается уже в ближайшее время, картежники, по поверью, могли просить у Бога постоянного везения в картах: для этого надо было взять c собой в церковь туз пик – «винный и, когда священник первый раз произносит «Христос воскресе!», ответить «Карты здеся!», во второй раз – «Хлюст здеся!», а в третий – «Тузы здеся!». Удача не покинет святотатца до тех пор, пока он не раскается в содеянном. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдет во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадется на краже.

Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками.

Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.

Заключение

В русском образе жизни было соединение крайностей, смесь простоты и первобытной свежести девственного народа с азиатской изнеженностью и византийской расслабленностью. Когда знатный человек одевался весь в золото и жемчуг, едал на серебре и заставлял подавать себе десятки кушаний за раз, деревенский бедняк, во время частых не урожаев, ел хлеб из соломы или из лебеды, коренья и древесную кору. Когда знатные женщины и девицы не занимались даже хозяйством и, осужденные на бездействие, только для того, чтобы убить томительную скуку, брались за вышивание церковных облачений, крестьянские женщины работали вдвое больше своих мужей. С одной стороны достоинством всякого значительного человека поставлялась недеятельность, изнеженность, неподвижность; с другой стороны, русский народ приводил в изумление иностранцев своей терпеливостью, твердостью, равнодушием ко всяким лишениям удобств в жизни. С детства приучались русские переносить голод и стужу. Детей отнимали от грудей в два месяца и кормили грубой пищей; ребятишки бегали в одних рубашках без шапок, босиком по снегу в трескучие морозы. Посты приучали народ к грубой и скудной пище, состоявшей из кореньев и дурной рыбы; живучи в тесноте и дыму, с курами и телятами, русский простолюдин получал крепкую, не чувствительную натуру.

Но как не противоположным кажется образ жизни знатных и простых, натура у тех и других была одинакова: пусть только бедному простаку поблагоприятствует счастье, и он тотчас устроит себе не подвижность и тяжеловатость; зато знатный и богатый, если обстоятельства вынудят его, легко свыкнется с суровой жизнью и трудами.

Нравы русского народа сочетали в себе набожность и суеверность, церемонность в отношениях с обществом и грубость, жестокость к близким людям. Русский характер, формировавшийся под влиянием культур соседних народов, впитал в себя многие их традиции и порядки, некоторые из которых даже противоречили друг другу. Сливаясь воедино, эти качества делали русскую культуру особенной, удивительной, непохожей на все остальные.

Список использованной литературы

1. . Г.Самитдинова, З.А.Шарипова, Я.Т.Нагаева «Родной Башкортостан», изд-во: Башкортостан Уфа, 1993 г.;

2. Л.И.Брудная, З.М. Гуревич «Энциклопедия обрядов и обычаев», С-Пб: "Респекс", 1997 г.;

3. Н.П.Степанов «Народные праздники на Святой Руси», М.: Российский раритет, 1992г.; 4. Коллектив авторов «Русские народные праздники, обряды и обычаи», Изд.: Новый Диск, 2005 г. - Электронная книга;Интернет-ресурсы:

5. М. Забылин «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», М.: Издание книгопродавца М. Березина – интернет-версия книги предоставлена сайтом Фольклорус (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Сайт о культуре народов Башкортостана;7. http://ru.wikipedia.org/ - Википедия - свободная энциклопедия.

Календарь. В повседневной жизни русского народа веками сохранялись языческие праздники и обряды, хранящие традиции древних культов плодородия и почитания предков. Некоторые из них известны и сегодня. В народном земледельческом календаре языческие праздники причудливо переплелись с христианскими.

Святки . Зимний праздник Рождества Христова слился с языческими святками. На святках люди наряжались в карнавальные костюмы, в шкуры животных и маски, желая обмануть злых духов, которые, по поверьям, в это время приходят на «этот свет» и приобретают особую силу. Шумом и весельем люди отгоняли от себя нечистую силу, поэтому праздник был веселый, разгульный, с песнями и забавами.

Святочные гадания должны были предсказать будущий урожай и приплод скота. Но более всего девушки гадали на будущее замужество. Существовали десятки различных способов гадания. Например, ночью девушки «пололи снег». Потихоньку выходили они за ворота, поворачивались в ту сторону, откуда дул ветер, и бросали против него снег. Если снег падал быстро и с громким звуком, то это предвещало скорое замужество с молодым парнем. Если же снег падал глухо и криво, то быть жениху глухим и старым. Подбрасывая снег на скатерти, девушки приговаривали: «Полю, полю бел снег среди поля. Залай, залай, собачонка, дознай суженого». Затем девушки прислушивались, где и каким голосом лают собаки. Хрипловатый лай — будет суженый старик, громкий и звонкий — будет молодой. В какой стороне раздается лай, с той и появится жених.

В это же время совершались магические обряды, которые должны были обеспечить плодородие. Мальчики ходили по домам с рукавичками, полными зерна, и «сеяли» его. Одновременно исполнялись песни, славящие хозяев. Детей одаривали пирогами и сладостями.

Масленица. Известный до сих пор праздник масленица — очень древний, языческий. В древности масленица была связана с поминанием предков: отсюда обычай поедания блинов — поминальной еды. В то же время масленица напоминала о приходе весны. Сжигание соломенного чучела, олицетворяющего зиму, сопровождалось весельем и состязаниями.

Весной, когда пробуждалась природа и нужно было позаботиться о будущем урожае, в деревнях устраивали «ярилины гулянья». В это время допускалось пьянство и разгульное веселье. Девушки пели:

Волочился Ярило По всему свету, Полю жито родил Людям дети плодил. А где он ногою - Там жито копною. А где он не глянет - Там колос завянет.

Под влиянием христианства вместо Ярилы начали почитать св. Юлия (Георгия), который также считался покровителем урожая и плодовитости скота.

На русальной неделе, которая праздновалась вместе с христианской Троицей в начале лета, поклонялись воде и растениям. Девушки плели венки и бросали их в воду. В деревню приносили украшенную березку, под которой устраивалось угощение.

Иван Купала. Летний праздник Ивана Купалы (Рождество Иоанна Крестителя) был одним из самых веселых и разгульных. Ночью накануне Иванова дня юноши и девушки плели себе венки, разводили в лесу костры, водили хороводы. Прыгая через огонь, они как бы приносили себя в жертву богам. Вот как об этом писала старинная летопись:

«Накануне Рождества Иоанна Предтечи с вечера собираются простые люди, парни и девки, и сплетают себе венки из съедобных трав или корений, разжигают огонь, рядом с ним ставят зеленую ветвь, и, взявшись за руки, водят хороводы вокруг огня, распевая песни. А потом через огонь перескакивают, самих себя бесу Купале в жертву приносят. Когда проходит ночь, тогда идут к реке с великим кричанием, умываются водой».

Считалось, что в Иванов день природа раскрывает все свои живительные силы. В полночь расцветает на мгновение папоротник; человек, нашедший цветок папоротника, становился всеведущим: он мог увидеть сокровища, скрытые под землей, понимать языки зверей и растений.

Ильин день. В августе праздновали Перунов (Ильин) день. В древности это был мрачный праздник, в который не пели веселых песен, не водили хороводов, а приносили жертвы грозному богу. В этот день люди ожидали грозы и дождя. По народному поверью, с этого дня вода в реках холодеет, запрещается купаться. Говорили: «Илья пришел, ледышку пустил».

Когда заканчивался сбор урожая, русские крестьяне до последнего времени вспоминали бога Велеса и жертвовали ему последние колосья из урожая.

Обряды. Множество преданий славянской старины сохранилось в бытовых приметах, связанных с домом и покойниками. После смерти человеку закрывают глаза медными пятаками: древние славяне верили, что мертвец с открытыми глазами будет высматривать, кого бы еще утащить на тот свет. Часто можно услышать очень старое присловье: «О мертвых плохо не говорят». Почему, в самом деле, нельзя говорить плохо об умерших? По представлениям славян, души умерших незримо присутствовали дома и даже могли вмешиваться в дела живых. Услышав плохое про себя, они могли рассердиться и отомстить сказавшему, наслав на него болезнь или устроив какие-нибудь неприятности.

Обычаи. Не принято здороваться или прощаться через порог, потому что власть домового, хранителя мира и тепла семейного очага, простирается только до дверей дома, а за порогом властвуют чуждые силы, могущие помешать дружеским пожеланиям и вызвать ссору. Принято на новоселье первой запускать через порог в новую квартиру кошку. Славяне считали кошку животным, посвященным домовому, часто она даже олицетворяла хозяина дома, и по ее поведению в новом жилище судили, какое будет житье.

Наконец, многие и сегодня прибивают над дверью дома подкову — «на счастье», едва ли зная, что тем самым они передают дом под защиту Дажьбога-Солнца и его коней, которые и должны были, по поверьям славян, привезти в дом удачу.

Связь времен. Таких свидетельств сохранившейся старины можно привести много. В них — наша неразрывная связь с предками. Из глубины времен они продолжают жить с нами и по-своему оберегать от злых и враждебных сил. Славянская мифология, войдя в русские былины и сказки, стала составной частью культуры и питала творчество нашего народа. Нам важно не растерять кровное наследство. Из «преданий старины глубокой» можно черпать мудрость и духовные силы.

Еще в пору язычества у древних русичей существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил не кто иной, как Иоанн Креститель (точнее — его народный образ), крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня.

Масленица

В старину масленица считалась праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.

Свадьба

Наряду с прочими русскими традициями, также большой интерес вызывают и свадебные традиции, которые передавались из поколения в поколение.

История русского народа продолжается уже более 1500 лет. И все это время в мире слагаются легенды о загадочной русской душе и непостижимом характере русской культуры, где тесно сплетаются современные тенденции с наследием далеких предков.

В России свято чтят национальные традиции, передавая их из поколения в поколение на протяжении целых столетий. Какие-то обычаи появились только после Революции 1917 г., а некоторые берут свое начало еще со времен Древней Руси, что, как ни странно, не мешает им присутствовать в жизни современного русского человека.

Обычаи древних славян, дошедшие до наших дней

Наши давние предки дали нам возможность носить не только фамилию и имя, но и отчество .

Во времена славянских племен человек не воспринимался как отдельная личность, а был частью своего рода. При знакомстве каждый должен был назвать имя своего родителя и прародителя. Оттого, какая слава, репутация была у отца, деда и прадеда, зависело отношение окружающих к их отпрыску. Человека оценивали по делам целого семейства, отчего он и сам чувствовал большую ответственность за свой род.

Выходцу из порядочной семьи не было причины скрывать имя родителя, наоборот, было почетно называть его при каждой возможности. Именно поэтому люди звались, к примеру, вот так: Горислав сын Драгомира, Людмила дочь Мечислава. Или даже вот так, с упоминанием не только отца, но и деда: Пересвет сын Некраса сына Владимира. В дальнейшем подобные формы постепенно трансформировались в современные отчества.

Сегодня же, обращаясь к человеку по имени и отчеству, мы выказываем ему свое особое уважение. Пожилых, статусных, авторитетных людей называть просто по имени считается дурным тоном и верхом неблаговоспитанности.

Еще одну удивительную традицию подарили нам славяне – это хлестать себя веником в бане . В старину от простуды люди лечились тем, что прикладывали к груди и спине листья растений. Особо целебными казались листья березы и дуба. Для удобства их собирали вместе с молодыми ветками, которые связывались в веники.

Чтобы получить наибольший эффект, веник нужно было приложить к телу горячим. А где его проще всего разогреть? Конечно же, в бане. Чтобы не обжечься, ветки то прикладывали, то отводили в сторону, как бы себя похлопывая. При этом еще и создавался эффект массажа. До сегодняшнего дня без этой уникальной процедуры, которая считается истинно русской забавой, не возможен настоящий банный день любителя попариться.

Еще один обычай, пришедший из древности, — это задабривание домового . По славянским поверьям в каждом жилище существует незримый покровитель, дух, охраняющий дом и его жителей. Для того чтобы вдруг не оказаться у домового в немилости, хозяева разговаривали с ним, просили о защите и помощи, подкармливали. Молоко с подсоленной краюшкой хлеба ставили за печку или опускали в погреб. Считалось, что именно эти места и выбирал дух-доможил для своего отдыха. Когда же съезжали из старой хаты, хозяева звали с собой доброго дедушку-домового отправиться с ними в новое обиталище.

До сих пор существует поверье, что через порог нельзя здороваться за руку, целоваться, передавать что-либо. А все потому, что за порогом защита домового заканчивалась. Дальше он уже не мог оградить своих подопечных от дурного воздействия. Получалось, что в дом не могли проникнуть нечистые силы, тогда как на пороге у плохого человека была возможность оказать негативное влияние на хозяина, навести на него порчу или приворот, передать заколдованную вещь.

Традиции Средневековья

После крещения Руси в Средние века произошло тесное сплетение языческих и христианских обычаев. В канун больших христианских праздников, таких как Рождество, Крещение, Благовещение, Покров стали происходить гадания , колядования , ряжения . Все эти обряды и на сегодняшний день мало изменились.

Гадали крестьяне обычно вечерами, собираясь группами. И старому и малому хотелось знать свое будущее, сулит ли оно любовь, достаток, рождение детей. В ритуалах использовали различные предметы: зеркала, посуду, украшения, одежду, обувь и многое другое.

Компаниями в деревнях обходили дома, пели под окнами песни-колядки с хорошими пожеланиями хозяевам, за что ожидали награду в виде бражки, пряника или монетки.

На гуляньях, свадьбах и ярмарках желающие развлечь народ рядились в маски, костюмы животных и птиц, цепляли на себя бубенцы и колокольчики, создавая вокруг себя шум и изображая безумные пляски.

Кроме того, существовала традиция посевать в домах на Рождество и Васильев день. Группы молодых людей или детей входили, не спрашиваясь, в хаты, бросали зерно на пол, пели песни. Обряд сулил хозяевам домов хороший урожай, достаток и счастье, а посевающих благодарили, угощали или одаривали монетками.

Перед Великим постом в последний день масленичной недели на народных гуляниях жгли соломенное чучело зимы , тем самым провожая холода до следующего года.

Обычаи царской России

Российская монархия подарила нам традицию празднования первого дня Нового года.

До правления Петра I Новый год в России наступал 1 сентября, но царь своим указом утвердил новую дату ухода старого и прихода Нового года, то есть 1 января. Кроме того, Петр I распорядился в этот день украшать ворота домов и церквей хвойными ветками, а наступление Нового года ознаменовать пушечным салютом. Прохожие должны были поздравлять друг друга, желать счастья, здоровья и благополучия.

Во времена царствования Екатерины II при дворе проводились первые новогодние маскарады, сопровождающиеся музыкой, танцами и поздравительными речами. В отличие от крестьянских ряженых, задача которых была пугать или смешить, придворная знать носила красивые маски, костюмы и украшения, стремясь выделиться и удивить других.

После войны с Наполеоном русская знать познакомилась с таким французским напитком, как шампанское. Именно его и предпочитали пить на всех светских мероприятиях, в том числе и на новогодних балах-маскарадах.

Получается, что еще со времен царской России и до сих пор русские люди по своему обыкновению отмечают Новый год с поздравлениями, елками, шампанским, фейерверками, музыкой и костюмированными мероприятиями.

Традиция встречать Старый Новый год

Даже название праздника удивляет, говорит о его необычности. Конечно, традицию отмечать этот день нельзя назвать вековой, но она уже совсем близка к своему столетию.

Началось все с того, что после Революции 1917 года новая власть осуществила переход с юлианского календаря на григорианский, между которыми существовала тринадцатидневная разница.

Однако люди не перестали отмечать Новый год по привычному старому стилю, что со временем привело к образованию отдельного праздника Старого Нового года. Теперь этот день любим очень многими. Он не предполагает большой суеты и чаще всего отмечается в кругу самых близких.

В заключение хочется отметить, что мы не знаем, какие традиции привнесет в нашу жизнь новое время, суждена ли им будет долгая жизнь, или они вскоре позабудутся. Но в том, что обычаи наших далеких предков просуществуют еще ни одно столетие, можно не сомневаться. Таков уж наш русский менталитет. В нем сила народной памяти и великого патриотизма.

По площади, но в два раза меньше по населению. Страна с невероятно богатой культурой, историей и традициями. Здесь сплелось воедино много народов, религий, обычаев. Но, сейчас хочется поговорить о самом большом этносе России – русских людях.

Русские – пожалуй, самый противоречивый народ в мире. Русский человек всегда был загадкой для любого иностранца. Их любят и ненавидят, восхищаются и боятся. Народ парадоксальный до мозга костей. Вы спросите, а в чём парадокс? Да, практически, во всём. Совершенно нелогичные поступки – эта странная склонность к разудалому лихачеству, показной, ничем не объяснимой щедрости, доходящей до расточительства, любовь к роскошным дорогим вещам, пусть на один день, пусть без гроша в кармане, словно это последний день – нет, это невозможно понять. Страшная, жестокая преступность, тотальная коррупция и воровские законы, которые соблюдаются лучше уголовного кодекса – что за народ живёт в этой стране?

Русские очень гордятся военной мощью страны и своей могучей армией, однако в армию никто идти не хочет, и отмазывается от неё под любыми предлогами. Русские безумно хотят быть богатыми, при этом, никто не хочет ничего делать и, как-то, зарабатывать свои богатства. Русские гордятся своей богатой культурой и огромной страной – но каждый второй мечтает отсюда уехать заграницу, в поисках лучшей жизни. Русские между собой ругают правительство страны и называют их коррупционерами, но, при не самой благополучной жизни, никто никогда всерьёз даже демонстрации устраивать не будет – а отмазку найдут великолепную – якобы раньше жили ещё хуже. Русские делают превосходную военную технику и оружие – одно из лучших в мире, но когда их руки доходят до отечественного автопрома – хуже автомобилей просто сложно придумать. И наконец, скажите, как же так получается, что самым красивым женщинам планеты достались одни из самых страшных мужчин в мире (оценка международных модных изданий)?

Кто такие русские и как их понять, в чём беда целого народа, и так ли страшно быть русским – давайте разбираться.

Русский менталитет

Русские люди – удивительные. Они всегда надеются на лучшее, и всегда готовятся к худшему. Вообще, среднестатистический русский человек – меланхолик. Русские всегда недовольны чем-то, но смиренно несут своё бремя, лишь изредка фыркая на жизнь. Они обязательно посетуют на жизнь, и скажут, что они – самый несчастливый и невезучий народ в мире, что вот раньше, при коммунистах, все было гораздо лучше, до революции ещё лучше, чем при коммунистах, а уж во времена Киевской Руси и вовсе великолепно. Что Россия никому на свете не нужна, что это самая тупая и самая отсталая страна, задворки цивилизованного мира! А как русские ругают власть! У этого народа правительство не может быть хорошим по определению, чтобы оно не делало. А «они» (руководство на любом уровне) – это враг народа, вечный противник, которого надо опасаться и от встречи с которым надо всячески уклоняться.

Русские мало кого любят. Все их зарубежные соседи без исключения – коварные, подлые, жадные и порочные, своим благополучием они все обязаны безжалостной эксплуатации бедных русских, их мозгов и их ресурсов. Нелюбовь к людям из других стран русские проявлять не стесняются, а даже, наоборот, всячески подчёркивают в разговорах своё превосходство над другими нациями. На афроамериканцев на улице принято показывать пальцем и называть их неграми, жителей из Узбекистана , Таджикистана , Киргизии – чурками, народ из Грузии , Армении , Азербайджана – хачами, людей любой национальности с немного суженными глазами – китаёзами. И русские не сильно разбираются – что «китаёзы» могут быть казахами или бурятами (гражданами России, между прочим), в принципе, это им не важно. Ни о какой политкорректности и речи быть не может, русским это слово не знакомо! При этом, сами русские основательно полагают, что они – самый доброжелательный, самый гостеприимный и самый дружелюбный народ на свете!

С советских времён русским внушали что Америка враг №1 для России. Это всячески поощрялось и правительством, мол, якобы, если бы не Америка – все русские сейчас бы жили, как люди. Ведь всем известно, что Америка сказочно богата, люди живут в больших частных домах и ездят на хороших иномарках. Это уже веский повод ненавидеть страну. Ах, если бы только можно было работать как русские, а жить как американцы! К сожалению, в менталитете русского человека изначально заложено так, что Россия всегда права, её бедную все обижают, и вообще, этот бедный многострадальный русский народ, который всем помогает, а его никто не любит. Все зарубежные соседи без исключения – коварные, подлые, жадные и порочные, своим благополучием они все обязаны безжалостной эксплуатации бедных русских, их мозгов и их ресурсов. Масло в огонь активно подливает СМИ и пресса – пишутся различные небылицы о том, какие все вокруг варвары, а вот в России мол ещё остались порядочные люди.

Все кто богаче и успешнее, для русских – потенциальные враги, они просто не понимают как кто-то может быть лучше, чем они? Взять, к примеру, японцев. Они – восточный народ, и, значит, качество их жизни должно быть как у индийцев или китайцев, или хотя бы, как у русских. Тот факт, что они достигли уровня европейского благосостояния, смущает, раздражает и, прямо-таки бесит! Ну как это возможно? С японцами явно что-то не то! Тут какая-то ошибка природы. А турки, которых массово нанимают в качестве строителей в российские города? Выяснилось, что они работают лучше и быстрее русских, и часто обходятся работодателям дешевле (!), чем русские медлительные строители. Но, как такое может быть? Они же турки! – сказал бы абсолютно любой среднестатистический русский. Тот факт, что кто-то делает что-то лучше чем они, часто задевает и оскорбляет.

У русских есть свой «мальчик для битья» – это чукчи. Чем уж им насолил этот немногочисленный народ Крайнего Севера, непонятно. Причём, о чукчах русские, практически, толком и не знают ничего, и вообще, крайне мало русских хотя бы раз в жизни видели живого чукчу. Но, само название «чук-ча» звучит звучно и смешно, и это ли не повод посмеяться и поехидничать над ними. Как часто в ответ на какую-то просьбу, мы слышим: «Почему я? Я что – чукча?» . А сколько анекдотов русские сочинили про чукчей! Причём, каким бы не был анекдот, чукчи всегда описываются, как доверчивые, простодушные и невероятно тупые люди. О, да, а ещё американцы! Они скорее первые по популярности в русских анекдотах. О чём бы ни были анекдоты, и какие бы национальности там не присутствовали – развязка всегда заканчивается одним и тем же – именно русские уделали всех! Им невероятно приятно возвышаться таким образом – пусть только в своих собственных глазах, и пусть только в анекдотах…

Многие русские, независимо от года, считают, что живут в тяжёлое время, и судьба у них не лёгкая. Совсем меланхоличные люди с глубоким вздохом покорятся своей тяжёлой судьбе и произносят: «От судьбы не уйдёшь» и потянутся за бутылкой, а после, превратятся в жалкую плаксивую фигуру, рыдающую над стаканом и терзающуюся вопросами о смысле жизни. Оплакивание своей судьбы помогает не забывать, что они живут в тяжёлое время, что времена всегда были тяжёлыми и что стать они могут только ещё тяжелее.

При этом, русские – невероятно терпеливый народ. Воистину, русское терпение неисчерпаемо: они способны ждать и надеяться на лучшее в условиях, которые показались бы непереносимыми, практически, любой другой нации. «Ах Вы нам увеличили рабочий день?» – кричат французы, устраивая митинги на улицах и круша всё на своём пути. «Нам пора платить больше, мы требуем увеличения зарплаты» – возмущаются чопорные немцы и отменяют все вылеты немецких авиакомпаний. «Вы хотите урезать нам пенсии?» – негодуют греки, отказываясь выходить на свои рабочие места. И только русские, годами молча терпят все горести и невзгоды. «Дорожает кварплата, и проезд на общественном транспорте? Ну что же, плохо, но не беда, не смертельно же это». «Вели новый налог для малого бизнеса? Ну бывает, стране не хватает денег, кризис же». «Образование больше не будет бесплатным? Ну да, собственно, всё к этому и шло. Ну ничего выкарабкаемся, будем больше экономить». «Инфляция за год составила 6%? Вот гады – всё воруют и воруют». И всё. На этом всё! Русские продолжают и дальше так жить, будто ничего не случилось и ничего не произошло, терпеливо неся своё бремя, в то время, как любой другой народ, Европы, например, давно бы взбунтовался. Откуда такое послушание и смирение у народа, выигравшего не одну войну – остаётся только гадать.

Ещё одна интересная особенность этого народа – суеверия. Русские весьма суеверные люди. Чёрного кота, перебегающего Вам дорогу, нельзя оставить без внимания, ни в коем случае нельзя просыпать соль и уж, тем более, разбивать зеркала, от бабки идущей Вам навстречу с пустыми вёдрами, лучше бежать наутёк, а если Вы идёте на экзамен, не забудьте подложить пятак под пятку…И это ещё не всё. У русских очень много суеверий, бывают совсем нелепые, перечислять все нет смысла и места – факт остаётся один: русские – народ суеверный. А ещё они верят в гороскопы. Даже вполне благоразумная дама может на полном серьёзе заявить, что, коль скоро она родилась в год Крысы, то не может выйти замуж за вот этого мужчину, потому что его год рождения несовместим с её.

Русский характер

К основным чертам русского характера относят широту души, стойкость, сострадание, смирение, стремление к справедливости, общинность, способность к подвигу, умение не сдаваться и весьма распространена болезненная самокритика.

Русские, как правило, часто переживают эмоциональные подъёмы и упадки (этому способствует смена сезонов). Большую часть времени русские копят или экономят энергию, стараются не напрягаться лишний раз, проявляют низкий интерес к происходящему, склонны к лёгкой депрессии, поискам смысла жизни, рассуждениям. Однако, наступают периоды, когда русские переходят в «режим подвига». Поводом к активным действиям может послужить, война, революция, индустриализация, строительство коммунизма, освоение новых территорий и так далее. Поводом для небольшого «подвига» может стать праздничная дата: день рождения, Новый год, свадьба. В такие периоды русские проявляют свои наилучшие черты: массовый героизм, самопожертвование, чувство локтя, трудолюбие, невероятное упорство, лидерские качества. Русские часто создают сами себе трудности, чтобы потом их героически преодолевать, например, выполняя месячный план в последнюю неделю. Есть даже такая пословица: «Русские долго запрягают, но быстро ездят».

Во многих европейских странах, да и в Америке тоже, люди всегда приветливые и часто улыбаются, даже, если их просто спросить: «Как дела?». У народов, для которых улыбка – род защитной стены, русские слывут людьми угрюмыми и суровыми или бесчувственными и занудными, потому что не улыбаются так часто, как они. Пройдясь по русским улочкам или проехавшись в метро или автобусе Вы быстро заметите, что никто, абсолютно никто не улыбается, и намёка на это нет. И в самом деле, русские улыбаются крайне редко, чего специфичным европейцам просто не понять. А всё только потому, что русские уверены, что «смех без причины – признак дурачины». Зачем изображать веселье, если тебе не весело?!

У русских вообще напрочь отсутствуют европейские манеры. Тихий голос, спокойные жесты и европейское «безразличие» это не для русских. Они не станут стесняться выразить обуревающие их чувства в общественном месте. Если русскому человеку не понравится, как его обслуживают в магазине или ресторане, он может запросто высказать продавцу или официанту всё, что думает о нём, о его родственниках, близких и дальних, о его привычках и сексуальных пристрастиях. Среднестатистический европеец никогда бы так не сделал (помилуйте, ну они же культурные люди), он остался бы недоволен, но все свои эмоции культурно бы сдержал, и в следующий раз просто бы культурно обходил этот магазин и ресторан за 10 км. Русский же, после устроенной взбучки, обязательно зайдёт через время, так сказать, проверить, усвоил ли обслуживающий персонал его недовольства и изменилось ли что-то в лучшую сторону.

Вместо «Вы» русские, чаще всего, используют «ты». «Тыкают» они очень многим: это родители, близкие родственники, хорошие друзья (а иногда и враги – чтобы показать, насколько их презирают). Обращения вроде «сэр» или «мадам» в России отсутствуют, что причиняет русским массу неудобств. До октябрьской революции 1917 года нормальная форма обращения была «сударь» или «сударыня». Слова эти звучали очень «по-буржуазному» и были отвергнуты большевиками, которые предложили «гражданин» или «товарищ». Но сейчас, всё чаще, слово «гражданин» ассоциируется с судом или приводом в отделение полиции. Отчаявшись найти что-либо подходящее, русские используют простые «Мужчина!» и «Женщина!». Всё большее распространение получают довольно бесцеремонно звучащее «Дед!» к человеку с бородой любого возраста. Зато «Старик!», как обращение к молодому сверстнику, звучит вполне дружелюбно. Неисповедимы пути русского языка!

Русские любят поговорить, причём, они способны бесконечно рассуждать о чём угодно: о политике, о семейных делах, о здоровье младшей дочери Вашего троюродного брата или о понятии Святой Троицы. Однако есть одна тема, которую они стараются избегать. Они очень стесняются говорить о сексуальных проблемах – даже в кабинете врача, а уж тем более – с друзьями, при детях или родителях. Конечно, с появлением эротических фильмов, журналов и даже секс-шопов отношение к сексу становится более спокойным, но тема секса для русских, всё ещё, очень щепетильная. Теперь можно услышать такие прежде табуированные слова, как презерватив, соитие или групповой секс. Но, например, гомосексуальные отношения, всё ещё, считаются гнусными и постыдными, хотя уже и не наказываются в уголовном порядке. Половым образование детей никто не занимается – ни школы, ни родители – это остаётся полным табу.

При этом, большинство русских ругательств связано с сексом – вот в этом русские действительно преуспели! Они ещё и гордятся, что их брань известна жителям других стран. Среди наиболее распространённых ругательств – ненормативная лексика, связанная с темой секса и родственных отношений, а также, такие относительно безобидные слова, как «шлюха» и «сукин сын». Также, популярно очень резкое слово – «козёл».

Да, русские пьют. И пьют много. В России принято пить по любому поводу, будь то весёлый повод или печальный: пить можно по поводу рождения и смерти, свадьбы и развода, ухода в армию и возвращения из неё, окончания школы и университета, избавления от болезни и защиты диссертации. Пить без повода не хорошо, но найти хороший повод для русского – труда не составляет.

Русский язык

«Великий и могучий» русский язык обладает всеми достоинствами других языков и ни одним из их недостатков. Русский язык мелодичен, повелителен, точен и…. ну очень сложен для изучения. В нём существуют различные вариации и бесконечное число суффиксов. Например, «лошадь» – это лошадь, в то время, как «лошадка» – это маленькое, весёлое, очаровательное существо, а «лошадёнка» – усталая рабочая лошадь, весьма пожилая и согнувшаяся под бременем труда. Ласково «лошадушка», а если обозначить большое и неуклюжее животное, это будет «лошара». И такие фокусы русские могут проделывать с большинством слов. Разумеется, иностранцу в этом во всём разобраться, невероятно сложно, ведь подобных аналогий в других языках мира нет.

Русский язык очень труден для изучения. Никто не умеет правильно на нём говорить, включая самих русских. Ещё труднее на нём писать. А всё дело в том, что в русском языке больше исключений, чем правил, и каждое исключение приходится заучивать наизусть всем несчастным, кто вовлечён в процесс образования. Например, слово «жарен(н)ый» надо писать с одним «н», если это прилагательное, и с двумя, если это страдательное причастие и вдобавок сопровождается наречием, но, в таком случае, надо ещё добавить приставку -за и получим: «хорошо зажаренный гусь».

В русской пунктуации вообще нет никакой логики. Надо просто помнить, что перед придаточным предложением должна стоять запятая. Есть там пауза, или нет там паузы, а запятую забывать нельзя. Учёные давно пытаются реформировать, обновить правила орфографии и пунктуации. Однако, большая часть населения страны относится к этой идее негативно, ведь люди потратили годы на то, чтобы научиться правильно писать, почему другим будет позволено избежать этой пытки?

Кроме того, ежегодно происходит «вливание» новых зарубежных слов в русский язык. Здесь лидером является английский язык – из него русские хватают многие слова и переносят их в жизнь. С учётом креативности русских людей, любое английское слово они переделывают на свой лад, да так, что сами англичане потом находятся в недоумении. Например, молодой модник может сказать: «Я купил себе новые шузы» (англ. shoes – обувь). Он имеет в виду ботинки, но не любые. Искажённое английское слово означает элитную обувь, чаще всего, импортную.

Отношение русских к деньгам

Русские – необыкновенный народ. Все поголовно мечтают, что скоро они неожиданно разбогатеют. При этом, делать-то, собственно, не надо ничего – надо просто ждать и верить. А что мы хотим от народа, который своим детям читает такие сказки, как например, «Емеля-дурак». Эта сказка про то, как жил был один Емеля-дурак и ничего то он в жизни не делал, просто лежал на печи, и тут случайно поймал щуку, которая все его желания и исполнила. «По щучьему веленью, по моему хотенью!» – кричит Емеля, и, даже пальцем не шевельнув, получает всё, что ему вздумается: от ведёр, самоходом идущих в дом, до женитьбы на царевне и скатерти-самобранки, которая сама себя уставляет яствами. На таких сказках русские воспитывают детей, поэтому, неудивительно, что целые поколения русских вырастают лодырями, которые ничего не хотят делать, но очень хотят иметь большие деньги.

Как же быть? Как же можно получить много «бабла», при этом, собственно даже «с печи не вставать»? И тут именно русский народ становится крайне популярным у мошенников. Всевозможные лотереи, которые так и призывают попытать своё счастье, разбогатеть за пару минут и внезапно стать «новым русским», многочисленные финансовые пирамиды, которые обещают заоблачные доходы, и многое многое другое. Старшее поколение, вероятно ещё помнит финансовую пирамиду 90-х годов – МММ и знаменитого Лёню Голубкого. Пожалуй, только ленивый, в то время, не вкладывал деньги в МММ. Миллионы людей уже одурачены, пирамида за пирамидой рушатся, мошенников арестовывают и сажают в тюрьму, а новые толпы русских с энтузиазмом выстраиваются в очередь за следующей светлой мечтой. И образумить их никому не удастся, ведь любимое русское слово – «халява»…

Но, деньги – не самая большая ценность для русских. Конечно же, когда у тебя есть деньги – это хорошо, когда нет – не страшно. Почему? Потому, что политика абсолютно всех русских людей такова: у людей честных много денег быть не может – по крайней мере, если они не эстрадные звёзды или чемпионы по теннису. Если Вы не относитесь ни к тем, ни к другим – значит, наворовали, ну или заработали нечестным путём. Если у Вас достаточное количество финансов и Вы не одалживаете соль у соседа, никогда, слышите, никогда не рассказывайте об этом русским. Поймут неправильно, а иногда и посочувствуют (типо, наворовал бедняга, недолго ему осталось, скоро посадят). А вот, если Вы прикинетесь бедным, и будете рассказывать, как Вам тяжело живётся, что Вы по уши завязли в кредитах, а бывшая жена оттяпала машину – Вы станете фаворитом и любимчиком. Русские готовы помочь ближнему, даже, если им доподлинно известно, что тот, кому они помогают, способен сам о себе позаботиться.

Если Вы мало зарабатываете, в этом нет ничего зазорного. Жалуясь на то, что Вам много недоплачивают, Вы показываете, что Ваш работодатель недооценивает Вас и не понимает. Зарабатывать мало не унизительно – позор падает на того, кто Вас эксплуатирует. И русские обязательно поддержат именно Вас, а не работодателя. И не важно, что на свою работу Вы ежедневно опаздываете, не успеваете сдать отчёты, да и вообще, работаете не ахти как. В этом, по сути, никто и разбираться не будет. Главное здесь это сплотится, сплотится против общего врага – а враг здесь руководство, причём, враг сразу по двум причинам: потому, что это просто руководство, и потому, что руководство просто живёт лучше и в достатке. Разве недостаточно причин, чтобы уже ненавидеть руководство?

Богатых в России, мягко говоря, не долюбливают. Пошло это, ещё, с 90-х годов, когда на улицах творился полный беспредел, а те, кто «грабил и отжимал» жили, как раз хорошо. С тех пор пошли, так называемые «новые русские» – люди, на которых богатство свалилось, как цветочный горшок с балкона. Скольким насмешкам подверглись новые русские, сколько сочинили про них анекдотов, как о людях недалёкого ума, наверное, невозможно пересчитать, даже чукчи «отдыхают».

И поныне, все политики, бизнесмены, руководители, все богатые или хорошо обеспеченные люди не в фаворе у русских. Отчасти причиной этому служат весьма коррумпированные чиновники России, отчасти сам русский менталитет и характер – русским просто необходимо кого-то недолюбливать. Ведь в этой нелюбви к кому-либо русские объединяются, как нельзя лучше, проявляется сплочённость этого народа. У них даже существует такая поговорка:«Против кого сегодня дружим?»

Чтобы добиться в России успеха в качестве политика или бизнесмена – надо найти нужного человека, способного Вам помочь. В идеале, это Ваш родственник или кто-то, кому Вы, в своё время, помогли. После того, как такой человек найден, всё упрощается – ведь у него тоже есть друзья, которым он когда-то помог и которые теперь могут помочь ему (то есть, Вам). Таким образом, такая цепочка может быть весьма длинной и состоять нередко не из одного десятка людей. При такой схеме можно добиться в жизни весьма впечатляющих результатов. Работает схема, как часы, во все времена и поколения. А называется она – блат!

Блат – самое мощное оружие, каким, когда-либо, владела Россия, это отмычка, открывающая любые двери. Не стоит, ни в коем случае, путать блат со взятками – о деньгах здесь речи не идёт, ни один рубль тут не перекочёвывает из кармана в карман. Вам помогут просто, в расчёте, что в один прекрасный день может понадобиться Ваша помощь. Например: «Я привезу Вам на дачу машину стройматериалов, а Вы уж позаботьтесь, чтобы в будущую среду мой оболтус сдал вступительный экзамен в Ваш университет». Блат в России везде и пронизывает любые слои общества, при этом, работает всегда и безотказно. По блату выбивают себе лучшие участки, устраиваются на хорошую работу, поступают в престижные университеты и так далее. А тех людей, которые добились какого-либо успеха по блату, называют «блатными».

Те, кто в жизни сумел чего-то добиться, обычно наглядно демонстрирует это. Богатство и роскошь в России принято показывать – п родемонстрировать новую машину А-класса, шикарный дорогой костюм, или часы Rolex за $35 000. Уж, если ты зарабатываешь хорошие деньги, тогда умей их и красиво тратить – считают в России. Здесь не принято обеспеченным людям копить деньги на счету, одеваться неброско и ездить на метро. Вообще, быть хорошо одетым в России очень престижно, и молодая персона любого пола оценивается, прежде всего, по одёжке. Раз уж ты хорошо зарабатываешь – покажи всем окружающим, что ты состоялся в этой жизни. Пусть завидуют… А они и завидуют… обыкновенные люди небольшого или среднего достатка, которым в жизни повезло меньше. Смотрят и завидуют…и ненавидят. И с каждым годом увеличивается пропасть между богатыми и бедными. Хотя, в этом плане, России ещё очень далеко до Индии.

Русский дом

Как правило, русские живут в небольших тесных квартирах. Это парадокс, но в самой большой стране мира строят одни из самых маленьких квартир. Взять бы хотя бы эти дома, построенные ещё при Хрущёве – «хрущёвки», которые не отличаются большими размерами и грамотной планировкой. Возводили такие хрущёвки по всей стране. Живут в них и по сей день. Возможно, в этом кроется причина хороших отношений с соседями – русскому хочется выйти из своей малюсенькой квартирки и с кем-нибудь пообщаться. Чаще всего, это будут соседи по квартире. Впрочем, эта традиция уходит в небытие в крупных городах – там очень часто соседи не знают друг друга вообще.

В России ещё осталось много деревень и посёлков, где люди живут в своих домах. Традиционный русский дом представляет собой деревянную избу, как правило, с настоящей печью внутри. В таком доме, пожалуй, кроме электричества и часто газа больше нет никаких коммуникаций. Туалет на улице, вода из колодца. Одним словом, среднестатистическому европейцу, привыкшему к благам цивилизации, зимовать в таком доме было бы непросто. И снова парадокс – он заключается в том, что несмотря на глобальную урбанизацию и переселение многочисленных сёл и деревень в квартиры, где есть все коммуникации – и горячая вода в любое время суток, да и туалет под боком, большинство русских категорически не хотят покидать свои дома. Они, видите ли, к ним привыкли, им так нравится. Ну, а блага цивилизации…да, простое баловство…

Это какое-то национальное желание иметь свой дом. Кто живёт в квартирах – мечтают купить дачу. Чтобы, хотя бы, летом, на выходных, жить в собственном доме. Те, у кого есть дача – пичкают её всевозможными благами цивилизации. Проводят газ и электричество, выводят канализацию, устанавливают душ и туалет в доме. Свою дачу, как правило, огораживают сплошным забором, чтобы никто не видел, что за ним происходит. Это, якобы, частная собственность, и русские вольны делать на ней всё, что им взбредёт в голову. Парадоксально отношение к ограждениям – принято огораживать всё, что тебе принадлежит. Распространяется это, на очень многие аспекты – огораживают всё, что угодно: собственный участок, клочок земли, где стоит машина, могилы родственников на кладбище. Последняя традиция, до сих пор, остаётся загадкой. Покойники не сбегают из могил. Для кого забор? Для живых – скажете Вы. Но, заборы эти чисто символические, они невысокие и людей они не остановят, и любой человек может без труда проникнуть к могиле и делать там то, что вздумается. Русские, для кого вы ставите эти заборы?

Религия России

В России очень много святых мест. В дореволюционные времена Россия была богобоязненной страной, а тысячные толпы паломников маршировали от одного монастыря до другого в этаком бесконечном турпоходе.

Ныне ситуация изменилась. Истинно верующих уже не так много. Не так много людей, которые соблюдают пост, не так много тех, кто регулярно посещает церковь. В основном, это старшее поколение – молодёжь не имеет такой тяги к религии. При этом, каждый, кого не спроси, в Бога верит. Очень странный подход.

Дело в том, что русская православная церковь, с её тысячелетней историей, стоит в оппозиции ко всем другим ветвям христианства, но, прежде всего, к католичеству и протестантизму. Православные христиане уверены, что только они одни истинно верующие, и что никто, кроме них, не имеет шансов на спасение. Как это ни странно, при всех религиозных разногласиях к татарам и монголам (которые, как учат в школе, когда-то жестоко угнетали русских) отношение скорее дружественное или безразличное, в то время, как на западных христиан смотрят с недоверием и подозрением.

Во многих православных храмах, есть древние фрески с изображением Страшного суда, где грешники в восточных тюрбанах и шляпах вроде тех, что носили американские отцы-пилигримы, послушно направляются на мучения в адское пламя, а праведников, одетых в русские национальные одежды, благосклонно приветствует в раю. Такие фрески наглядно показывают верующим христианам, что гореть в аду суждено всем, кроме православных христиан.

Но, подрастает в России новое поколение, которое видит и понимает возможно намного больше. Сейчас молодые люди свободно путешествуют по другим странам мира, вкушая новые традиции и религии, и невольно в голове возникают картинки и сопоставления. Сопоставления, например, католической традиционной церкви с православной. Чем она хуже? И почему православие должно быть лучше (традиционно, как и всё остальное у русских)? Всё больше молодых людей не принимают порядки и требования русской православной церкви, считая многие из них простой блажью. Русское православие стремительно теряет верующих. А что будет дальше? И тут к месту можно произнести знаменитую цитату: «А плохой раб. Я слишком много видел мир».

Русская свадьба

Ещё каких-то несколько сот лет назад русская свадьба являлась комплексом обрядов, которые совершались в строгой последовательности по определённому традицией сценарию. Важнейшими обрядами свадьбы на Руси считались сватовство, сговор, девичник, венчание, брачная ночь, свадебный пир. Каждый из них имел определённое смысловое значение. Сватовство, к примеру, выражалось в переговорах двух семей о возможности заключения брака между молодым человеком и девушкой. Прощание невесты с девичеством являлось обязательной стадией, характеризующей переход молодой девушки в категорию замужних женщин. Венчание выступало в качестве религиозного и юридического оформления брака, а брачная ночь – в виде его физического скрепления. Ну, а свадебный пир выражал общественное одобрение брака.

Сегодня многие традиции русской свадьбы оказались безвозвратно утерянными, а те немногие оставшиеся существуют в очень изменённом варианте. Такие обряды, как сватовство и сговор, ныне уже не применяются, так, как молодые люди сами встречаются и решают поженится, также, самостоятельно. Ныне девственницами замуж выходят единицы девушек, а многие вообще живут вместе ещё до свадьбы. Перед свадьбой принято устраивать девичник – для невесты, и мальчишник – для жениха. На девичнике собираются подруги невесты, мужчинам вход воспрещён. Как правило, девушки пьют, гуляют и веселятся до самого утра, это может происходить, как дома, так и в любом увеселительном заведении. То же самое происходит и у жениха – и на мальчишнике присутствуют только мужчины. Очень часто друзья заказывают жениху стриптиз – якобы попрощаться с холостяцкой жизнью. Бывают и другие более откровенные формы прощания. Факт остаётся один – на девичнике и мальчишнике принято пить, гулять, веселится, хулиганить и прощаться со свободной жизнью. Некоторые предпочитают вообще отказаться от этих мероприятий, в целях экономии семейного бюджета.

Свадебный день, начинается с причёски, макияжа и одевания невесты в её доме, или в доме её родителей. Свадебное платье невесты, традиционно, белого цвета. Белый наряд невесты, символизирующий сейчас у нас чистоту и непорочность, пришёл из Древней Греции – там он был символом радости и процветания. До времён Екатерины II наряд невесты в России был красным. Екатерина вышла замуж в белом платье и, тем самым, навсегда изменила русскую традицию.

Жениху на подготовку требуется значительно меньше времени и сил. Но, на него иногда сваливаются другие испытания (украсить машину, раздобыть свадебный букет и так далее). Как только все готовы, жених с близкими друзьями собираются и едут в дом невесты. Далее происходит первый старинный русский обряд – выкуп. Происходит процедура в подъезде дома невесты. Подружкам невесты надо, как можно веселее, помучить жениха, задать ему кучу дурацких заданий и загадок и, при этом, получить от него выкуп – это могут быть деньги или какие-нибудь вкусняшки, которые ему не жалко отдать за невесту. В конце концов, жених отдаёт выкуп, его впускают в дом, где ему ещё надо найти невесту. Потому что и тут его пытаются надуть. Когда жених находит невесту, все выпивают по этому поводу шампанское и едут в ЗАГС.

В ЗАГСе происходит торжественная часть, жених и невеста официально соглашаются перед официальными тётеньками (работницами ЗАГСа) с тем, что по собственной воле «вступают в брак», обмениваются кольцами, целуются, и выходят из ЗАГСа уже мужем и женой! После этого следует прогулка в каком-нибудь красивом месте, как правило, с самыми близкими друзьями и с профессиональным фотографом, который старается запечатлеть каждый момент этого важнейшего дня.

В конце концов уставшие молодожёны с друзьями едут в кафе (кто-то празднует дома), где их уже ждут родственники и друзья, не участвовавшие в прогулке. Молодых встречают в кафе и посыпают крупой и монетами, что символизирует богатство и благополучие. Родители молодых преподносят им каравай. Это тоже старая русская традиция – от каравая новоиспечённые муж и жена одновременно откусывают по куску – у кого кусок больше, тот якобы и будет доминировать в совместной жизни. После этого начинается застолье.

На свадебном столе традиционно много еды и разносолов, но ещё больше – алкоголя. Периодически гости кричат молодожёнам «Горько!» и те должны отложить свои ложки и вилки, встать и поцеловаться. Практически, всегда свадьбу ведёт тамада. Это такой человек, который следит за соблюдением всех обрядов и поддерживает веселье среди гостей. Он же устраивает и различные конкурсы, в которых участвуют жених с невестой и все приглашённые гости. Тамада чётко распределяет время поднятия тостов и криков «Горько» – чаще всего, это происходит с частотой один раз в 5 - 10 минут. Между тостами происходит, также, строго распределённое тамадой дарение подарков гостями, вперемежку с зачитыванием пожеланий, написанных, чаще всего, в стихотворной форме на специально купленных для этого открытках.

Веселье длится до самой ночи, после чего, уставшие молодожёны отправляются домой (иногда в отель), где их ожидает первая брачная ночь. Раньше это было действительно волнительным, но сейчас, когда многие живут полноценной сексуальной жизнью ещё до брака, таинство брачной ночи перестало быть актуальным.

Раньше русская свадьба длилась три дня. Второй день проходил в доме родителей, а на третий гости приходили в дом к молодым. Сейчас большинство русских свадеб празднуют один день, некоторые празднуют свадьбу 2 дня. Связано это, во многом, с вопросами экономии, так как такое торжество влетает в копеечку. На второй день свадьбы невеста одевает какой-нибудь красивый наряд (но не свадебное платье), и веселье и разгулье продолжается. Все гости пьют, гуляют, веселятся и устраивают конкурсы!

Некоторые пары, помимо росписи в ЗАГСе ещё и венчаются в церкви. Венчание может происходить, как на следующий день, так и спустя какое-то время – нередко несколько месяцев или даже лет. Но, в наше время, венчается очень мало пар, у многих свадьба ограничивается только походом в ЗАГС.

Русская семья

В России во многих сферах, все ещё, доминируют мужчины, но в среде учителей, докторов, инженеров, не говоря уже об обслуживающем персонале, равно, как и в семье, безраздельно царствует женщина. Ведь не случайно по законам русской грамматики «Россия» – женского рода. «Матушка Россия» – и никому в голову не придёт назвать Россию «батюшкой».

В среднестатистической русской семье муж – голова семьи, а жена – её шея, диктующая голове, куда повернуться. Потерпевшие поражение мужчины покорно, а иногда, кажется, даже, почти охотно склоняются перед «слабым» полом. Русским женщинам даже не было нужды объявлять мужчинам войну, потому что мужчины добровольно сдались более образованному, более культурному, более умному, более работящему и менее пьющему полу.

В прошлом, русские имели достаточно большие семьи, у них было много детей, и сохранялись близкие отношения со всей роднёй. С древних времен у русских существовала разветвлённая система названий родственных отношений: деверь, шурин, сват, зять, золовка, сноха, свояк, свояченица и так далее. Но сейчас, большие семьи у русских, состоящие из нескольких поколений родственников, навсегда ушли в небытие.

По европейским меркам, русские заводят детей достаточно рано. Большая часть девушек рожает первого ребёнка в возрасте до 25 лет, а если, не дай Бог, Вы решили родить после 25, то будете презрительно носить титул «старородящая». Причём, не так давно, американцы, согласно своим исследованиям, доказали, что женщинам вообще лучше рожать после 30 лет, якобы психологически, морально и материально женщина более подготовлена к рождению ребёнка именно после 30-ти лет. И именно в это время, она способна дать качественное воспитание ребёнку. Ну, это ж американцы, что с них взять? Русские упорно не хотят видеть и слышать какие-то научные факты от своих «врагов». Поэтому, все поколения женщин в семье, от мало до велика пугают молодую девушку – «мол, рожай, а то поздно будет». Под страхом «поздно» и появляется большинство малышей в России, у совсем юных девушек, у которых часто нет ещё ни профессии, ни образования, ни денег, собственно, чтобы поставить ребёнка на ноги, ни мозгов – чтобы нормально воспитать ребёнка . Да и вообще, молодого супруга забрали в армию, или он ещё того хуже, не нагулялся и ушёл из семьи. В результате таких ранних браков, увеличивается количество разводов, ведь молодые люди, которые вынуждены были связать друг друга узами брака «по залёту» просто не готовы находится друг с другом всю оставшуюся жизнь.

Сейчас семья с одним ребёнком, или вообще без детей, более типична, чем семья, где детей двое или трое. Трёхдетная семья уже проходит по разряду многодетных и даже имеет право на какие-то крошечные льготы. Дети стали слишком дорогим удовольствием, ведь Ваш ребёнок не может быть одетым хуже, чем у знакомых, а дать ему образование – сущее разорение: ведь даже государственная школа занимается постоянными поборами (на ремонт, на охрану, на учебники).

В России принято уважительно относиться к старикам, особенно, если это родственники. Каждому поколению внушают, что старших надо уважать, и каждый ребёнок знает, что пожилым людям положено уступать место в автобусе (там отведены специальные места для инвалидов и пассажиров с детьми). Самый позорный поступок, который можете совершить русский – это отправить беспомощных отца или мать в дом престарелых. В России соответствующие учреждения пользуются самой скверной репутацией, и репутация эта вполне заслужена.

Русские женщины

Русские женщины – потрясающие. Она и «коня на скаку остановит и в горящую избу войдёт». Пожалуй, именно эта крылатая фраза Некрасова, как нельзя, лучше описывает русских женщин. Русская женщина настолько самостоятельна, у нее такой сильный дух, что она без труда выпутывается из любых жизненных передряг. Воспитывать одной ребёнка – пожалуйста! Работать на двух работах – пожалуйста! Такую женщину ничего не пугает.
А ещё, после работы ведь надо накормить мужа и детей и убраться в доме. Нет русской женщине покоя – и всё-то на её плечах. Пожалуй, именно так живут большинство русских женщин. Быть женщиной в России – большая ответственность, от неё требуют намного больше, чем от мужчины, ошибок ей не прощают, а общество порицательно осуждает любой промах женщины.

При всей своей самостоятельности, кажется, что и мужчина-то ей не нужен: ну к чему ей этот толстый ленивый, часто пьющий и мало зарабатывающий человек на диване? Она же всё может сама, и никто не будет трепать нервы. Но, это не совсем так. Русские женщины, в виду традиционного воспитания, все хотят иметь семью. Многие очень несчастливы в браке, но продолжают поддерживать свою мечту, вот мол есть муж, значит есть семья. Зачастую они взваливают на себя все домашние заботы и проблемы, да ещё и начинают зарабатывать больше мужа. Мужчина видя успехи жены, вообще перестаёт что-то делать, становится ленивым диванным «говном».

Сильный пол превращается в слабый, на фоне сильных женщин. Сами мужчины стали сдавать лидерские позиции, за которые боролись не одно столетие. Нельзя обвинять в этом только мужчин – женщины тоже, во многом виноваты в складывающейся ситуации. Пожалуй, такой фокус не прошёл бы в цивилизованных европейских странах, где женщины давно перестали быть рабочей лошадью. А вот в России это ещё процветает. Русские женщины не феминистки, нет, поэтому встать и бросить жалкого бедного мужа им не позволяет совесть или чувство жалости. Ведь, если женщина разведётся (даже пусть она несчастлива в браке, муж алкаш, он её бьёт или изменяет), за ней сразу закрепляется статус «разведёнка», а старшее поколение ехидно будет обсуждать за спиной, вот мол не удалась она, как женщина, муж ушёл, наверное хозяйка некудышная, ленивая. А всё потому, что ещё не так давно, развод считался в России постыдным действием, разводились крайне редко и только по особым причинам, разведённую женщину, особенно с детьми, замуж больше никто не брал. Сейчас ситуация, конечно, меняется, но отголоски прошлого пока преследуют.

Русские женщины справедливо считаются одними из самых красивых в мире. Типичная славянская внешность, светлые или русые волосы, правильные черты лица, светлая кожа, огромные голубые глаза, полные любви и какой-то отдалённой печали – они давно сводят с ума миллионы мужчин по всему земному шару. В них нет эмансипации или феминизма – этих болезней XXI века, которые сотрясают мир, и отчего у большинства мужчин волосы встают дыбом. Они не заражены это чумой. Русским женщинам с малого возраста прививается уважение к мужчинам. А если прибавить к этим качествам ещё и хозяйственность, заботу и понимание – то иностранцев просто начинает трясти, и многие тысячи зарубежных женихов, униженных и оскорблённых эмансипированными женщинами, едут в Россию в надежде найти здесь себе заботливую жену и достойную хозяйку. И многие русские красотки соглашаются связать свою жизнь с заморским принцем. Тем более, что русским женщинам, мягко говоря, с «отечественными производителям» не очень-то и повезло.

Но, русская женщина это не только та, которая всё время стоит на кухне и подтирает сопли детям. Современная русская женщина обладает и деловыми качествами. В больших городах многие женщины стараются сначала построить карьеру, а потом уже выйти замуж. И это им не плохо удаётся. Как это ни странно, но слабый пол имеет больше преимуществ перед сильным: дамы более старательны и ответственны, принимая решение, они действуют эффективно и вместе с тем дипломатично. Сейчас на многие руководящие должности берут именно женщин. Ведь даже в умении носить брюки женщина намного превзошла мужчину...

Русские мужчины

В отличие от русских женщин, русские мужчины вошли в тройку самых некрасивых на всём земном шаре (с ними англичане и поляки). Источник не сильно авторитетный – это сайт знакомств Beautiful People, который ещё называют Клубом Красивых Людей. Там своя система оценки и отбора, по данным которых русские мужчины, практически, не пользуются популярностью и не нравятся зарубежным дамам.

Вы спросите почему? Но, ведь ответ же очевиден. Взгляните на среднестатистического русского мужчину, этак лет 30 - 45. Что Вы видите? Да, конечно люди разные, но большинство из них будет выглядеть, примерно, так: мрачный полный мужчина, который выглядит на 50 - 55 лет, с огромным пузом на выкате, с плохой причёской (если она, вообще, существует), небрежно одетый, и он будет требовательным, надменным, сложным даже в примитивном бытовом общении. А ведь главная характеристика русского мужчины, как международного «продукта» – это запущенность. И неприветливость.

Причём, если на каждого посмотреть внимательно – и представить, что будет, если он похудеет на 10 килограмм, займётся своей внешностью и одеждой, то получатся совершенно нормальные мужчины. Европейцы почти все бегают, прыгают, плавают, ходят в спортзал, парятся в сауне. А русские, наверное, очень заняты – у них нет времени на все эти глупости. Ну, кто же будет этим заниматься? Все эти напомаженные надушенные мальчики с накаченным телом, в той же самой Европе, сплошные геи! Русский мужчина – не метросексуал и не хипстер. Думать о красе ногтей и пиджаков – зазорно. Да, и пусть он набрал в 35 лет 20 килограмм лишнего веса, и забыл сменить гардероб, и теперь рубашки трещат по швам… ну и что? Его разве за это ценят?

Самое страшное состоит в том, что русский мужчина уверен, что в России любая согласится быть с ним, даже если он плохо выглядит. Главное, чтобы он выполнял некие функции – например, обеспечивал материально. Поэтому мысль, что они тоже должны нравиться, и должны быть сексуальными, и как-то поддерживать форму – она шокирует их. «Тут, в России, женщин больше чем мужчин, а среди мужчин алкашей и всякой швали больше, чем адекватных мужчин – так что сойдёт, без всяких этих выкрутасов, и будет женщина, которая полюбит меня и таким». Но, вот только размякших, кудлатых, с потёкшими брыльями, с надутыми животиками мужчин никто не любит. Даже те женщины, которые с ними, всё-таки, спят.

В список русских мужских недостатков после алкоголизма, безработицы, склонности к бытовому насилию можно смело добавить категорическую несексуальность. Абсолютное большинство русских мужчин не понимают, что следить за собой, ухаживать за своими лицом и телом – нормально. Что доисторическое понятие «мужик» (то есть некое мохнатое существо в мятой одежде) – его уже нет на этом свете, это, все лишь, антропологический объект, но совсем не сексуальный.

Есть у неприветливых русских мужчин ещё одна не очень приятная черта. Даже самые обаятельные и милые русские мужчины сильно зажаты. Вот, если к Вам подойдёт человек и просто так, без всякого сексуального подтекста, скажет, что у Вас очень красивое платье – это, скорее всего, будет иностранец. Кроме зажатости русские мужчины слывут достаточно холодными (некоторые сравнивают их с селёдками). Это не те, кто будет шептать женщине в ухо всякие сексуальные словечки, без конца отвешивать ей комплименты, глядя на её потрясающее платье или петь серенады под окном. Нет, все эти страстные романтические штучки, оставьте другим, например, итальянцам, с русскими все спокойно, и без слов, как говорится, «без шума, без пыли». Ведь зачем что-то говорить женщине, тратить на это свою фантазию и энергию, если её итак выбрали, а она должна быть уже бесконечно счастлива, что выбрали именно её, ведь в России мужчин меньше, чем женщин, и она вообще могла бы остаться не удел. Причём, даже, если русские мужчины немного выпьют (для храбрости, чтобы раскрепоститься) внутри они, все равно, будут сдержаны. Сложно представить, как у них, всё же, выходит иногда заниматься сексом.

Русские женщины всё это видят и прекрасно понимают. Многие русские мужчины не вызывают никакого интереса у русских женщин (а уж у иностранных – тем более!). Им не нужны эти дремучие варвары, которых отвергают даже сайты знакомств, – они хотят классных, милых, стильных и современных мужчин, которых волнует, что думает о них женщина, и которые не относятся к ней лишь, как к продажной шлюхе, которая согласится на всё, что угодно, если предложить ей опеку и это мифологическое «мужское плечо». Прошли времена, когда женщины хватали, что дают. Сейчас уже не так много тех, кто готов терпеть любого мужчину только потому, что он мужчина.

Да, и это суровая правда – в России очень прекрасные женщины, про которых Карл Лагерфельд сказал, что лучше бы они были лесбиянками (с такими-то мужчинами).

Туры по Золотому Кольцу - спецпредложения дня