Развитие самосознания народа стало актуальной задачей с того момента, как началось осмысление культуры как явления, относящегося к Актуализация проблемы связана тем, что каждая народность обладает своим культурным наследием.

Сегодня российское национальное самосознание обращает к себе особое внимание. его модернизации на фоне процессов глобализации, а также необходимости в формировании гражданского общества в стране.

Национальное самосознание со своими минусами и плюсами в современном мире выступает важнейшей составляющей осмысления исторической действительности. Одной из насущных задач, стоящих в наши дни перед является определение положительных и отрицательных сторон осмысления народом самого себя. Без решения этого вопроса, по мнению многих исследователей, невозможно свободное и ответственное культуротворчество.

Способность управлять ходом исторических событий обеспечивается в условиях, когда историческое и национальное сознание обладают определенным качеством. Причем это качество должно быть по содержанию тождественно актуальной интерпретации культуры наличной.

Национальное самосознание является качественно определившимся компонентом исторического осмысления. Этот компонент во многом определяет специфику в социальном творчестве для каждого культурного региона. Исследователи связывают эту специфику с исторически сформировавшейся психологией народа в целом, его менталитета, степенью этнического самоопределения, традиционными нормами и устоями, пришедшими из глубины времен. Влиянием обладают также и обстоятельства настоящего времени, порождающие у народа особое принятие собственного культурного опыта и провоцирующие реакцию на другое окружение.

Национальное самосознание России являет собой сложную систему соподчинения элементов религиозного, этнического, социально-политического характера. По мнению ряда авторов, эти компоненты были осложнены неким "псевдокультурным наследием" с мировосприятия, навязанным народам. Кроме того, исследователи отмечают присутствие определенных "рефлексивных комплексов", отражающих разочарование национального самосознания народов России, спровоцированного распадом могучего СССР, величие которого вызывало гордость входивших в его состав этнических образований. Вместе с этим, указанные "рефлексивные комплексы" являют собой и выражение возникших по ходу распада противоположных устремлений к самостоятельному осмыслению себя отдельных народностей, переходящих в некоторых ситуациях во взаимное соперничество или даже вражду.

Обращая внимание на проблемы, связанные с особенностями развития национального самосознания России, исследователи указывают на изначальную мозаичность самосознания народностей. Это главным образом связано с многообразием культурных корней (конфессиональных, этнических, событийных и исторических). Исследователи отмечают и некоторую ограниченность, возникшую вследствие объявления религии основным структурообразующим стержнем при формировании национального самосознания страны.

При этом стоит отметить, что проблемы самовосприятия народов России являются лишь частным случаем общей мировой проблематики. При этом очевидными становятся движения автономных народностей к глобальному единству.

IXвек в отечественной истории Бердяев называет веком самосознания русской культуры. Это не означает, что в предшествующую эпоху национальное сознание не стремилось к своей исторической определенности, однако доXIX в. Россия осваивала, по преимуществу, заимствованные идеи. Так, доктрина «Москва – третий Рим» не была оригинальным порождением русского богословия, но представляла собой по сути перенесение на русскую почву византийской имперской идеологической парадигмы с бóльшим, однако, акцентом на мессианское ее содержание. Начиная с Петра, Россия открыто заняла ученическую позицию по отношению к Западной Европе, и культурная верхушка русского общества увлеченно начала осваивать идеи просветительской мысли, в особенности французской. Только в первой половинеXIXв. в России сформировался очень немногочисленный, но отличающийся очень высокой (не только по российским, но и по европейским стандартам) культурой слой людей, способных к самостоятельному и, главное, самобытному творческому мышлению. И первый вопрос, на который пробудившаяся русская мысль должна была ответить, чтобы удержать себя и претендовать на дальнейшее развитие, был таким: что происходит в отечественной культуре, в чем ее основная идея, ее смысл? Культурная неоднородность, противоречия, раздирающие российское общество, неясность исторических перспектив – вся российская духовная ситуация предстала для рассуждающего ума нетронутой целиной.

Первый ответ прозвучал, как приговор, и вызвал в российском обществе настоящий шок. В 1836 г. в журнале «Телескоп» было напечатано одно (первое) из «философических писем» Петра Яковлевича Чаадаева; эти философские эссе уже несколько лет ходили по рукам в списках и были известны определенному кругу людей, тем не менее публикация имела совершенно необычные последствия. Журнал немедленно закрыли, редактора выслали из Москвы, цензора отстранили от должности, сам же Чаадаев был официально объявлен сошедшим с ума, находился под домашним арестом и ежедневно подвергался медицинскому освидетельствованию. Так государственная власть отреагировала на оценку исторического прошлого России, данную Чаадаевым в «Философическом письме», суть которой состояла в следующем: России нет места в цивилизованном мире, ее историческое существование бессмысленно и бесцельно, и это не результат злонамеренного воздействия внешних сил или рокового стечения обстоятельств, но собственный национальный выбор, прежде всего религиозный; именно православие поставило Россию вне общего исторического дела, оно не только не смогло взять на себя бремя духовного лидерства, как это сделала католическая церковь в Западной Европе, но и вовсе подавило духовные искания и творческую активность русской культуры 1 . Но главное было не в реакции властей и не в перипетиях личной судьбы Чаадаева, который до конца жизни был, по существу, обречен на публичное молчание. Эта единственная прижизненная публикация Чаадаева и вызванный ею скандал стали своего рода шоковой терапией расслабленного российского умствования, процесс мысли сконцентрировался и ускорился необыкновенно; последующие два-три десятилетия дали столько в сфере духовной жизни России, сколько не дали прошедшие два столетия.

Ничтожащие Россию идеи «Философического письма» не могли удовлетворить никого из представителей отечественной культурной элиты; проблема собственного смысла и назначения стала основополагающей в русской культуре XIX в. Решение ее не могло быть однозначным, как не была однозначна сама русская культура. Ее фундаментальное противоречие, полюса которого Бердяев обозначил как «Восток – Запад», проявилось и в раздвоении отечественной мысли: та часть русской интеллигенции, для которой видимая цельность доимперской русской культуры представлялась свидетельством ее самобытности и исторического достоинства, признавала, условно говоря, ее восточный характер 2 , другая явно тяготела к ценностям западноевропейской культуры и условием вхождения России во всемирный исторический процесс полагала освоение культурного багажа Запада, историческое прошлое России в этом случае рассматривалось как период духовной незрелости, своего рода национальное несовершеннолетие. Эти два противоборствующие духовные течения известны каждому из курса школьной отечественной истории как славянофилы (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин и др.) и западники (А. И. Герцен, Н. П. Огарев, В. Г. Белинский, И. С. Тургенев и др.). Не предпринимая содержательного доктринального анализа этих учений, обратим внимание на те особые акценты, которые расставляет Бердяев и которые помогают точнее понять роль той и другой идеологии в отечественной культуре. Во-первых, важно видеть не только противостояние западников и славянофилов, но и их исходное единство: и те и другие мыслят в одном духовном горизонте, и те и другие патриоты своего отечества и нацелены на решение одной проблемы – предназначение России в мировой истории. Во-вторых, альтернатива между западниками и славянофилами не разрешима путем простого выбора, поскольку и те и другие представляют определенный аспект действительной российской духовной и исторической ситуации, и в силу ее противоречивости каждое из этих идейных течений содержит момент истины. В-третьих, в отношении обеих позиций существует опасность вульгаризации и ее следует избегать: как славянофилы не идеализируют «лапотную» Россию и не призывают к консервативной реконструкции ее прошлого, так и западники не закрывают глаза на пороки западноевропейской цивилизации и не зовут к ее слепому копированию – и те и другие смотрят в перспективу и полагают, что Россия имеет свою особую миссию и ее реализация возможна лишь в историческом развитии, но духовную основу, пути и способы этого развития они понимают по-разному. И наконец, в оценке исторической роли славянофилов и западников в развитии отечественной культуры Бердяев совершенно справедливо обращает внимание на то, что их значение выходит за рамки лишь обоюдного противопоставления и взаимного соперничества – «вся русская мысльXIXв., занятая вопросами миросозерцания, – пишет он, – была западнической или славянофильской».

Русский характер как предмет русской общественной мысли. Авто- и гетеростереотипы русских

2.1. Понятие о русском национальном характере

Понятием «национальный характер» сегодня активно пользуются политики, ученые, писатели, журналисты. Оно появляется на страницах научных монографий, в газетах и журналах, звучит в публичных выступлениях. Часто в понятие национального характера вкладывается самый различный смысл. И это неудивительно, ведь национальный характер - самый неуловимый феномен этничности. Долгое время ученые вообще спорили о том, существует ли он в действительности. Но сегодня общепризнанно существование национальных особенностей, которые представляют свойственное только одному народу сочетание национальных и общенациональных черт. Они проявляются как определенные нормы и формы реакций на окружающий мир, а также как нормы поведения и деятельности. Таким образом, можно сказать, что национальный характер - это совокупность специфических физических и духовных качеств, норм поведения и деятельности, типичных для представителей той или иной нации.

История каждого народа сложна и противоречива. По этой причине сложен и противоречив и характер каждого отдельного народа, который складывается на протяжении веков под влиянием географических, климатических, социально-политических и иных факторов и обстоятельств. Исследователи национального характера считают, что вся совокупность детерминирующих факторов и обстоятельств национального характера может быть разделена на две группы: природно-биологические и социально-культурные. Первая группа факторов связана с тем, что люди, принадлежащие к разным расовым группам, будут демонстрировать разные нормы реакции и темперамента. А тип общества, сформировавшийся у того или иного народа, окажет еще большее влияние на его характер. Поэтому понять характер какого-то народа можно, только если понято общество, в котором этот народ живет и которое он создал в определенных географических, природных условиях.

Очень важно также и то, что тип общества определяется прежде всего той системой ценностей, которая принята в нем. Поэтому в основе национального характера лежат социальные ценности. Тогда можно уточнить и конкретизировать понятие национального характера . Он будет представлять собой совокупность важнейших способов регулирования деятельности и общения, сложившихся на основании системы ценностей общества, созданного нацией. Хранятся эти ценности в национальном характере народа. Устойчивость ценностей придает устойчивость обществу и нации. Поэтому, чтобы понять национальный характер, нужно вычленить набор ценностей, носителем которых является русский народ.

2.2. Роль этностереотипов в изучении национального характера

Измеряемой формой проявления национального характера служат этнические стереотипы, которые выполняют важную функцию, определяя поведение человека в различных ситуациях и влияя на его симпатии (антипатии) в ситуации межкультурных контактов. Они способствуют формированию образов «хороших» и «плохих» народов, ориентируя нацию на поиск союзников и партнеров, а также соперников и врагов. Усваиваются этностереотипы в процессах инкультурации и социализации.

Этнический стереотип - это социально обусловленный схематический образ своей этнической общности (автостереотип) или представление о других этнических общностях (гетеростереотип). Как уже было отмечено, стереотипы возникают из-за стремления человека к «экономии» мышления - конкретизации, сведению абстрактных понятий к конкретным образам, и упрощению, описанию большой группы людей как единой, объединенной общими характеристиками. Они формируются как в процессе непосредственного межэтнического общения, так и посредством неорганизованных форм передачи информации (слухи, анекдоты, поговорки), а также предубеждений, уходящих корнями в исторические традиции (например, антисемитизм).

Однако наблюдениями и исследованиями установлено, что живые люди, представители какого-либо народа, могут существенно отличаться от имеющихся стереотипов этого народа. Очевидно, так же осторожно нужно подходить и к стереотипам как к индикаторам национального характера. Обязательно нужно учитывать, что в зависимости от чувства симпатии или антипатии, которое испытывает носитель стереотипа к тому или иному народу, будут актуализироваться противоречивые стереотипы, относящиеся к этому народу. Нельзя забывать также, что этностереотип - это своего рода проективный тест, распространяемый на весь народ, при котором люди - создатели стереотипа выражают собственные психологические особенности. Нередко обнаруживается обратное влияние стереотипов: например, в ситуации сравнения положительный гетеростереотип может вызвать негативный автостереотип. И, наконец, автостереотипы дают более благоприятную оценку, чем гетеростереотипы. С этим связано также то, что стереотипы формируются на основе избирательности, постоянного сопоставления соответствующих черт своего и чужого народа. Иными словами, стереотип формируется при сравнении «нас» с «не нами», хотя это обычно и не осознается человеком.

Категоризация «мы - они» происходит с древнейших времен и связана с тем , что человек, являясь членом различных социальных групп и общностей (классов, половозрастных, профессиональных, религиозных, политических и, конечно, этнических групп), постоянно противопоставляет себя и членов своей группы другим людям, представляющим чужие группы. При этом идет единый процесс дифференциации и идентификации, который приводит к формированию социальной идентичности - осознанию себя как члена какой-либо группы и оценочному отношению к этой принадлежности.

Этническая идентичность занимает особое место в русской культуре. Она принимает форму «наши - не наши», «свои - чужие». Основным критерием при этом выступает религиозная принадлежность, а также отнесение к западному или восточному миру. На этой основе и формируется специфически русское понятие «иностранец», которым обозначаются люди, относящиеся к западному миру. Для названия всех остальных людей обычно используют термины, указывающие на этническую принадлежность (японец, китаец и т.д.).

Можно предположить, что такое специфическое использование названий своими корнями уходит в процесс формирования великоросской идентичности, происходивший в период возвышения Москвы. С одной стороны , тогда Русь из-за падения Византии осознала себя государством - единственным хранителем православия (послание Филофея), находящимся во враждебных отношениях с другими христианскими, но не православными странами. Она постоянно испытывала давление с их стороны - тевтонские рыцари, Польша, Литва, ливонские войны. С другой стороны, именно тогда Русь повернулась лицом к Востоку, многие черты которого она восприняла через татаро-монголов, а затем стала наследницей Орды и двинулась дальше, осваивая Сибирь и Дальний Восток, вбирая в себя проживавшие там народы. То есть Восток был ближе, понятнее и воспринимался на Руси как внутренняя территория. В противоположность этому Запад (Европа) был чем-то враждебным, стремящимся поглотить или уничтожить саму Россию. Немаловажным был и тот факт, что язычники и мусульмане-татары, жившие на Востоке, могли стать православными, «своими» (многие русские дворянские роды являются потомками принявших православие татар), в то время как католики и лютеране, жившие на Западе, «своими» стать не могли никогда. К тому же они не могли говорить на русском языке, были «немыми», «немцами» (это слово еще в XIX веке обозначало всех иностранцев из Европы).

Все это и стало причиной настороженного отношения к иностранцам, постоянного подчеркивания их чуждости, выделения и отделения от «своих» русских и от более близких гостей с Востока. Контрастность иностранцев прежде всего проявлялась и проявляется на уровне поведения, когда даже в мелочах подчеркивается существующая разница. Так, во времена Московской Руси царь, принимая иноземных послов, после их визита мыл руки, считая, что опоганился. А небольшое количество иностранцев, находившихся в Москве, проживало только в Немецкой слободе, отгороженной забором и охраняемой стрельцами от русского населения.

Со времени реформ Петра I таких крайностей уже не было, да и количество иностранцев в стране заметно увеличилось. Интересно, что в это время сложилась парадоксальная ситуация. С одной стороны, иностранцы были учителями, с помощью которых Россия должна была в короткое время стать европейской страной. Некоторая часть российского дворянства, доходя в своем преклонении перед Западом до абсурда, вообще пыталась отрицать все русское, принимая лишь то, что находило одобрение иностранцев. Поэтому с таким трудом пробивали себе дорогу российская наука, философия, искусство. Но с другой стороны, ощущение чуждости, инаковости не исчезало. Показателен в этом отношении пример первого командующего русской армией во время войны 1812 года Михаила Богдановича Барклая де Толли. Несмотря на то, что он родился в России, был прекрасным профессионалом и многократно доказал свою преданность интересам родины, русская армия не принимала его только из-за французской фамилии и не желала подчиняться ему, считая его чужаком.

В советские времена положение иностранцев в нашей стране вновь стало напоминать отношение к ним во времена Московской Руси. Специальные гостиницы для их проживания, отдельные маршруты для экскурсий, сопровождающие, контролирующие все их контакты, даже при более высоком, чем для своих граждан уровне сервиса, породили на Западе представление о Советском Союзе как об империи зла.

В наши дни ситуация, безусловно, изменилась, но не кардинально. Иностранцам по-прежнему дают понять, что они не такие, как все остальные люди (жители нашей страны). Очень характерно, что в российских гостиницах , музеях в прейскурантах совершенно официально указаны разные цены на одни и те же услуги для своих (россиян) и иностранцев. Если учесть, что весь современный «западный мир» исповедует идею равенства и для его представителей невозможно (запрещено их воспитанием) выделение людей по расовому, этническому, половому или какому-либо иному признаку, то становится понятным, почему они не очень уютно чувствуют себя в нашей стране.

Если воспользоваться рассматривавшейся ранее моделью Беннета, говорящей о воспитании межкультурной чуткости, то для русского человека этот путь начинается не с отрицания межкультурных различий, а со стадии защиты, с преодоления сильно развитого чувства этноцентризма. Иными словами, нас не нужно убеждать в том, что различия между людьми, народами и их культурами существуют.

Иностранцы для России - своеобразное зеркало, с помощью которого мы, с одной стороны, хотим получить одобрение своим поступкам и начинаниям, а с другой стороны, постоянно осознаем свою самобытность и хотим ее сохранить. При этом совершенно уникальным образом одновременно сочетаются в отношении к иностранцам низкопоклонство и лизоблюдство перед ними с легким презрением и чувством превосходства, как будто мы, русские, знаем что-то, недоступное никому другому. И в межкультурных контактах, безусловно, необходимо учитывать эту двойственность.

Современная Россия является государством многонациональным, однако, подавляющее большинство ее населения (более 80%) составляют русские, которые проживают на всей территории страны и во всех субъектах федерации. Это обстоятельство определяет особый интерес к истории русского этноса, его формированию и развитию.

Становление русской нации неразрывно связано с процессом формирования русской национальной культуры и национального самосознания. Самосознание присуще любому этносу, именно оно несет в себе исходный признак этнической идентификации – образ “мы – они” . Однако, проблема этнического самосознания становится актуальной лишь в определенные периоды истории, в основном она обостряется, в переломные моменты жизни общества. В России это было, например, в начале ХVII в. (Смутное время), в начале ХIХ в. (Отечественная война 1812 г.), в начале ХХ в. (первая мировая война, революция 1917 г., Великая Отечественная война) и в наши дни (распад СССР с последующим социально-экономическим и политическим кризисом российского общества).

Названные этапы истории России сходны в одном – в наличии угрозы существованию российского государства и русского народа как такового. В то же время в разные исторические периоды вопрос о том “почему мы русские? ” стоял совершенно конкретно, и на передний план в национальном самосознании выдвигались различные его элементы.

Национальное самосознание русского этноса развивалось прежде всего в связи с изменением его территориально-государственных характеристик. Это можно проследить по тому, как изменялось употребление понятий “Русь”, “русская земля”, “русский” на разных этапах русской истории .

В эпоху Древнерусского государства, которое сформировалось в IХ – ХI вв. на обширной территории европейской части бывшего СССР, заселенной восточнославянскими племенами, понятия “Русь”, “русский” имели как широкое, так и узкое значение. В первом случае они относились ко всем входившим в это государство землям – от левых притоков Вислы до предгорий Кавказа, от Тамани и нижнего Дуная до Финского залива и Ладожского озера, во втором случае они применялись только по отношению к Киевской, Новгородской и Черниговской землям.

Монгольское нашествие нарушило территориальную целостность Древнерусского государства и ослабило силу этноса, отколов от него несколько частей: земли Галицко-Волынская, Турово-Пинская, Киевская, Полоцкая, а позднее Смоленская и часть Черниговской оказались зависимыми от Польского, Литовского, частично Венгерского государств.

С началом объединения русских земель вокруг Московского княжества опережающее развитие получила та часть древнерусского этноса, которая называлась московские русичи . Последние стали результатом смешения русичей киевских и славян прибалтийских с местными угро-финскими племенами. Это смешение произошло в ХII – ХIV вв. и мало коснулось окраин прежнего Древнерусского государства, где местные племена – эсты, карелы, вепсы, саами, печора и др. – сохранили свое первоначальное лицо.

Характерно, что в конце ХIV в. выражение “русская земля” еще употребляется в широком смысле, а московские владения называются “Залесской землей”, но уже в конце ХV века “русская земля” начинает отождествляться с территорией Московского великого княжества. Иван III чеканил на своих монетах титул “господар всея Руси ”, и в дальнейшем термины “русский” и “московский” становятся как бы синонимами. Таким образом, к концу ХV в. в ходе объединения русских земель вокруг Московского княжества и образования Московского царства, складывается русская народность . К этому же времени формируются еще две народности – украинская и белорусская, – и входят в обращение три новых понятия: “Великая Русь” применительно к землям Московского царства, “Малая Русь” – к землям населенным украинцами, и “Белая Русь” – белорусам.

С образования Московского царства начинается непрерывное расширение этнической территории русских за счет присоединения слабозаселенных восточных, северных и южных районов. К концу ХVI в. в состав России вошли многие народы Поволжья, Приуралья, Западной Сибири. Страна стала многонациональной. В ХVII в. территория Российского государства продолжала расширяться. В его состав вошли Левобережная Украина с Киевом и область Запорожья, земли по реке Яик. Границы России подошли к Крымскому ханству, Северному Кавказу и территории современного Казахстана. Шло также продвижение населения на север – в Поморье, и на юг – на территорию так называемого “Дикого поля”, где формировалось сословие казаков, которое впоследствии приобрело признаки этнической группы. Продвигаясь дальше в Сибирь, русские к концу ХVII в. достигли побережья Тихого океана.

Можно сказать, что к концу ХVII в. в основном завершилось становление русского этноса в государственно-территориальном отношении, определилась его этническая территория и основные этнические группы.

В период с ХVII до середины ХIХ вв. русская народность превращалась в русскую нацию. Именно в ХVII в. развернулся процесс превращения российского купечества в мощную экономическую и влиятельную политическую силу, что создавало предпосылки для развития капитализма. Возникали мануфактуры, областные рынки, росла торговля между городом и деревней, появилась специализация районов на производстве определенных видов сельскохозяйственной продукции – складывались устойчивые экономические связи между различными регионами страны, формировался единый внутренний рынок.

Процесс образования всероссийского рынка затормозили события Смутного времени, связанные с польско-шведско-литовской интервенцией, однако именно эти события, правда, уже с другой стороны, стимулировали процесс формирования этнического самосознания, способствовали национальному сплочению русского этноса. Только в условиях противостояния общему врагу складывается по-настоящему централизованное государство, только в условиях противодействия инонациональным захватчикам возникает целостное национальное самосознание.

Государственность всегда была важной доминантой русского национального самосознания, но с ней была связана другая не менее важная доминанта – религиозная или, если выразиться более точно – конфессиональная.

Борьба против иноземных захватчиков на Руси велась всегда не только из стремления сохранить свою этническую территорию и государственность, но и, в не меньшей мере, из стремления сохранить свою православную веру – против попыток внедрения в России католичества или протестантизма как основной угрозы национальному самосознанию.

Итак, в русском национальном самосознании, которое складывалось на протяжении столетий можно выделить три главные черты или три ведущих, стержневых принципа: 1) православный характер религиозной идеологии; 2) государственность (авторитарно-харизматического типа); 3) этническая доминанта (образ “мы – они”, общность исторической судьбы, этническая солидарность и т.п.

До 1917 г. эти принципы являлись определяющими элементами русского этнического самосознания и в концентрированном виде выражались в формуле: “За веру, царя и отечество!”.

В советский период в национальном самосознании русских произошли значительные изменения. Наибольшей деформации или превращению подвергся религиозный элемент национального самосознания: православная христианская идеология была заменена новой государственной идеологией – учением марксизма-ленинизма, которая приобрела в СССР характер и черты квазирелигии.

Другой элемент русского национального самосознания – государственность – за годы советской власти не только не был разрушен, но еще более укрепился, превратившись в ее главную опору.

Третий, этнический элемент русского национального самосознания, под предлогом борьбы с великодержавным русским шовинизмом, за годы советской власти был практически нивелирован.

После установления советской власти центр стал проводить по отношению к национальным окраинам политику, которую нельзя определить однозначно: с одной стороны, оказание им посильной помощи, в первую очередь, экономической и культурной, с другой – унификация общественной жизни, игнорирование этнической и культурной специфики. Однако качественное отличие советской “империи” от классических империй заключалось в отсутствии привилегированного имперского народа. В Советском Союзе не было господствующей нации, им правила номенклатура, и русское население Центра оказывалось подчас в худшем положении, по сравнению с жителями национальных республик.

В русском национальном самосознании, как правило, достаточно слабо было выражено “мы”, то есть этническая солидарность. В истории России чаще наблюдался раскол национального самосознания, например, раскол церкви в ХVII в., раскол на “белых” и “красных” в период Гражданской войны, раскол на коммунистов и демократов в конце ХХ в.

Обычно у каждого народа есть некоторая объединяющая идея, которая служит стержнем его этнического сплочения. У англичан это была “идея богоизбранности, господства над другими менее развитыми народами”; у русских этого не было. У американцев такой идеей было “противостояние старому миру на основе новых форм демократического устройства общества”. У русских этого тоже не было, русские не были новой нацией. Армяне объединялись перед угрозой физического уничтожения. Русским это тоже, в общем-то, никогда не грозило, частично благодаря наличию громадной этнической территории и большой численности, частично благодаря сильному имперскому государству.

И все же все перечисленные факторы: и переживание угрозы существованию нации, и цивилизаторская, модернизирующая роль по отношению к другим народам, и противопоставление себя “старому миру” на основе утверждения новых социальных форм жизни – все это было присуще русскому народу, хотя и в весьма своеобразной форме.

Существование русского этноса ставилось под угрозу несколько раз со времен татаро-монгольского ига, и всякий раз эта угроза преодолевалась ценой огромных жертв и усилий. Именно эти жертвы и усилия становились объединяющими факторами русского народа. Русское национальное самосознание формировалось на опыте совместных предельных усилий и страданий.

Таким образом, решающую роль в формировании русского “мы” чаще всего играли не конструктивно-созидательные мотивы, а мотивы самозащитные . Вместе с тем, в силу исторических обстоятельств, русские всегда были интегрирующим фактором для всех народов, входивших в состав, как Российской империи, так и Советского Союза. Именно русский язык стал средством межнационального общения для многих населяющих Россию и страны СНГ народов. Однако объединяющая роль русского народа никогда не выступала прямо и непосредственно, а всегда под определенным идеологическим прикрытием. Во времена царизма это была идеология самодержавия, в советский период – идеология пролетарского интернационализма.

В ходе реформ 1990-х гг. русское национальное самосознание претерпело очередное потрясение. Распад СССР и угроза распада российской государственности, крах государственной идеологии марксизма-ленинизма, социально-экономический кризис в самой России, ставший причиной массового обнищания населения, дискриминация русских в бывших союзных республиках, их миграция из районов национальной напряженности затронули все важнейшие составляющие национального самосознания русских и вызвали с их стороны ответную реакцию.

В результате распада СССР русский народ оказался в разделенном состоянии и утратил лидирующее положение не только в новых государствах СНГ (где он нередко составляет от трети до половины населения), но и “…в самой России, где доминирующее положение заняли в большинстве сфер общественной жизни представители активно действующих национальных меньшинств, которые, как правило, имеют за пределами России свои государственные образования”.

Ситуация усугубляется еще и тем, что в Россию в поисках заработка легально и нелегально переселяются выходцы из Закавказья и Средней Азии. Для многих русских они как бы олицетворяют собой все негативное, что несет с собой рынок. Согласно опросам, проведенным в Москве в период с 1993 по 1997 гг., большинство жителей столицы считают, что “нерусские имеют слишком большое влияние в России”, а 37% москвичей прямо заявили, что “испытывают неприязнь к лицам определенной национальности”, причем среди молодежи до 20 лет такого мнения придерживались уже 69% всех опрошенных .

Рост националистических настроений среди русских сегодня уже достаточно очевиден. За время существования СССР их доля постепенно снижалась, приближаясь к 50% населения. В сегодняшней России русские составляют более 80% населения, и их “этническое самочувствие” способно оказать серьезное влияние на общую политическую ситуацию в стране.

Национальное сознание - один из атрибутов нации. Не согласен с часто высказываемым сегодня мнением, что нам надо скорей от казаться от понятия национальности. Попытка реального шага к этому - известное и срезонировавшее в обществе изъятие из нового паспорта соответствующей графы

Национальное сознание - один из атрибутов нации. Не согласен с часто высказываемым сегодня мнением, что нам надо скорей от казаться от понятия национальности. Попытка реального шага к этому - известное и срезонировавшее в обществе изъятие из нового паспорта соответствующей графы. Искусственно создать единую "российскую нацию" невозможно. В этой связи обратим внимание на тот факт, что и сам этот термин, который пытаются ввести некоторые ученые и политики, говоря о "политической нации", как-то не приживается. Все-таки, в отечественной традиции понятие ""нация" имело и продолжает иметь этнический смысл.

Особое и вместе с тем двойственное отношение русского человека к государству сложилось исторически и отразило двойствен- ность восприятия простым человеком роли в его жизни государственного аппарата. С одной стороны, этот аппарат, государственный чиновник как его представитель, были силами, во многом враждебными простому человеку. До сих пор вполне безобидные сами по себе слова "чиновник", "аппаратчик" несут совершенно явный негативный оттенок. И это при том, что государственный служащий, это человек, роль которого в управлении государством состоит отнюдь не только в головотяпстве и бюрократизме.

С другой стороны, государственная организация, государственное "тело" представлялось человеку необходимостью; оно гарантировало законность, "порядок" и даже защиту. Не случайно возникает понятие "державности", и сам этот термин несет положительный оттенок. Вера в "хорошего царя" как противовеса злокозненным "боярам", которые "прячут свободу", ненависть к всевозможным "сатрапам", "прихлебателям", "окружению"- это по большому счету тоже вера в справедливое государство, и характерно, что эта вера прошла сквозь века. И ведь именно у нас состоялась попытка, и во многих отношениях успешная, установить государство социальной справедливости. Уже не так давно Иван Солоневич писал, что "русская идея государственности, нации и культуры являлась, является и сейчас определяющей идеей всякого национального государственного строительства России. И, хотя уже не в первый раз, в истории России эта идея искалечена иностранной интервенцией - она все-таки остается определяющей идеей". Для русского человека государство - это не просто определенный общественный институт, а в первую очередь - общественный организм, "физическое тело", в котором существует нация. Это "тело" могло устраивать или не устраивать, но это было его тело. Вне его он себя не мыслил. Это идет, может быть, еще с тех времен, когда смерд просил князя решить его спор с соседом, или когда окрестные крестьяне, опасаясь вторжения кочевников, укрывались за стенами княжеской резиденции.

Кстати, по-видимому, в этом и кроется одна из разгадок того обстоятельства, что на Руси княжеский стол совмещался с городом, а не противостоял ему, как в Западной Европе. Там горожане - "третье сословие" стремились сами организовать власть для себя, приблизить ее к себе. В России народ мирился с властью как с данным, мирился с ее неудобствами для себя и старался использовать в своих интересах то позитивное, что она могла дать.

Такое отношение складывалось исторически, но, видоизменившись, дожило и до нашего времени. Ермак Тимофеевич, русские землепроходцы прошлого "приносили в дар" царю, государству завоеванные ими земли. Украина в 1654 г. пошла "под руку Москвы". А уже современный поэт воскликнул в трудную для Отечества минуту: "Где она теперь, Россия, по какой рубеж своя"? К сожалению, ощущение этого рубежа у русского человека наличествует не всегда, а лишь в те мгновения, когда враг у порога, когда обостряются чувства в миг опасности и встает задача сохранения русской земли, как удела свободного русского духа.

Более ста лет назад стал преобладающим, а затем и господствующим взгляд на государство исключительно с позиций социально-экономических. Отказ от такого подхода к изучению русской Державы, от взгляда исключительно с этих позиций на ее судьбу и историю дается непросто. И сегодня в определенных кругах упорно держится мнение, что Россия может быть великой державой только с точки зрения "благополучия и свободы граждан, новейшей технологии и информации". В обществе продолжают вести речь о постиндустриальном обществе, в котором государства будут заменены некими наднациональными системами, о том, что русским надо де прорываться в постиндустриальную цивилизацию, где "индивид социум и техника составляют в совокупности некое новое интегра-тивное качество - эргатическую систему". Русский народ, согласно такому мнению, и должен стремиться к созданию подобной системы на территории России. А значит, с точки зрения стратегической перспективы, мы должны и впредь положительно оценивать идею денационализации русских, служить почвой для культивирования исключительно иных национальных интересов, приветствовать политику выравнивания уровней развития народов страны в пользу отставших регионов за счет промышленного центра, населенного преимущественно русскими.

Представляется, что большую и еще до конца не осознанную угрозу несет идея приоритета прав личности надо всеми иными правами, противопоставление государственности гражданину. Между тем, вопрос о соотношении государства и личности может ставится лишь конкретно-исторически и национально.

Вообще в мировой практике (подчеркнем, в практике) никогда не реализуются "права человека". Ведь эти права принадлежат не человеку как биологическому типу, а человеку как гражданину определенного государства. Именно в этом качестве он, человек, и имеет определенные права, равно как и определенные обязанности.

Если говорить о России, то приоритет "державности", "государственности" - это, по большому счету, и есть проявление нашей свободы, нашей гражданственности, в конечном итоге - свободный, исторически обусловленный гражданский выбор. Не будь этого, Россию как самостоятельное государство давно бы стерли с лица земли. Сама по себе государственная машина нас бы не спасла, если бы народ в критических ситуациях не брал на себя заботу о Родине. Примеров - огромное количество. Сражение на Чудском озере, Куликовская битва, ополчение Минина и Пожарского, война 1812-го года, Великая отечественная.... Петр Великий знал, о чем говорил и чем затронуть души людей, когда призывал воинов сражаться "не за Петра, но за государство, Петру врученное, за род свой, за Отечество...".

Еще одна распространенная ныне подмена понятий - смешение идеи "соборности", "универсализма" и космополитизма, ориентации на так называемые "общечеловеческие ценности". Но с другой стороны, почему-то часть российской интеллигенции очень активно говорит и пишет о "правах человека", но негативно относится в идее соборности. А Г.Явлинский, будучи кандидатом в президенты, утверждал, что стремление Путина к созданию сильного централизованного государства является следствием его работы в КГБ; член его фракции Е.Мизулина говорит о нем же. "Для него государство -это жизнь, он является выразителем государственных ценностей. Я хочу, чтобы президент на первое место ставил человеческие ценности".

Те, кто у нас так много толкует о "правах человека", забывают одну нехитрую истину: права человека может гарантировать прежде всего сильное государство. Это только у нас стали противопоставлять: либо государство, либо права личности. Такого противопоставления быть не может. Считаю, что первый этап борьбы за права личности завершился у нас в 1240 году взятием татаро-монголами Киева и крушением Киевской Руси. Личностей перебили поодиночке, а страдали от этого не только князья, отстаивавшие свои права, но и народ, и последующие поколения.

В максимально полном виде то, что можно назвать, причем с натяжкой, "общечеловеческими ценностями", укладывается в учения мировых религий, хотя и в этих сводах нравственных правил есть некоторые расхождения. Дальше общечеловеческое кончается. Посмотрим за рубежи страны, неважно, на Восток, на Запад. Мы увидим, что везде народы вырабатывает свои собственные ценности, способы регулирования всех процессов, включая и процессы национальные. А что такое "общечеловеческие ценности" в трактовке наших западных партнеров? Это ценности региональные. Это ценности, которые охватывают, в лучшем случае, западную и частично северную Европу и северную Америку. Больше эти ценности нигде не приложимы, однако нам хотят именно эти ценности навязать. И не без успеха.

Загляните в некоторые учебники, которые в последнее время разработаны для нашей средней школы. В них отечественная история рассматривается исключительно в контексте общемировых процессов, а в той части, в какой мы не укладываемся в эти ценности, говорится об "отставании". В исторической науке по-прежнему толкуют о "догоняющей модели" для нашей страны. И этим чужим региональным ценностям мы можем противопоставить только наши собственные национальные ценности. То есть, в конечном итоге тоже региональные.

"Цивилизованные страны", "прогрессивные люди", "демократическое общество"... Все эти понятия, за которыми часто нет конкретного смысла, вколачиваются в головы наших людей самым беспардонным образом. Они фигурируют в СМИ уже как общеизвестные истины, а те, кто пытается полемизировать с этой точкой зрения, выставляются юными невеждами с телеэкранов, не знающих ни жизни, ни науки в качестве неисправимых ретроградов. В то же время и сами деморализованные специалисты эту идею цивилизации в ее западном истолковании чаще всего даже не пытаются подвергнуть какому-либо критическому анализу. Для многих из нас уже как будто и не подлежит сомнению, что цивилизация развивается вверх по восходящей. Мы ведь почти забыли о теории культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского, который еще 160 лет тому назад предвидел и объяснил многие из тех процессов, которые происходят у нас сегодня.

Конечно, практически ни у кого не вызывала сомнений необходимость реформ. Однако сегодня ясно, что реформаторы полностью игнорировали отечественный опыт. Можно по-разному относиться к нашей сегодняшней социально-экономической ситуации, но можно считать очевидным; по многим параметрам она вступает в противоречие с нравственными установками нашего народа, и в этой части требует корректировки.

Понятие "державности" у нас употребляется в неразрывной связи с понятием "империя", и русским сегодня безнаказанно инкриминируют "имперскость мышления". Однако вопреки модному сегодня воззрению на русских как на агрессивную "имперскую" нацию, воевавшую всю свою историю против своих соседей, история показывает: именно русские земледельцы со времен Киевской Руси подвергались притеснениям со стороны скотоводов-кочевников, а также западных соседей, для которых вопрос расширения своих территорий ставился совершенно иначе, чем для русских. Там - действительно имперские притязания с поглощением территорий, ассимиляцией или эксплуатацией покоренных по этнически-территориальному признаку.

А в России ни один народ, доверивший ей свою судьбу, не исчез с карты мира. Причем судьба народов не зависела от того, были ли они завоеваны или колонизованы в порядке экономического освоения новых территорий. Методично, от века в век двигался на Север и Восток русский мужик с топором, косой и мережей, рубил храмы и остроги, осваивал землю. Вспомним, что к началу XX века удобной для сельхозугодий земли в Сибири считалось уже больше, чем в Европейской России, Приносил русский человек в новые регионы свою земледельческую культуру, свои навыки. Хозяйственное освоение земель шло рука об руку с духовным просветительством. Много было на этом пути подвижников, вспомним хотя бы Стефана Пермского, создателя зырянской письменности. Русские монастыри становились центрами хозяйственности и духовности.

В ходе колонизации русские селились между местными жителями, не консолидируя свои владения в округлые земельные вотчины. Они как бы интегрировались в сложившуюся э каждом регионе экономико-географическую ситуацию. Важнейшим фактором освоения новых земель и соединения их в единое целое был земледельческий менталитет русского народа. А он предполагает неагрессивное к природе и народам отношение. Народы воспринимаются как часть природы. Заметим, кстати, что иными свойствами обладает сознание скотовода, носителя оазисного типа культуры, в которой далеко не всем достает места.

Русский мужик-земледелец не только в прямом смысле слова распахал землю, но создал удивительный этно-духовный космос, объединивший эту землю в единое государство, и обеспечил предпосылку, говоря словами В.С.Соловьева, для "достойного существования России". Еще в конце XIX века, анализируя национальный вопрос в России, он приходит к выводу, что для России национального вопроса, как вопроса существования народов быть не может. Да, Россия сохранила все народы, доверившие ей свою судьбу, и привела их в XX век. Однако следует помнить, что при безусловной веротерпимости идея "нового Вавилона" чужда русскому сознанию, ибо искони русский человек живет идеей державного сознания, формирующего в человеке патриотизм.

Действительно, в России сегодня проживают представители свыше 170 народов. Однако с распадом СССР этническая ситуация изменилась. Если в рамках СССР численность русских составляла менее половины, то теперь их доля в населении суверенной страны - почти 82 %. Это сопоставимо со структурой населения многих из тех стран мира, которые слывут мононациональными. В самом деле, в Румынии, например, румыны составляют 90 % населения, примерно столько же шведов в Швеции. Испанцев в Испании - 75%, вьетнамцы составляют 84% жителей Вьетнама, евреи - 80% жителей Израиля. Из 54,5 миллиона жителей Ирана персы насчитывают 27 миллионов, то есть менее половины.

Каков может быть из этого вывод? Россия - это, конечно, не только государство русских, но по преимуществу - государство русских. И дело здесь, конечно, не в каких-либо особых правах, а в сложившихся реалиях. Их надо признавать, а не делать вид, что этого нет в реальности. "Москва - многонациональный мегаполис!" А разве Москва - не русский по преимуществу и исторически город? Оказывается, нет. Мало того, "во время объявления конкурса на проект памятника Чингисхану в Москве (октябрь 2000 года), Шейх-заде предложил рассматривать столицу бывшего СССР как метаисторическую проекцию древнего Каракорума ("Великой Крепости") - столицы империи Чингисхана на реку Москву (по-монгольски "кривая речка"), под татарским именем Маскау ("Беременная Медведица"). Проекция была наглядно продемонстрирована в ходе перформанса и озвучена альтернативной концепцией "Маскау - третий Крым". Все сказанное - не бред, не шутка, не пародия; это серьезно обсуждается, это - публикуется, преподносится как итог научного поиска. И авторы даже не задаются вопросом, а как должны воспринимать все это русские люди, над историей и национальными чувствами которых беспардонно издеваются. г понимают? Или все равно? Попробуйте представить, что это сказано в адрес другого народа, какая была бы реакция?

Но как бы некоторым - в России и за рубежом - ни хотелось все переиначить в нашей истории, факт неоспорим: Российское государство исторически складывалось вокруг определенного этнического ядра, его основу составила русская нация. Этим определялись особенности форм хозяйственной деятельности, общественных приоритетов, характер внутренних и внешних связей и весь облик и сущность нашего государства. Развитие этого государства может быть успешным и органичным лишь при учете реформаторами того эакта, что отечественная государственность создавалась исторически и, так сказать, под определенный, преобладавший в стране менталитет. В этом видится гарантия стабильности в обществе, соответствующая долговременным, коренным интересам всех народов нашей страны. О чем конкретно может идти речь?

Наиболее перспективным, соответствующим историческому опыту России и, вместе с тем, мировой практике является построение государства на принципах административно-территориального, а не национально-государственного деления.

Вместе с тем, безболезненный переход к этой системе в существующих условиях представляется невозможным, он угрожает потрясениями и даже дезорганизацией государственной жизни, ибо народы могут воспринять подобный переход как покушение на их национальные права. Поэтому сегодня необходимо предпринимать шаги по выравниванию прав всех субъектов федерации, прав во всем их объеме. Наше нынешнее федеративное устройство слишком несовершенно. В нем слишком много прорех. В то же время понятно, что нельзя оставлять федеративные отношения в их прежнем состоянии.

Первые шаги по созданию федерации были, во всяком случае, на практике, сделаны как шаги по пути создания федерации народов. Затем началась перестройка в направлении создания федерации территорий, и сейчас эти принципы перемешались. Кроме того, самый многочисленный народ, русские, оказался вне федеративных отношений. И теперь по логике вещей, либо мы должны ввести русское государство1 в котором отдельные части будут представлять собой автономии, скажем, по национальному принципу, либо мы создаем федерацию. И тогда мы федерацию создаем и для других народов. Включая и русский народ.

Объективно и то, что сколько ни говорить о полном равенстве народов, однако ясно: да, мы должны говорить о равноправии народов, об их равноценности. Но русских, скажем 120 миллионов, а дунган всего 600 человек. И ясно, что хотя эти народы и равноправны, но они не равны уже изначально. Здесь - и язык, и культурный потенциал, и многое другое. Такая ситуация складывается исторически, ее нужно анализировать и регулировать - политическими, экономическими и другими методами. Вплоть до государственного патернализма. Но не путать патернализм, поддержку народов с федеративными отношениями. Это - различные вещи.

Сегодня же иногда высказывается мнение, что, поскольку субъекты федерации так различаются, мы должны составлять федеративные отношения на неравных основаниях, то есть создать асимметричную федерацию. Вместе с тем, асимметричная федерация -это смерть федерации. Если субъекты федерации будут слишком сильно отличаться друг от друга по своим правам, то это приведет к распаду государства.

Сегодня необходимо формировать такую ситуацию, когда народы смогут убедиться на собственном опыте, что право наций на самоопределение вплоть до отделения и образования самостоятельного государства, на основе которого почти семьдесят лет строилась союзная государственность, было теоретической абстракцией, не обеспечивало реальных прав, в то время, как право народов на самоопределение в условиях истинной демократии действительно гарантирует соблюдение этих прав для всех народов.

Исходя из права на самоопределение в любой его трактовке, включая и принятую в так называемом цивилизованном мире и закрепленную в международном праве, следует выступать за укрепление самостоятельности и расширение прав всех субъектов Федерации, включая Республики в составе РФ, но лишь до той черты, за которой начинается распад России. Признавать же право наций на самоопределение "вплоть до отделения и образования самостоятельных государств " - по сути значит смирится с признанием права государства на самоубийство, давать лишний повод для столкновений граждан на национальной почве.

Превращать российскую государственность, гражданское согласие в стране в объект возможного постоянного шантажа, в заложника случайностей, превратностей расстановки политических сил в регионах и амбиций их лидеров - недопустимо. Весь мировой опыт свидетельствует, что слабость государства, неопределенность его юрисдикции на собственной территории никогда еще не шли на пользу населяющим его народам.

Считать, что государственное самоопределение, отделение -единственная для населяющих Россию народов возможность реализовать свои национальные права, означает неверие во внутренние возможности государства. Это значит, как мне кажется, мыслить категориями тоталитарного общества. Еще хочется коснуться одного вопроса, - о так называемой мировой тенденции" к якобы стиранию межгосударственных границ. Сторонники такой постановки вопроса вздыхают: дескать, как так? Везде в мире проявляется тенденция к объединению, и только у нас - к размежеванию. Мне представляется, что эта сегодняшняя наша тенденция в рамках бывшего СССР к национальному размежеванию вполне объяснима: слишком неравны по важнейшим 1араметрам были уровни развития частей бывшего СССР, и прежде всего - союзных республик. Почему Испания двенадцать лет ждала, когда ей разрешат вступить в Общий рынок? По одной простой причине. Страны объединяются только в том случае, если их развитие в основных проявлениях примерно одинаково. Испания слишком отставала по своему развитию от ФРГ, Англии. И только когда по основным параметрам развития она приблизилась к ним, тогда ее приняла в Общий рынок.

А у нас, и сегодня, в России, и тем более раньше, в Советском Союзе под одной государственной крышей оказались регионы с очень разным экономическим и иным потенциалом. Отсюда- перетягивание канатов. Объективно пытается выйти на "лучшие" позиции те регионы, которые по своему потенциалу существеннее других. То есть все равно нам придется эту проблему каким-то образом решать. И дело здесь не только в национальном аспекте, хотя, по-видимому, следует указать на тот факт, что практически у всех народов России сложились национальные элиты и складывались они именно в советский период.

Итак, совершенствование российской государственности, единое российское гражданство, соблюдение национальных прав всех народов, включая, естественно, русских на всей территории Федерации, совершенствование экономических отношений между регионами - лишь на этом пути можно добиться укрепления отечественной государственности.

Народы России столетиями жили вместе. Народы эти - очень разные. Мало- и многочисленные, каждый - со своей культурой, своими традициями, укладом жизни. Такова реальность. Но всем нам следует помнить, что ситуация в нашей стране в решающей степени зависит от того, какие взаимоотношения установятся между всеми населяющими ее народами. Прошли времена "старшего брата". Миновали и времена "отдачи долгов". Но совершенно ясно, что без учета русского фактора в государственном строительстве никакой успех невозможен.

Накопленный русским народом за многие века опыт мирного сожительства и сотрудничества с другими народами, их совместное творчество по созиданию и укреплению общей государственности – все это вселяет надежду на успешное решение в нашей стране проблемы межэтнических отношений.