Принято считать, что религия на разных этапах истории человечества выполняла существенное положение в общественно-политическом устройстве государства, постепенно нивелируясь в индустриальную и постиндустриальную эпохи. Влияние религии в современном мире основывается на определённых нормах, в разных культурах они различные и оказывают (или препятствуют) различное воздействие на развитие общества.

Одной из таких «функций» религии является оправдание социального неравенства. В принципе во всех мировых религиях (в том числе и национальных) существует идея личного спасения, наказания и поощрения, что отвлекало население от проблем повседневной жизни. Так, например, в христианстве концепция ада и рая служит стимулом для честного образа жизни, который поощряет отказ от излишних материальных благ. Индуизм определяет кастовую структуру индийского общества, причём без возможности её изменения. Запрет на алкоголь и азартные игры в исламе и своего рода «директива» к войне с другими религиями. Воздержание от страстей в буддизме. Иудаизм, наоборот, в определённой степени стоит особняком от других религий, не делая каких-то запретов на достижение социально-экономических и политических целей.

Если вы занимаетесь строительством, то вас заинтересуют строительные вышки-туры и другие строительные приспособления от компании Мольгао, сайт которой находится по адресу www.molgao.su. Вам наверняка понравится такая качественная продукция в большом ассортименте. Надёжность и невысокие цены.

Взгляд пост-фактум на влияние религий позволяет констатировать, что наибольших успехов достигло христианство (особенно протестантская ветвь), оказавшее общий позитивный эффект на интенсивность социально-экономического и политического развития Европы. Буддизм и ислам с такой точки зрения можно признать религиями добившихся, куда меньших достижений, в первую очередь, в материальном плане. История знает, по крайней мере, один случай, когда религия стала важным механизмом экономического развития. Классическим примером такого развития является Англия. Именно протестантизм создал предпосылки для формирования элементов демократии и капитализма: гражданское общество, предпринимательство, частная собственность, разделение властей. Одним из известных исследований данного феномена является работа Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», где проводится анализ стран (США, Англия, Германия) с протестантским населением. В результате Вебер делает вывод об обусловленности экономического подъёма именно наличием протестантизма.

Конечно, стоит признать, что в современном мире религия уже не играет той роли, которую она выполняла, например, во времена Античности или Средневековья (крестовые походы, противостояние католиков и протестантов, джихад), являясь, тем не менее, чаще лишь поводом для войны. Во многом такое положение справедливо для западных стран, где церковь не посягает на политическую власть. Иная ситуация наблюдается в странах Востока, где религия пусть и в разной степени, но оказывает влияние на жизнь общества: от исламского фундаментализма на Ближнем Востоке, напрямую обусловливающего характер политического процесса до религиозной Индии и Китая, где религия пронизывает жизнь общества, затрагивая и политику.
Почему же в одних государствах религия и сейчас играет важную роль, а в других занимает второстепенную позицию? Цивилизационное разделение или в терминологии Самуэля Хантингтона «столкновение цивилизаций» проходит на фоне экспорта ислама в Европу, связь проблем мирового сообщества (терроризм) с радикализацией политических режимов стран Ближнего Востока. Однако наибольший интерес вызывают две страны - Индия и Китай. И та, и другая - самые населённые с низким уровнем жизни. Джаред Даймонд отмечает, что, несмотря на своё технологическое преимущество перед остальным миром, Китай оставался объектом экспансии, вплоть до XX столетия. Не в последнюю очередь по причине значимого влияния на политику конфуцианства, сформировавшего пассивный тип общественного мировоззрения. Индия с пассивно-созерцательной религией, деление социума на касты также оставалась (отсталой по меркам европейских государств) до XX века аграрной колонией.

Таким образом, роль религии в современном мире однозначно не снижается, а скорее видоизменяется в неявной форме. На поверхности - религия перестаёт выполнять функцию укрепления межгосударственных отношений, за исключением мусульманских стран. У традиционной религии появляются конкуренты в лице сект, различных субкультур, которые в современных условиях продолжают выполнять утраченную традиционной религией функцию альтернативного видения явлений. Во внутреннем срезе - роль религии заключается в формировании определённого восприятия мира - менталитета, который и определяет целостное видение мира.

Практика показывает, что религиозный компонент, формируя тот или иной тип менталитета, склад ума в определённый исторический момент приводит к трансформации существующего порядка. Подобные изменения происходят в сочетании необходимых для качественного перехода элементов. Например, экономический подъём Китая в принципе не совмещается с идеями конфуцианства, однако факт остаётся фактом. Другой пример - Индия со схожим типом религии также является быстрорастущей экономикой.

Интересным и уникальным историческим примером является Россия, развитие которой демонстрирует двойственное влияние религии на общество и государство. На сегодняшний день Россия - единственная страна, державного характера, официально исповедующая православную ветвь христианства. Это позволяет рассматривать Россию в аспекте сравнения с европейской цивилизацией, главным образом протестантизмом. Такое сравнение сродни соотнесению протестантизма с католицизмом или какой-либо другой религией, то есть будет в пользу протестантизма. Под воздействием православия, а затем географической экспансии сформировался менталитет, объединивший западный и восточный типы культур. Интересно, что философ Николай Бердяев также определял психологический тип русского народа как восточный.

На наш взгляд, именно сходные с восточным менталитетом черты национального характера (патерналистское мировоззрение) позволили России остаться самостоятельным государством, несмотря на то, что вплоть до Революции 1917 года она оставалась преимущественно аграрной страной.

Западная цивилизация сегодня демонстрирует кризис развития. Резкий рывок, связанный с усилением сциентизма, рационализма, технологичности, явился краткосрочным. Произошла рокировка субъектов мирового порядка - место развитых государств занимается вчерашними развивающимися странами. В западных странах происходит научная революция, снижение роли религии. Данный процесс продолжался вплоть до нынешнего столетия. В глобальном масштабе активность европейской цивилизации снизилась на фоне восхождения незападных обществ (к числу которых в определённой мере можно отнести и Россию).

Курган 2010

Введение……………………………………………………………………………….....3

Религия в современном мире

1. Изменения религиозной области жизнедеятельности общества……………4

2. Численность последователей современных религий……………………….10

Функции и роль религии………………………………………………………………..11

1. Функции религии………………………...…………………………………...11

2. Роль религии………………..……...………………………………………….13

Вывод…………………...………………………………………………………………..16

Список используемой литературы……………………………………………………..17

Введение

Еще каких-нибудь десять лет назад, получая знание и воспитание с материалистических позиций, мы предполагали, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивают свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.

Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом обывателя можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания. Не обошло явление активизации религиозной деятельности и Россию, а смутное время так называемых реформ еще в большей степени способствовало усилению этой деятельности.

Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории место и выполняет, сообразно с конкретно-исторической ситуацией, определенные функции.

1.Секуляризация

В XX веке завершился процесс секуляризации общественной жизни, вытеснения из нее религии, начало которого совпадает с началом Нового времени. Это значит, что религия – и как институт, и как мировоззрение – окончательно утратила свою роль и значение в тех случаях, когда речь идет о принятии решений в политической, социальной или культурной сферах. Если вспомнить знаменитые высказывания из эпохи Просвещения, то, с одной стороны, "гипотеза Бога" так и осталась излишней, но, с другой стороны, не нужно и "выдумывать Бога", поскольку даже Его символическое присутствие не работает в современном социально-политическом пространстве.

Современное общество ориентировано, прежде всего, на ощутимый результат всякого усилия и всякой деятельности. Более того, в нем существует своеобразный культ эффективности. Побеждают ценности прикладной науки: любая идея ценна настолько, насколько она может быть реализована в производственной практике. В конечном счете, все сводится к технологии, у которой один критерий – технологичность.

Часто говорят об утилитаризме современного человека, озабоченного материальной выгодой, одержимого потребительством. Вместе с тем потребление – не что иное, как оборотная сторона эффективного менеджмента. Быть может, главное социальное последствие не в том, что люди превратились в "потребителей", а в том, что для общества определяющей стала сама эффективность "машины" – экономической, финансовой, политической, научной, социальной и т.д.

Подобное положение называют дегуманизацией. Это, в частности, означает, что сегодня профессиональная деятельность и социальный статус человека сплошь и рядом не зависят от мировоззрения, религиозной веры, нравственных ориентиров, особых талантов, личных пристрастий. Прежде всего другого они зависят от способности "вписаться" в существующие механизмы.

Надо иметь в виду, что в досекулярном прошлом религия выполняла двойную функцию. С одной стороны, она, конечно же, участвовала в социальной "прагматике", выполняя роль общественного интегратора: религия давала сакральную санкцию общественному устройству, определяла мораль, мотивировала поступки, а также направляла мысль, "одушевляла" общество. Но, с другой стороны, религия указывала человеку (как члену общества) на сверхвременные, духовные истины и тем самым придавала его существованию в мире внутреннюю глубину, а также нравственный смысл, далекий от "разумного эгоизма". Она учила, что человек человечен настолько, насколько он превышает простую "человеческую данность" – потому что вечный Бог призвал его к духовному росту и свершению по ту сторону здешней, земной "результативности".

Когда же появились другие социальные интеграторы и "мотиваторы", религия превратилась в "частное дело" отдельных индивидуумов. Это касается того исторического периода, когда множество членов общества все еще остаются христианами, но "прогресс человечества", то есть ориентация на эффективность, никак не связанную с религиозной верой, не имеет ничего общего с Церковью; скорее, наоборот. Подобная ситуация, когда "христианские ценности" еще в какой-то мере определяют жизнь общества, характерна и для части стран современного времени.

Однако можно утверждать, что с завершением процесса секуляризации христианская религия перестает быть "частным делом" отдельных людей. Если раньше она еще могла укрываться в душах и умах тех, кто в обыденной жизни следовал законам "новой прагматики без Бога", то теперь – и именно теперь – христианство по существу становится принципиальным оппонентом современной постхристианской культуры.

Религия перестала быть социально полезной, "функциональной" – и поэтому секуляризация совершилась. Но религия имеет дело с "вечным в человеке" и через человека присутствует в обществе и истории. Религия – социальна, даже если она "социально неэффективна". Место религии в жизни человека и общества не может занять ничто другое, потому что она отвечает на особые вопросы человека: об отношении к Богу и об отношении к другому – перед лицом Бога.

2. Фундаментализм.

Фундаментализм религиозный - тенденция, выражающая отрицательную реакцию консервативных религиозных кругов на секуляризацию, т.е. эмансипацию науки, культуры и общественной жизни от религии, что стало причиной маргинализации последней.

Под религиозным фундаментализмом понимается устойчивая религиозная установка или один из типов современного религиозного сознания, характерный, прежде всего для так называемых авраамических религий - иудаизма, христианства и ислама, но имеющий также параллели в индуизме, сикхизме, буддизме, конфуцианстве. Несмотря на то, что в различных религиозных контекстах проявление фундаменталистских тенденций имеет различные причины, можно говорить о глобальном религиозном фундаментализме как особом феномене, появление которого датируется серединой 1970-х годов и связано с такими явлениями, как рост христианского фундаментализма в протестантских церквах США и Латинской Америке, с типологически схожими католическими движениями (например, Opus Dei), с "исламским фундаментализмом" аятоллы Хомейни, израильским движением Gush Emunim и др.

Религиозный фундаментализм является оппозицией процессу десакрализации культуры. Он апеллирует к абсолютному авторитету божественного откровения, выраженного в священном писании (Тора, христианская Библия, Коран) или иных канонических религиозных текстах (Талмуд, святоотеческие писания, папские энциклики, законоположения шариата). При этом установка на буквальное следование тексту предполагает его однозначное понимание, что является отказом от герменевтического подхода, согласно которому возможно множество интерпретаций любого текста. Иными словами, религиозный фундаментализм предлагает "веру помимо интерпретации", что на практике приводит к требованию принять собственную интерпретацию его лидеров в качестве единственно верной. Соответственно религиозный фундаментализм выступает против плюрализма мнений, который, с его точки зрения, неизбежно ведет к релятивизму, т.е. к допущению равноправия многих истин даже в пределах одной религиозной традиции.

Следствием такой религиозной установки, как правило, является политическая позиция, которая характеризуется поддержкой крайне правых политических сил. Смысл истории, с точки зрения религиозного фундаментализма, заключается в противоборстве сил Бога и дьявола, Христа и антихриста. Подобная историософия означает отрицание идей исторической эволюции и развития и порождает усиленные апокалиптические ожидания. Мировая история последних столетий сторонникам религиозного фундаментализма представляется победой сил зла и "концом мира", под которым может пониматься безверие и нравственное разложение общества (для западных христиан), победа секулярной сионистской идеологии (для иудеев), политико-экономическая экспансия Запада (для мусульман). Причина видится в том, что религия утратила свое определяющее влияние в обществе, уступив давлению безрелигиозного гуманизма. В этой ситуации религиозные фундаменталисты считают себя избранным народом, призванным обеспечить победу Бога в истории (христианский милленаризм, иудейский мессианизм, претензии мусульман на универсальную значимость своей религии и образа жизни).

Особенность религиозного фундаментализма заключается в том, что, призывая вернуться к Традиции в формах прошлого, исторически изжитого способа доминирования религии в жизни общества, он является, в отличие от консерватизма в обычном понимании, современным проектом построения "нового мирового порядка", основанного на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средств современной цивилизации. Исходя из религиозной аксиомы греховности человека, его неспособности адекватно воспринять божественный призыв и следовать законам, ниспосланным свыше, религиозные фундаменталисты предлагают восстановить в мире порядок, опирающийся на абсолютный авторитет действующей от имени Бога религиозной власти, лишая общество завоеванного в последние столетия права на автономию. Религиозный фундаментализм есть радикальное неприятие характерного для современной эпохи разделения светского и религиозного и попытка интерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком, как в духовном, так и в политическом отношении.

3. Новые религиозные движения

Третья особенность современной религиозной ситуации заключается в том, что источники религиозного поиска расширены до всего опыта человеческой истории. Сегодня религиозная область включает в себя все возможные религиозные традиции и практики (что в "европейском" культурном контексте порождает причудливые сочетания, обычно именующиеся религиозным синкретизмом).

Существуют различные типы новых религиозных движений (НРД). Это могут быть религиозные заимствования из других культурных ареалов. Некоторые из них генетически восходят к глубокой древности и «новизна» их заключается в том, что они функционируют в новом культурном контексте. При этом они меняются в процессе адаптации. Буддизм на Западе иной, чем в Японии, а японское христианство отличается от европейского.

Ко второму типу относятся НРД, возникшие в результате дробления традиции. Их генезис восходит к сектам. Например, «Ветвь Давида» трагически погибшая в Техасе в 1993 году – это результат раскола в адвентизме. Адвентизм – продукт дробления протестантизма и т.д. В России примером подобного дробления традиции является «Богородичный центр».

Третий тип НРД – это движения, выросшие из западной оккультной традиции. Корни этой традиции уходят в глубокую древность (сами оккультисты считают ее вечной), но, как установлено исторической наукой, предшественники НРД этого типа стали организационно оформляться достаточно поздно. Масонские ложи появились в начале XVIII столетия, а самостоятельные розенкрейцерские ордена в конце XIX.

Еще один немаловажный источник – язычество, культурная реабилитация которого, начатая романтиками в прошлом столетии, привела к созданию разнообразных неоязыческих групп в XX веке. На Западе это, прежде всего, «Викка» – кельтское язычество, реконструированное британцем Джеральдом Гарднером. В России в последнее время активно распространяются НРД, опирающиеся на славянское язычество.

И, наконец, к пятому типу относятся НРД синкретические, состоящие из всех вышеперечисленных компонентов. Например, различные движения, составляющие Новый Век (New Age), включают в себя элементы инду изма, буддизма, христианства, оккультизма, и т.д., но в разных сочетаниях и пропорциях.

Ясно, что новизна НРД имеет относительный характер, но процесс их возникновения заметно ускорился в наше время по мере ослабления традиционных религий и совершенствования коммуникаций между различными культурными ареалами. Процесс глобализации будет способствовать этому явлению.

Однако, в отличие от западных НРД, которые в своей массе космополитичны, российские группы склонны к патриотическим заявлениям. Отечественные йоги, например, нередко утверждают, что русская йога древнее индийской. Российские кришнаиты настаивают, что истинно ведийская цивилизация возникла в Сибири и т.д. Из этого следует, что на нынешнем историческом этапе русские йога или кришнаизм призваны исполнить особую миссию и духовно спасти человечество.

4.Религии и "конфликт цивилизаций"

И, наконец, четвертая особенность современной религиозной ситуации связана с процессами глобализации. Мир стал единым, взаимосвязанным целым, и мировые религии столкнулись лицом к лицу. Обнаружилось, что есть религии, которые до сих пор в значительной степени определяют общественное бытие народов. Это касается, прежде всего, ислама, который претендует на то, чтобы быть основой особой "исламской цивилизации".

Стало очевидно, что секуляризация – особенность именно христианского мира и не распространяется на иные религиозные традиции. В мировом процессе религиозный фактор оказался весьма значимым, поскольку религии глубинным образом связаны с культурами, с этикой и менталитетом людей. Проект распространения ценностей европейского безрелигиозного гуманизма на весь мир провалился. Универсальным оказался только прагматизм, но он наталкивается на внутреннюю духовную жизнь людей, на традиционные способы социального общения, определяемые религией.

Мир сегодня является поликультурным и поликонфессиональным. Это создает проблему взаимоотношения религий. Религии оказываются конкурентами на "рынке вер". Существует также и взаимное непонимание между представителями разных религиозных традиций. Кроме того, некоторые религии приобретают политическое значение, участвуя в "конфликте цивилизаций".

Численность последователей современных религий

Вопрос о численности последователей различных религий весьма сложен. Дело заключается в том, что многие церковные организации умышленно завышают число своих приверженцев. На востоке Азии определение числа сторонников отдельных религий осложняется еще явлением поликонфессиональности, т. е. отправлением одним и тем же человеком сразу нескольких культов. Поэтому точность данных, взятых из официальных церковных источников, весьма невысока.

Согласно этим сведениям, из общей численности населения мира 4495 млн. человек в 1981 г. 998 млн. исповедовали христианство, 592 млн. - ислам, 481 млн. - индуизм, 256 млн. - буддизм, 154 млн. - конфуцианство, 58 млн. - синтоизм (по официальным японским данным, численность синтоистов значительно больше), 30 млн. - даосизм, 15 млн. - иудаизм (в это число неправильно включены все евреи, независимо от того, религиозны они или нет), 276 тыс. - зороастризм; около 1,9 млрд. человек, по этим данным, придерживались других форм верований или не принадлежали ни к какой церковной организации.

Из христиан наиболее многочисленны католики - 580 млн., в том числе униатов - 11 млн. Среди униатов самая крупная группа - греко-католики, отколовшиеся от различных православных церквей. Имеются также отделившиеся от несториан халдо-католики (2,5 млн.), марониты (1,5 млн.), отделившиеся от монофизитов сиро-католики (0,3 млн.), копто-католики (0,1 млн.), эфиопо-католики (0,1 млн.) и армяно-католики (0,1 млн.), далее следуют протестанты (344 млн.) и православные (вместе с последователями других восточных церквей - 74 млн.). Среди протестантов по своей численности выделяются баптисты (вместе с детьми - 75 млн.), лютеране (свыше 70 млн.), англикане (67 млн.), пресвитериане и реформаты (52 млн.), методисты (около 50 млн.), пятидесятники (8 млн.), свидетели Иеговы (5 млн.), приверженцы трех близких по вероучению конфессий Церквей Христа, Христианской церкви (так называемые ученики Христа) и Христианских церквей и Церквей Христа (около 4 млн.), адвентисты седьмого дня (4,3 млн.), члены Объединенной церкви Канады (3,8 млн.), конгрегационалисты (3 млн.), члены Объединяющейся церкви в Австралии (свыше 2 млн.), члены Объединенной церкви Христа (1,7 млн.), назаряне (0,7 млн.), меннониты (0,6 млн.), моравские братья (0,4 млн.), квакеры (0,4 млн.), плимутские братья (0,3 млн.), унитарии и универсалисты (0,3 млн.). К протестантам иногда относят также старокатоликов (0,4 млн.) и мормонов (5,6 млн.).

Из мусульман около 9/10 - сунниты, около 1/10 - шииты, хариджитов немного. Бехаистов насчитывается 2 млн.

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Понятия «функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Функции – это способы действия религии в обществе, роль – суммарный результат, последствия выполнения ею функций.

Функции религии (способы действия).

Выделяется несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная,регулятивная,интегрирующее-дезинтегрирующая, культуротранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря, прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и прочее. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться, хотя бы в воображении, за пределы ограниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего, блаженства, на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются «братством во Христе», в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д. Большое значение имеет психологический аспект компенсации – снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.

Религия обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и т.д.), которые выступают в качестве идеальных медиаторов, посредников общения между людьми – в литургии, молитве, медитации, «тайнозрении».

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиции, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали и проч.), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля (слежение за реализацией предписаний), поощрений и наказаний («воздаяний» действительных, реальных и обещаемых в посмертном существовании).

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом – разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция – ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Отметим и культуротранслирующую функцию. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев – письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие – отталкивала. Обеспечивалось сохранение и развитие ценностей религиозной культуры. Осуществляется передача накопленного наследия от поколения к поколению.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus – законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них. Религия выдвигает высшее требование – максиму (лат. maxima – высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

Принципы анализа роли религии

Результат, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, т.е. ее роль, бывали и бывают разными. Можно выделить некоторые принципы, реализация которых помогает анализировать роль религии объективно, конкретно исторически, в определенных условиях места и времени.

1. Религия под углом зрения предельных, абсолютных критериев санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им «ореол святости» или объявляет «нечестивыми», «отпавшими», «погрязшими во зле», «греховными», «противоречащими закону», «Слову Божию», отказывает им в санкционировании. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения.

2. Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат. sacer – священный) и секуляризации (позднелат. secularis – мирской, светский). Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни. Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, на сменяющих друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы, Азии, Африки, Америки, в меняющихся социально-политических и культурных ситуациях.

3. Своеобразно воздействие на общество, его подсистемы, на личность родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователя в различных областях общественной и личной жизни, накладывают печать на «человека экономического», «человека политического», «человека морального», «человека художественного», «человека экологического», иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальне (индуизм, конфуцианство, сикхизм и др.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные различия в морали, в нравственных отношениях буддиста, христианина, мусульманина, синтоиста, даосиста, последователей родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями.

4. Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые деятельность и отношения, учреждения для ориентации во внерелигиозных и религиозных областях. Функционирование названных элементов и связей давало соответствующее им, их содержанию и направленности результаты. Достоверные знания позволяли строить эффективную программу действий, повышали теоретический потенциал культуры, а заблуждения не гарантировали преобразования природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединить, способствовать появлению и разрастанию конфликтов. По линии религиозной деятельности и отношений, обеспечения нужд религиозных организаций происходило и происходит создание и накопление материальной и духовной культуры – освоение необжитых земель, совершенствование земледелия, животноводства, ремесел, развитие храмостроительства, письменности, книгопечатания, сети школ, грамотности, различных видов искусства и т.д. Но с другой стороны, определенные слои культуры отторгались, отталкивались – многие компоненты языческой культуры; скоморошество, смеховая культура, портретная живопись в исламе; духовные образования, попавшие в свое время в «Индекс запрещенных книгкатолицизма; ряд научных открытий, свободомыслие и др. Конечно, следует учитывать и то, что позиции и практика религиозных организаций по многим вопросам развития культуры исторически меняются.

5. Важно принять во внимание соотношение общегуманистического и частного в религии. Ныне широко распространено мнение о тождестве религиозного и общегуманистического. Представляется, что это мнение не учитывает ряда фактов. В религиозных системах отражаются, во-первых, такие отношения, которые общи всем обществам независимо от их типа, во-вторых, отношения, свойственные данному типу общества, в-третьих, связи, складывающиеся в синкретических обществах, в-четвертых, условия бытия разных этносов, классов, сословий, иных групп. В религиях представлены и самые различные культуры. Даже мировых религий – три, не говоря уже о множестве народностно-национальных, региональных и родоплеменных. В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, цивилизационные, классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях могут актуализироваться, выступать на передний план те или другие: религиозные лидеры, группы, мыслители могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это находит выражение и в социально-политических ориентациях; история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции; прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко «закреплены» за какой-то из них, могут менять ориентацию, переходить от одной к другой. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется, прежде всего, тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей.

Религия в современном мире играет определенную роль в обществе и выполняет ряд функций: мировоззренческая, компенсаторская, коммуникативная, регулятивная, интегрирующее-дезинтегрирующая, культуротранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Религиозной области жизнедеятельности общества современного мира присущи важнейшие изменения:

1) Секуляризация - процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм. Политика государства, направленная на уменьшение влияния и роли религии (например, секуляризация образования).

2) Фундаментализм - тенденция, выражающая отрицательную реакцию консервативных религиозных кругов на секуляризацию, т.е. эмансипацию науки, культуры и общественной жизни от религии, что стало причиной маргинализации последней.

3) Появление новых религиозных движений.

4) Религия и «конфликт цивилизаций», связанный с процессами глобализации.

Религия является подсистемой общества и занимает в нем определенное место. Мир сегодня является поликультурным и поликонфессиональным. Это создает проблему взаимоотношения религий. Существует взаимное непонимание между представителями разных религиозных традиций. Кроме того, некоторые религии приобретают политическое значение, участвуя в "конфликте цивилизаций".

Эта проблема может решаться только на путях утверждения принципа взаимной терпимости и уважения, а также активизации межрелигиозного диалога.

Список используемой литературы:

1. Гараджа В.И. «Религиоведение», – М.: Аспект Пресс, 1995.

2. Основы религиоведения. Под ред. И.Н. Яблокова, - М.: Высшая школа, 2000.

3. Радугин А.А. «Введение в религиоведение», – М.: Москва, 2000.

4. www.religion.historic.ru

5. www.religare.ru

1. Религия

1. Христианство

3. Буддизм

Религиозная ситуация в современном мире

Тенденции развития религии

Заключение

Использованная литература

1.Религия

Для начала уясним для себя, что же такое религия .

Вот некоторые из популярных определений:

Одна из форм общественного сознания, совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

Вера, духовная вера, исповеданье, богопочитание, или основные духовные убежденья.

Совокупность способов достижения человеком единения с высшим идеальным бытием, которое может пониматься различно. Например, как некая сила (духи природы, высший разум), всеобщий закон (дхарма, дао) или божественная личность (Бог, Элохим, Аллах, Кришна).

Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов,культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Таким образом, приходим к одному общему и достаточно краткому определению: Религия- это вера людей в сверхъестественные силы и существа, свод норм поведения, культов, обрядов и духовных убеждений.

В современном мире насчитывается несколько десятков тысяч религий и различных религиозных культов. Не один источник не может назвать точную цифру, т.к. некоторые верования и культы не зафиксированы письменно, а передаются устно из поколения в поколение, некоторые религии и культы прекращают существование или сливаются в одно верование, многие религии имеют несколько различных разновидностей и течений.

Однако из общей массы огромного разношерстного разнообразия выделяются три Мировых Религии (не путать с религиями мира, которых как раз тысячи видов и течений), чем же они отличаются и выделяются из разнообразия религий мира?

Мировая религия - религия, распространившаяся среди народов различных стран и континентов. В настоящий момент этим термином обозначаются:

христианство

В отличие от национальных и национально-государственных религий, в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (например, индуизм, конфуцианство, синтоизм, иудаизм), мировые, или наднациональные религии объединяют людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических связей.

Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.

Именно эти три религии собрали под свои знамена большинство верующего населения планеты и именно их роль, влияние и тенденции развития рассматриваются в качестве эталона. Для лучшего восприятия и понимания проведем краткий обзор и сделаем краткую характеристику трёх мировых религий.

1.1 Христианство

Мировая монотеистическая авраамическая религия (монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племён Аврааму, все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета).

Христианство - крупнейшая мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд., так и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Возникла в первом веке нашей эры в Палестине в среде иудеев. Основана на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества.

Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, особенно благодаря деятельности апостола Павла оно приобрело множество последователей среди других народов («язычников»).

Христианство принимает ветхозаветную, восходящую к Аврааму, традицию почитания единого Бога (монотеизм), творца Вселенной и человека. Вместе с тем основные направления христианства привносят в монотеизм идею Троицы: трёх ипостасей (Бог Отец, Бог Сын, Святой Дух), единых по своей божественной природе.

В наши дни в христианстве существуют следующие основные направления:

Католицизм

Православие

Протестантизм.

Католицизм - крупнейшая по численности приверженцев (около 1 миллиарда 147 миллионов человек по состоянию на конец 2007 г.) ветвь христианства, сформировалась в I тысячелетии н. э. на территории Западной Римской империи. В историографии Раскол с восточной христианской церковью, за которой закрепилось название православной, относят к 1054 году. Однако, разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр происходили, неоднократно начиная с середины I тыс. н. э., но все они были преодолены.

Католическая церковь имеет централизованное управление - Ватикан, где полной властью управлять всеми католическими церквями обладает Римский Папа или Римский Понтифик, что означает «Верховный Жрец». Римская церковь долгое время подчиняла себе светскую власть королей Западной Европы, основываясь на грамоте «Константинов Дар», которая якобы была вручена императором Константином папе Сильвестру I и провозглашала папскую власть выше светской власти королей. В XV веке философ Лоренцо Валла доказал ее ложность и с тех пор светская власть постепенно стала освобождаться от папского влияния.

В основе католического учения лежат Священное Писание и Священное Предание. Канонический перевод Библии на латинский язык называется Вульгата. Толковать Библию имеют право только представители духовенства.

Священное Предание - это постановления двадцать одного Собора и размышления римских пап по различным религиозным и светским вопросам. Отличием католической церкви от православной является понимание символа веры. Камнем преткновения стало, так называемое, фелиокве, что в переводе с латинского языка означает «и от Сына». В 589 году на Соборе в испанском городе Толедо к официальному символу веры Никейского собора (325 год) было добавлено фелиокве. Теперь католический символ веры об исхождении Святого Духа звучал так, что Святой Дух исходит от Бога-Отца и от Бога-Сына.

Католицизм является основной религией во многих европейских странах (Франция, Италия, Испания, Португалия, Австрия, Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия, Словения, Хорватия, Ирландия, Мальта и др.). Всего в 21 государстве Европы католики составляют большинство населения, в Германии, Нидерландах и Швейцарии - половину.

В Западном полушарии католицизм распространён во всей Южной и Центральной Америке, в Мексике, на Кубе, в Канаде и США.

В Азии католики преобладают на Филиппинах и в Восточном Тиморе, большое число католиков есть во Вьетнаме, Южной Корее и Китае.

На Ближнем Востоке много католиков в Ливане (марониты и др.)

В Африке проживают по разным оценкам от 110 до 175 миллионов католиков.

До 1917 года в Российской империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн католиков (в основном в Царстве Польском). Согласно переписи населения 1897 года общее число римо-католиков составляло 11 миллионов 468 тысяч человек. В современной России (2005) существует 426 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Оценки общего числа католиков в России разнятся от 200 тысяч до полутора миллионов человек. Справочник catholic-hierarchy приводит цифру в 789 тысяч.

Православие - направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение первого тысячелетия н. э. под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя - Нового Рима. Православие исповедует Никео-Цареградский Символ веры и признаёт постановления семи Вселенских Соборов.

Православие не имеет единого центра, которому подчиняются все церкви. В православии имеются автокефальные (самостоятельные) и автономные церкви, заключившие договор о самостоятельности с одной из автокефальных церквей. Основные и наиболее крупные православные автокефалии это Константинопольская, Антиохийская, Александрийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Элладская, Кипрская, Болгарская, Сербская, Чехославацкая, Польская, Румынская и др.

Во главе этих церквей стоят патриархи. Константинопольский патриарх признается как вселенский, но это лишь обозначает, что он первый среди равных, то есть он не обладает властными полномочиями, наделяющими его правом вмешательства в дела других церквей.

Православная церковь изначально развивавшаяся в рамках Византийской империи, сразу заняла подчиненное положение по отношению к сильной императорской власти. Император фактически являлся главой церкви и государства.

На Русь, как известно, православие приходит в X веке. Киевская Русь делает православие официальной государственной религией в 988 году. Великий князь Киевский Владимир I принимает решение принять христианство в его православном истолковании после долгих размышлений. Принятие монотеистической религии способствовало упрочнению централизованной великокняжеской власти, сплачивало разрозненные племенные объединения на духовном уровне. Также великокняжескую власть привлекли такие моменты как подчинение церкви светской власти и право вести богослужение на национальном языке. Принятие византийского православия способствовало упрочнению торговых связей Киевской Руси и Византийской империи.

Православие исторически традиционно распространено на Балканах - среди греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и части албанцев; в восточной Европе - среди восточнославянских народов, а также грузин, гагаузов, абхазов, осетин, молдаван и, наряду с русскими, среди ряда иных народов Российской Федерации: чувашей, марийцев, удмуртов, коми, карел, мордвы и некоторых других.

В современном мире к странам с большинством православного населения можно отнести: Белоруссию, Болгарию, Грецию, Грузию, Кипр, Македонию, Молдавию, Россию, Румынию, Сербию, Украину, Черногорию. Православие также заметно присутствует в Боснии и Герцеговине, Финляндии, Казахстане, и на Алеутских островах американского штата Аляска. Кроме того, православие исповедует часть населения Эстонии, Латвии, Литвы, Киргизии, Албании, Чехии, Польши и Японии.

С конца XX века одной из зон сравнительно быстрого распространения православия становятся Африка южнее Сахары, а также Юго-Восточная Азия и Южная Корея.

Приблизительные оценки начала XXI века обычно называют цифры в диапазоне 225-300 миллионов человек, что делает православие второй по численности христианской конфессией после католицизма.

Протестантизм - одно из трёх, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства, представляющее собой совокупность независимых Церквей, церковных союзов и деноминаций, связанных своим происхождением с Реформацией - широким антикатолическим движением XVI века в Европе.

Учение протестантизма возникает в Эпоху Реформации, которая собственно и свое название получила из-за попытки реформировать католическую церковь. Недовольные политикой католической церкви открыто выступили с протестом и поэтому получили название протестантов.

Большинство протестантов выступали за нравственное и религиозное очищение католической церкви и призывали вернуться к евангельским идеалам.

Начало движение протестантизма связано с такими именами как Джон Виклиф (1320-1384 гг.) в Англии, Ян Гус (1369-1415 гг.) в Чехии, Мартин Лютер в Германии и др.

Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, Его триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая при этом католическое учение о чистилище). Протестанты считают, что человек может получить прощение грехов верой в Иисуса Христа (верой в Его смерть за грехи всех людей и в Его воскресение из мёртвых).

В настоящее время протестантизм является преобладающим вероисповеданием в скандинавских странах, США, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии. В Германии, Нидерландах, Канаде, Швейцарии протестантизм является одним из двух преобладающих вероисповеданий (наряду с католицизмом).

Протестантизм - одна из немногих религий, распространяющихся по миру в наши дни. К настоящему времени 15-20 % населения Бразилии, 15-20 % населения Чили, около 20 % населения Южной Кореи приняли протестантизм.

1.2 Ислам

Монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха).

В шариатской терминологии ислам - это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, его приказам и запретам, отстранение от многобожия. Приверженцев ислама называют мусульманами.

С точки зрения ислама, народы отошли от первоначального пути, который был указан им Аллахом, a священные тексты древних книг постепенно искажались. Каждый раз, с точки зрения верующих мусульман, для возвращения к истинной вере (имеется в виду - исламу) Аллах отправлял к разным народам своих пророков-посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса. Последним пророком-посланником в среде пророков, с точки зрения всех мусульман, является Мухаммед, принесший человечеству веру в первозданном с позиции верующих мусульман виде.

Главная священная книга ислама - Коран. Язык богослужения - классический арабский. В окончательном виде ислам был сформулирован в проповедях пророка Мухаммеда в VII веке.

Ислам - сравнительно молодая религия. В момент своего возникновения, с точки зрения ряда европейских и американских ученых он был синкретической религией, впитавшей в себя элементы доисламских древних верований и культов арабов, ханифизм, иудаизм, христианство и маздеизм.

В 610 году месяца Рамадан, когда пророку Мухаммеду было 40 лет, он уединился в пещере Хира. В одну из ночей к нему явился ангел Джибриль и велел пророку Мухаммеду: «Читай!», но Мухаммед ответил ему, что не умеет читать. Тогда ангел обхватив сжал его грудь до предела и снова велел читать. Мухаммад вновь ответил, что не умеет читать. Тогда ангел снова сжал его до предела и ещё раз велел читать. Мухаммад опять ответил, что не умеет читать. Тогда ангел сжал его в третий раз и произнёс первые пять аятов Корана. Этот (610 год) год можно считать годом возникновения ислама.

В течение 3 лет после начала посланнической миссии пророк Мухаммед вел тайную проповедь среди своих друзей и близких. В этот период Ислам приняли около 40 человек, среди которых были жена Хадиджа, Али ибн Абу Талиб, Абу Бакр и другие. В 613 году Мухаммед выступил в Мекке публично как пророк. Правящие круги Мекки отнеслись к Мухаммеду враждебно, его положение в Мекке стало рискованным, и в 622 году он был вынужден совершить переселение (хиджра) в Медину. Населявшие Медину племена ауса и хазрадж, перейдя в ислам, стали основной группой приверженцев Мухаммеда. К концу жизни Мухаммеда образовалось исламское теократическое государство, занимавшее весь Аравийский полуостров - Арабский халифат.

Вскоре после смерти пророка Мухаммеда (632 год) в исламе возникла группировка шиитов, которые признавали законным преемником Мухаммеда его зятя Али ибн Абу Талиба и отвергали династию Омейядов. Их противники стали называться суннитами.

Аллах - Бог, Творeц, Создатель и Устроитель всего сущего. Помимо него, согласно мусульманским воззрениям, никто не обладает этими качествами. Согласно Корану, Аллах вечен, не был рожден и не родил. Существование Аллаха является необходимым для мироздания, а его отсутствие - невозможным. Ему, как описано в Коране, нет равных, и в этом выражается его единственность.

Согласно Корану, сущность Аллаха непостижима для человеческого разума. Валерия Порохова в комментариях к каноническому Корану характеризует Аллаха «отправным элементом всего сущего, первоисточником всякой жизни и в Своем безусловном совершенстве не обладает сущностью…». Аллах дал все сущее из ничего и наделил это мерой. Наделил всё алгоритмической составляющей, организовал все процессы и события. Он может управлять всем и изменять в любой момент времени всё, что создал. Аллах - творец всех форм жизни.

Коран (Quran)- священная книга ислама. Согласно учению большинства суннитов и шиитов-двунадесятников, Коран является прямым, вечным и несотворённым словом Божьим. Коран был ниспослан Богом на Седьмое Небо, а затем ангел Джабраил передавал его по частям пророку Мухаммеду путём Откровения в течение 23 лет его пророческой деятельности. Коран является Аманатом для всех мусульман.

Мухаммед (ок. 570 год - 8 июня 632 года) - пророк ислама, направленный Богом ко всему человечеству. Мусульмане верят в то, что через Мухаммеда Бог ниспослал народам мира новую религию - ислам - в завершённом виде, а также Коран - последнее Божественное Откровение. Согласно постулатам ислама, Мухаммед - последний посланник Божий, после него посланников не будет до дня Страшного Суда. Мухаммед происходил из мекканского племени курайш. Его родословная восходила к пророку Аврааму и его сыну Исмаилу.

Мечеть (masjid)- сооружение для совершения коллективной молитвы и других видов поклонения в исламе. Мусульмане посещают мечеть для совершения обязательных ежедневных пятикратных, а также пятничных молитв. Также мечеть может служить местом собрания народа для принятия общих решений и учебным центром. Обычно мечети - это специально выстроенные здания, часто с куполами, минаретами. При единстве функциональных элементов планировка и декорация мечети отражают национальные традиции.

Ислам, по заявлениям его приверженцев, преследует цель сформировать добродетельную личность, здоровую семью и гармоничное общество. Ислам является второй по многочисленности религией, ее исповедуют по различным данным от 1,2 до 1,5 миллиарда человек. Только 18 % мусульман живёт в арабских странах. Почти половина всех мусульман проживает в Северной Африке, около 20 % - в Пакистане и Бангладеш, более 10 % в Индии, первое место среди стран по численности мусульман принадлежит Индонезии.

1.3 Буддизм

Религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока - индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований».

Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине I-го тысячелетия до н. э.. Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе:

Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведической религии, что вызвало появление новых неортодоксальных альтернативных учений. Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. Одним из них и был Сиддхартха Гаутама, исторический основатель буддизма.

В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам (на наличие такого конфликта между светской властью и жречеством косвенно указывают произведения поздневедийской и пуранической литературы). Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев. Что буддизм в Индии был «царской религией», свидетельствует такой пример. В VII-XIII вв. цари некоторых индийских государств перестали поддерживать буддизм и он стал там исчезать. Но в странах, управители которых продолжали покровительствовать буддизму (династия Пала), его расцвет продолжался.

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие - на благие деяния, третьи - на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом любое учение, считавшееся буддийским самой традицией». Но все они базируются на следующих доктринах:

Четыре Благородные Истины,

учение о причинно-зависимом происхождении и карме,

доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»)

доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),

буддийская космология.

Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.

В отличие от монотеистических религий (иудейство, христианство, ислам), в буддизме нет ни всемогущего Бога, ни вечной души. Эти же положения и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма, хотя он признает учение о карме.

Оценка количества последователей буддизма во всём мире значительно колеблется в зависимости от способа подсчёта, однако самые минимальные цифры колеблются в районе 350-500 миллионов человек. Основное число буддистов живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России.

2.Религиозная ситуация в современном мире

Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации (в социологии процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (нерелигиозных) норм, политика государства, направленная на уменьшение влияния и роли религии (например, секуляризация образования) общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии, под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня, очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

По данным Encyclopedia Britannica на начало третьего тысячелетия количество верующих христиан составляло 2 млрд. человек, из них католиков - 968 млн., протестантов - 466 млн., православных - 218 млн., других христианских конфессий - 275 млн.; исповедующих ислам - 1 млрд. человек, индуизм - 780 млн., буддизм - 324 млн. Это далеко не все из числа традиционных религий, а помимо них религиозный рынок предлагает сегодня сотни культов и религий.

Если судить о состоянии религиозности сегодня по количеству верующих в Бога людей, то картина получается впечатляющая. Однако число верующих - хотя и важный, но не единственный и, пожалуй, не главный показатель действительного уровня религиозности. Проведенные в 80-х годах прошлого столетия в США опросы показали, что только 6% отрицают существование Бога, а более 80% верят в Бога, как они его понимают. Но при этом оказалось, что большая часть из них представляют себе Бога не так, как учит церковь - не как личность, которая может отвечать на обращенные к ней молитвы, а как некое добро, гуманность, разум, Вселенную и т. д. Те, кто верит в такое абстрактное начало, могут отрицать все сверхъестественное и, по существу, быть людьми вовсе не религиозными. Американские социологи приводят данные, согласно которым под влиянием науки и образования доля верующих в Бога как личность упала за последние 300 лет, с 1700 по 1980 г., примерно на одну треть.

В наш век религии вступили с грузом традиции сопротивления новым знаниями движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений. В результате в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.

На этом фоне укреплялось влияние марксизма; его критика религии как реакционной социальной силы находила отклик в определенных социальных слоях. Религия в том виде, как она существовала в начале века, подверглась справедливой критике за то, что она занимается потусторонними проблемами, в то время как человек страдает здесь и сейчас. Эта критика была обращена и на католическую иерархию европейских и латиноамериканских стран, и на русскую православную церковь, прислуживавшую самодержавию, и на протестантские церкви, защищавшие интересы высших и средних классов в Англии, в Северной Америке, Бельгии, Германии, и на мусульманских улемов, озабоченных прежде всего интересами крупных землевладельцев.

Первая мировая война, унесшая 10 млн. жизней, подорвала веру во всеблагого Бога, разумность и справедливость установленных им социальных порядков. Она значительно подорвала доверие к церковным властям, оправдывающим свои правительства, их участие в войне. Церкви, и прежде всего римско-католическая , дискредитировали себя поддержкой одиозных и антинародных режимов в различных странах.

После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые потери. В Советской России большевики развернули активную антирелигиозную пропаганду, развенчивая церковь и духовенство как опору ненавистных порядков, свергнутых революцией. Прогрессивные преобразования, происходившие во многих странах, шли под антирелигиозными лозунгами. Так, в Турции шариат, мусульманский закон, был заменен западным правовым кодексом и обычаями. Антирелигиозные движения Китая оказали значительное влияние на общественную жизнь других азиатских и латиноамериканских стран.

Однако уже в 20-30-е годы прошлого столетия, а особенно после окончания Второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния. Кризис европейской цивилизации, последовавший за Первой мировой войной, подрывал веру в науку и прогресс, в действенность светских гуманистических ценностей. Все более очевидной становится бесчеловечность тоталитарных режимов. Христианский гуманизм был составной частью, духовной опорой части антифашистского сопротивления.

В XX в. за возрождение религии выступает часть интеллигенции, в том числе некоторые видные писатели, деятели европейской культуры. К возрождению средневековых ценностей, христианских идеалов призывали Г. Честертон, Грэм Грин, А. Моруа.

В России в начале прошлого века получает развитие религиозная философия (Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк и др.), богоискательские настроения отражаются в поэзии, литературе, живописи. Свойственные интеллигенции начала прошлого века радикальный атеизм и враждебность к религии начинают уступать место в научных кругах, если не принятию религии, то, по крайней мере, заинтересованному и терпимому отношению к ней.

Религия сумела упрочить свои позиции в послевоенном мире, включившись в движение за национальное возрождение и освобождение в разных регионах. Важную роль в послевоенном устройстве Европы сыграли христианско-демократические партии. Христианские церкви стали все более активно включаться в разрешение самых насущных проблем современности - экономических, политических, социальных, духовных.

Активную роль в национальных движениях играли ислам , буддизм . Например, религиозно мотивированная ориентация на переустройство общества, получившая особенно широкое распространение в Латинской Америке теология освобождения, которая исходит из того, что нельзя быть христианином , не вступая в борьбу с социальным злом и несправедливостью, с неоколониализмом и империализмом. Или исламская революция 1978 г. в Иране, лидер которой аятолла Хомейни руководствовался идеями исламского возрождения.

Характерная черта идеологической жизни западного общества в XX в. - развернувшаяся борьба между христианством и марксизмом, сыгравшая особенно важную роль в холодной войне, противоборстве двух систем в послевоенном мире. Хотя политические позиции религиозных организаций, различных церквей были неоднозначны, христианская вера воспринималась как альтернатива атеистическому коммунизму.

Теологический модернизм - направление в религии, ставящее задачу обновления религии, приспособления ее к современным реалиям, в частности, ищет возможности демифологизировать христианство, преодолеть противопоставление Бога как потусторонней, сверхъестественной сущности посюстороннему миру. Позиция умеренного обновления становится преобладающей во второй половине ХХ в. не только в христианстве , но и в исламе , и в буддизме .

Старое представление о Боге как о чудотворце и избавителе, которого мы привлекаем на помощь только тогда, когда нас не удовлетворяют ответы науки или когда мы не можем справиться с нашими собственными проблемами, представление о Боге как о существе, обитающем где-то вне мира, над звездами, себя изжило, признает католический теолог Г. Кюнг. Бога надо искать не вне мира, а в самом мире. Теологический модернизм сближает Бога с миром подчас настолько, что они сливаются, происходит обмирщение веры.

Наряду с ростом социальной активности, диалог между религиями является также знамением времени. В послевоенные годы получило широкое распространение экуменическое движение, объединившее большую часть протестантских и православных церквей. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ) , организационно оформивший экуменическое движение. В 60-х годах в него вошла и Русская православная церковь. Экуменическое движение стремится к преодолению разногласий в трактовке вероучения равными ветвями христианства, хотя и не ставит задачи создания одной церкви. В рамках ВСЦ активно разрабатываются программы борьбы с голодом, нищетой, несправедливостью, расизмом, защиты окружающей среды и т. д. Римско-католическая церковь также провозглашает экуменические цели, но в ВСЦ не входит.

Как бы то ни было, сегодня стало очевидным, что старая вражда между христианскими конфессиями наносит серьезный ущерб интересам веры и должна быть преодолена. Становится очевидной необходимость диалога между крупнейшими мировыми религиями, который получает все большее развитие в последние годы. Если сами церкви еще не видят реальной перспективы установления универсальной единой организации, то многие светские мыслители все чаще начинают высказываться за создание некоего подобия Организации объединенных религий, которая помогла бы государствам, международным организациям своим моральным авторитетом в стремлениях к общему благу. Целый ряд мыслителей высказываются в пользу той точки зрения, что будущее принадлежит всечеловеческой, универсальной, единой для всего человечества религии.

3. Тенденции развития религии

Каждая из крупных социологических теорий религии представляла в качестве итогов своего анализа прогноз о дальнейших судьбах религии, так или иначе, определяя свое отношение к стоящей в центре дискуссии эволюционной модели человечества, идущего от священного к секулярному.

Не утрачивает ли религия свое былое знамение, свое влияние на общество? Если это имеет место, может ли быть конечным результатом этого процесса - полностью безрелигиозное общество? Этот вопрос возникает прежде всего в связи с развитием двух сфер жизни общества, оказывающих наиболее сильное воздействие на религию,- науки и политики .

Первый социологический прогноз относительно будущего религии дал О. Конт на основе своего знаменитого закона трех стадий: религия будет, в конце концов, вытеснена и заменена наукой. Эта сформулированная О. Контом идея получила весьма широкое распространение и за пределами научных кругов. Многие принимали как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых доказательств, что религия и естествознание несовместимы, и что победа науки над религией неизбежна.

Свою точку зрения О. Конт назвал - позитивизм. Правда, сам О. Конт как социолог ясно сознавал социальную функцию религии. Он понимал, что обществу необходим выходящий за рамки уже достигнутого и существующего идеал, способный вдохновить, побудить к альтруизму, самопожертвованию и великодушию. Именно поэтому О. Конт и предложил новую, рациональную религию для позитивной, научной стадии истории: объектом религиозного почитания должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого существует род человеческий.

По этому поводу впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что О. Конт забыл важное обстоятельство - религии никогда не возникали как результат сознательных усилий человека: они как бы случались, возникали сами собой, как порождение социальной жизни людей. Религия меньше всего похожа на рациональную конструкцию.

В пользу такого позитивистского умонастроения и пессимистического взгляда на будущее религии говорит то обстоятельство, что в настоящее время наука действительно оказывает определяющее воздействие на всю нашу жизнь. Прежде всего - в результате созданной на основе науки современной технологии, изменившей сам образ жизни людей, но также - и образ мышления, былую готовность принимать на веру в качестве истины то, что нельзя доказать или наглядно подтвердить. Современный человек, овладевший научными методами познания, - по мнению одного из наиболее влиятельных теологов нынешнего столетия Д. Бонхёффера, - больше не видит необходимости обращаться к Богу, чтобы объяснить мир.

Существуют подсчеты, свидетельствующие, что под влиянием науки и роста образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике - Бога-Отца, Бога как личность и т.д. сократилась за последние три столетия на одну треть. Как показывают социологические исследования, многие верующие сегодня верят в Бога как в некое воплощение добра, разумное начало и т.д., т.е. как некое абстрактное начало, необязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но, вообще говоря, такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие ее источники. Но они отнюдь не исключают того, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах. Во всяком случае, XX век - век науки - не подтвердил прогноз О. Конта: религия продолжает существовать, она не оказалась вытесненной наукой.

В политической сфере развитие современного государства, светского государства, отделенного от церкви, - потеснило религию, способствовало тому, что она во многом утратила прежнее влияние.

Другой социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии К. Маркс видел, прежде всего, проявление феномена отчуждения, а потому полагал, что в той мере, в какой будет преодолеваться экономическое угнетение и сопровождающие его формы превратного мира, религия будет уступать место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для К. Маркса религия - одна из форм ложного сознания, прикрывающая иллюзиями жестокую правду, насилие и эксплуатацию человека человеком. Религия, сведенная к той единственной ее модели, в которой она направляет энергию человека на обретение царства небесного и противостоит в этом отношении социализму как построению достойной жизни уже здесь, на земле, - религия в результате перехода от классового к бесклассовому обществу, скачка из царства необходимости в царство свободы должна отмереть. С утверждением гуманных, подлинно человеческих начал в жизни общества неуклонно сокращается, подобно шагреневой коже, пространство, в котором существует религия. Между социальным прогрессом и религией существует отношение обратной пропорциональности: в той мере, в какой происходит действительно прогрессивное преобразование общества, религия ликвидируется самой социальной динамикой.

Действительно, в ряде отношений социологические исследования фиксируют утрату религией в нынешнем столетии былого влияния . Не только в тех странах, где конституционно закреплен светский характер государства и образования, но даже и там, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления. Влияние религии подрывают те ценности общества потребления, которые ориентируют людей на мирские блага. Люди часто делают то, что запрещает церковь (например, законами в подавляющем большинстве развитых стран разрешены аборты, которые запрещает католическая церковь ). Многие религиозные праздники оказались секуляризированными и коммерциализированными (в первую очередь рождество и пасха, если иметь в виду западные страны). Нередко вообще то, что было религиозным достоянием, например, этические принципы, изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, т.е. происходит передача религиозного содержания мирской сфере.

В целом прогноз К. Маркса пока не поддается проверке, поскольку отчуждение человека не преодолено. Все же в ХХ веке, особенно в первой его половине, прогрессивные преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Уже во второй половине XX в. религия сумела упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, арабский мир, Израиль и т.д.). Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Теоретическая несостоятельность социологических теорий, однозначно рассматривавших религию как преграду на пути общественного прогресса, была показана М. Вебером. Если видеть в религии ту силу, которая помогает человеку каждый раз в изменившихся условиях заново определить смысл своей жизни, то тем самым следует признать, что она заключает в себе потенциал социальных изменений, в том числе и самых радикальных.

М. Вебер, вслед за О. Контом и К. Марксом, также прогнозировал упадок религии, гибель священного. Однако этот прогноз у М. Вебера обосновывался иным образом, и оценка его последствий была прямо противоположной. М. Вебер видел угрозу в господстве технологии и бюрократии в современном мире, результат которого - ограничение человеческого опыта, сужение его горизонта. Сознание человека, живущего в таком обществе, замыкается прагматическими интересами полезности, материального комфорта. Заорганизованное, все и вся интегрирующее, полностью планируемое общество уподобляется железной клетке. Технократия гасит величайшие порывы и страсти человеческие, поэтическую силу воображения, любовь к прекрасному, героические чувства и религиозный экстаз. Развитие в этом направлении М. Вебер называет дезиллюзионизацией мира, его расколдованием. Если упадок религии О. Конт рассматривал как результат освобождающего и просвещающего действия современных естественных наук, то по мысли М. Вебера, научная картина мира ведет к торжеству банального расчета .

Все рассмотренные нами прогнозы, предрекавшие упадок и преодоление религии, хотя и обосновываемые с разных позиций, не нашли окончательного подтверждения: религия продолжает существовать и существует как часть культурного багажа человечества в третьем тысячелетии тысячелетие.

Иной прогноз будущего религии дает Э. Дюркгейм. Его подход позволяет рассматривать религию как сохраняющийся в той или иной форме специфически человеческий феномен. Как и М. Вебер, Э. Дюркгейм осознавал, что для его современников, сформировавшихся под влиянием социальных институтов и опытной науки нового времени, традиционные религии не представляют большого интереса.

Мысль о том, что традиционные религии больше не соответствуют социальному опыту современного человека, он сформулировал в 1912 г., следующим образом: Старые боги умирают или уже умерли, а новые еще не родились. Значит ли это, что религия перестанет существовать? Э. Дюркгейм этого не утверждает. Его понимание религии позволяет ему предположить, что в религии заключено нечто вечное , нечто лежащее в основе всех преходящих символов, в которых выражается религиозное сознание в разные исторические эпохи. Э. Дюркгейм видит в религии присущий человеку способ восприятия общества.

Хотя Э. Дюркгейм не отрицает в религии в качестве одного из ее компонентов идеологический фактор, он не сводит к нему религию. Он считает неверным взгляд на религию как ложное сознание, которое ошибается в решении загадок бытия и потому противостоит науке и ею разрушается. Он не приемлет также психологическое объяснение религии как отвечающую разным психическим потребностям проекцию бессознательного.

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса? Анализ религии в этом аспекте берет за основу ее связь с социальной группой, т.е. тем или иным присущим данной группе как носителю религии отношением к миру. Эта проблематика рассматривается социологией религии, в рамках предложенной Трёльчем и М. Вебером дихотомии церковь - секта.

Как мы уже видели, возникающая на почве специфически внемирских мотиваций религиозная группа, секта, в ходе своего развития претерпевает все большую эволюцию в отношении к миру - от неприятия мира к примирению с ним. Секта развивается в церковь , идя по пути обмирщения , вступая в компромисс с миром. До какого предела возможна эта эволюция? Где та граница, переступив которую религия превращается в светское философское или этическое учение?

В целом, так или иначе, все касающиеся будущего религии вопросы сводятся к тому, что общество усложняется, в чем-то существенном жизнь людей меняется, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее среди социологов убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов.

Заключение

религия вера духовный культ

В перспективе наиболее вероятным кажется интеграция религии в светские стороны жизни, исполнение религией роли некоего третейского судьи, при так часто возникающих в современном мире конфликтных ситуациях между государствами, маловероятно становление религии некоей серьезной политической силой, хотя возможны различные негативные использования религии различными политическими организациями в личных целях, этот факт говорит уже о том что роль религии не только не падает, а достаточно укрепляется, ибо человеку необходима в трудные времена моральная поддержка, которую и оказывает религия и будет оказывать в перспективе. Поэтому прогнозы видных ученых об изжитии религии, не только не оправдались, а видимо и не оправдаются в дальнейшем.

В ряде регионов приверженность определенных слоев населения традиционным формам религии (христианства, ислама ) знаменует собой вызов, сопротивление духу времени, обновлению жизни, критической научной мысли и ее гуманитарной направленности. Религия в таком ее облике символизирует приверженность своих последователей политическим или культурным моделям прошлого. В подобных случаях она часто получает поддержку и со стороны людей, лишенных, в сущности, религиозного сознания, но заинтересованных в защите старого порядка вещей. Совершенно очевиден идеологический компонент такой формы религии, пользующейся, как правило, поддержкой со стороны консервативных или прямо реакционных политических сил. В религиозности этого типа запечатлен опыт минувшего, она привязана к пройденным обществом этапам развития.

Сегодня в религиозном сознании представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как открытую, - открытую контактам с другими религиями (межрелигиозному диалогу, экуменизму) и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь, человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция - религиозное открытие гуманизма - глубоко созвучна духу времени рождения планетарного сознания, этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, ту основу, которая, согласно Э. Дюркгейму, питает религию и позволяет увидеть в ней постоянную величину, некое вечное содержание, скрытое за преходящими формами ее выражения.

Этой социальной основой является становление человеческого сообщества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспорта, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы.

Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединиться. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасении утратить самобытность, национальные традиции. Это - один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время - показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества.

Если наиболее важным, от чего зависит судьба человечества, являются человеческие качества населяющих ее миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым ее вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком.

Использованная литература

Гараджа В.И. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. - 6-е изд., дополненное. -М.: Аспект Пресс, 2005.- 351 с.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат на тему:

Религия в современном мире.

В ведение

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Нынешнее восприятие культурной ситуации как слома заставляет пересмотреть прежние исследовательские догмы. Речь идет о том, чтобы фактическую синкретичность религиозной и культурной сфер, издавна им присущую, рассматривать как значимый факт не только в далекие эпохи, но и в современных явлениях, а также в культуре в целом.

Представляющаяся реликтовой, иногда очень скрытой, религиозная подоплека для выявления и анализа нуждается в весьма изощренном культурологическом инструментарии, обогащенном историей религий и пониманием накопленного ими знания.

Переворачиванию идеалов и поведенческих норм в современной культуре по сравнению с прежней в какой-то мере соответствует тяга к реформаторству в традиционной религии, радикализация межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, активный поиск еретиков, всяческих врагов истинной веры и т. п. Информационному буму соответствуют резкий рост миссионерства и проповедничества с использованием всех средств передачи информации.

1 . Научное представление о религии

Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы. Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру: 1 - вера в Бога; 2 - догматическое богословие; 3 - нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения; 4 - историческое богословие; 5 - система культовой (обрядовой) практики; 6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов: 1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств-, 2) богооткровенность. догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях; 3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности, 4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы “растворен” в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е.) трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.

Происходит ли упадок религии?

Не утрачивает ли религия свое былое значение, свое влияние на общество? Современный человек, овладевший научными методами сознания, больше не видит надобности обращаться к Богу, чтобы объяснить мир. В прошлом слабость человека как действующего существа порождала и поддерживала веру во «всемогущего» Бога - компенсатора человеческого бессилия, но теперь люди научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и самих себя. Существует мнение, что тот Бог, которого предлагала традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественнонаучная, политическая, моральная и философская гипотеза.

Можно согласиться с тем, что традиционная вера и привычный образ бога как чудотворца и избавителя в значительной мере утратили прежнее значение и степень влияния. По некоторым подсчетам, под влиянием науки и развития образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике - «Бога-Отца», «Бога как личность» и т.д. сократилась за последние три столетия, начиная с 1700 г. на одну треть, хотя эта данные, в принципе, спорны. Как показывают некоторые исследования, многие верующие сегодня верят в Бога так, как они сами его понимают, и это понимание часто расходится с тем, чему учит церковь: бог представляется как некое воплощение добра, разумное начало и т.д., то есть как некое абстрактное начало, не обязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие её источники. Но они отнюдь не исключают, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах.

В политической сфере религию потеснило, прежде всего, развитие современного государства - светского, отделенного от государства. В ХХ веке, особенно в первой его половине, преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Религия сумела уже во второй половине ХХ в. упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, Израиль, арабский мир и т.д.) Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса?

Все вопросы, касающиеся будущего религии, сводятся к тому, что общество усложняется, жизнь людей изменяется в чем-то существенном, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между священным и светским, сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов. Важным является также понимание того, что возникновение высокоорганизованных религий с бюрократическими структурами, занимающих в обществе господствующее положение на том или ином этапе истории и в то же время выступающих с универсалистскими притязаниями, - скорее не правило, но особый тип, историческая случайность, исключение.

В первую очередь, как духовно-нравственная сила, а не в качестве государственной инстанции или церковно-организованного института, религия получила сегодня возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого столь зависят сейчас от нравственной состоятельности человеческого сообщества перед лицом стоявших перед ним, подчас глобальных, проблем самого разного рода. Этот диалог делает возможным то обстоятельство, что в основе своей культурные ценности, разделяемые большинством современных религий, это такие общечеловеческие ценности, как любовь, мир надежда, справедливость. Однако на этой общей основе политическая, социальная и культурная направленность конкретных религий оказывается в зависимости от конкретных обстоятельств, весьма различных.

Налицо такой достаточно заметный фактор, как религиозно мотивированная деятельность, направленная не переустройство общества, искоренение социального зла и несправедливости. Утрата доверия к различным социальным проектам, светским утопиям заставляет сегодня многих обращаться к идее христианской цивилизации или мусульманского государства, религиозно-национального возрождения.

Симптоматичен наблюдающийся в настоящее время рост интереса к иррационализму, тяга к оккультным феноменам, восточной медитации, астрологии, гаданиям и т.д. Эти явления стоят ближе к тому, что принято называть магией, а она традиционно отделяется от религии. Однако здесь налицо и явление более общего порядка - протест против растущей рационализации и бюрократизации современного общества, в котором человек оказывается придатком машины, разочарование в последствиях научно-технической цивилизации, разочарование, которое часто сопряжено с тягой у иррациональному и ориентацией на лежащий позади, утраченный «золотой век».

Религиозная реставрация нередко культивирует дух религиозной исключительности и нетерпимости, религиозности, «закрытой» для непосвященных и являющейся достоянием избранных, верных. Основанием притязаний на исключительность служит уверенность в монопольном обладании истиной.

В религиозном сознании сегодня представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как «открытую», - открытую контактам с другими религиям, межрелигиозному диалогу, и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция - религиозное открытие гуманизма - глубоко созвучна духу времени рождения «планетарного сознания», этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, а именно становление человеческого общества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспортной связи, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы. Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединения. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасений утратить самобытность, национальные традиции. Это - один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время - показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества. Социальной основой обновления религиозного опыта может служить сегодня и такая тенденция, которая выражена в создании «малых групп» и с которой также может быть связана перспектива продолжения существования религии в изменяющемся мире. В отличие от сектантских движений, типичных для прошлого, это движение направлено к установлению контактов между людьми, не их разъединению, но пробуждению сознания общности, солидарности.

2. Нравственная и гуманистическая роль религии

Вера сегодня не только одно из окон в мир, но синтез и союз религии и философии, религии и искусства, религии и науки. Теология - целая система дисциплин: метафизики, антологии, гносеологии, натурфилософии, этики, эстетики, социологии, философии истории, философской антропологии - от экзистенционализма до персоналицизма. Возможно, именно она дает самое фундаментальное знание о человеке и жизни. Ведь опытное знание только подводит нас к границам бытия, но как бы обширна ни была эта граница, она наводит лишь на мысль о той потусторонней безбрежности, откуда черпается вся эта зримость.

Религия связывает цивилизацию и объединяет людей не только нравственностью, самабахвой, но традицией, духовностью, Небом. Без религиозного начала человек теряет главное - свою гуманность. Религиозная идея, в отличие от философской или научной, доступна всем - и высоколобым, и простолюдинам.

Если отбросить все наносное, все слишком человеческое, то религия всегда была копилкой нравственности. Она не просто создала эталоны человечности, не просто «одурманивала» народные массы золотыми заповедями, но была тем единственным медлительным процессом этического совершенствования, против которого всегда ополчались нетерпеливые и вожделеющие. Да, в своем развитии религия не была лишена зла, но это зло отличалось от других человеческих институтов, таких, как государство или власть, тем, что вопреки этому злу, приобщало народные массы к возвышенному, и через возвышенное - к нравственной красоте. А вот восставшие против «религиозного дурмана», разрушив «проклятый культ», не преминули в полную меру воспользоваться отрицательными сторонами церковности - деспотией, лицемерием, иезуитством, напрочь отбросив её высшую суть, возвышенность и человечность. Разрушив то, что с такими усилиями культивировала церковь, они и получили то единственное, что могли получить - тотальное растление, бескультовый культ бескультурья религию корыта, то бишь «удовлетворения непрерывно растущих потребностей».

Культура ставит перед собой чисто земные задачи, которые отныне довлеют сами себе и не являются в своей совокупности слишком возвышенными по отношению к Царству Божию; употребим слово, которое в последнее время использовалось многократно: это антропоцентрический тип культуры. Не забудем, что в силу естественного закона роста и под действием евангелического ферменты, внесенного в человечества, в лоне этой цивилизации совершается некоторый процесс, и его можно было бы назвать материальным, придав этому слову более широкий философский смысл, ибо материальная культура прогрессирует не только в области научных и технических средств эксплуатации природы, но и в области интеллектуальных, художественных, духовных инструментов развития; возрос даже уровень нравственной жизни или нравственного идеала, но понятий и чувств как средств формирования стабильных условий нравственной жизни. Это хрупкая структура, но, в конце концов, идея рабства или пытки, или принуждения людей оружием к поступкам, противоречащим их совести, и ряд подобных идей сегодня, кажется, внушают отвращение большему числу людей, чем ранее, во всяком случае, осуждение этих идей сегодня перешло в разряд официально признанных общих мест, и это уже что-то значит.

3. Доктрина интеграции религий

Новое религиозное мышление, создание новых символов целостности и смысла общественной жизни во многом было спасением древних цивилизаций. Византийцы V или VI в. придавали большее значение богословским спорам, чем государственным финансам, и они были правы: Стройное учение о Троице позволило создать из разных племен и народов единый византийский этнос, просуществовавший тысячу лет. Без новых символов единство бы не получилось.

В Средимноморье, Индии и Китае процесс шел в разных формах. Но всюду мышление, прошедшее через философию и не удовлетворенное философией, создавало мировые религии, обращенные к каждому человеку, перешагивая через споры племен и сословий.

Нашу эпоху также можно назвать переломной, и кризис античности легче понять, исходя из собственного опыта. Все, что называлось прогрессом, обнаружило свой разрушительный характер. Производительные силы оказались разрушительными силами. Ничем не ограниченный рост их ведет к экологическому кризису и к угрозе гибели биосферы. Но также двойственны и другие накопляющиеся процессы. Дифференциация культуры заставляет жить в потоке постоянно новых, неожиданных фактов, идей соблазнов и угроз. Выход из одного кризиса ведет к другому, число открытых вопросов все возрастает. Большинство нынешнего населения Земли теряется в таком «открытом обществе», а по всему слаборазвитому миру катятся волны фундаменталистских движений, попытки восстановить твердую средневековую иерархию ценностей.

Важнейшим препятствием интеграции культур становится религиозное единство, достигнутое ранним средневековьем. Не дух мировых религий, вселенский дух, а их догматика, гордыня вероисповедания. Христианство убеждено, что оно и есть мировая религия, в этом же убежден буддизм, а индуизм готов предоставить всем религиям место в своей структуре как воплощениям ее духа.

Этнические различия не так крепки, как кажутся. Они очень редко способны устоять перед проповедью мировых религий, и на наших глазах Африка становится исповедницей христианства или ислама. Правда, это не создает мира. Напротив, племенные конфликты становятся острее, если их поддерживает разность вероисповеданий. Но с глобальной точки зрения, главная трудность в другом: ни христианство, ни ислам не сумели победить сопротивление индуизма и религий Дальнего Востока; несколько веков пропаганды христианства в Индии и Китае дали только островки, анклавы христианизации, не изменившие цельности культуры. Еще меньше имела попытка вклиниться в мир ислама. Опыт глобальной христианизации не удался.

Не сегодняшний день необходимой оказалась глобальная солидарность.

Один из подступов к решению этой задачи - понять, что все великие религии говорят одно и то же, только разными словами. Для этого нужны века диалога, века усилий понять друг друга. Например, буддист говорит: «Я - это иллюзия», а христианин: «Я хуже всех». Можно подчеркивать разный подход к проблеме, а можно подчеркнуть единую проблему: преодоление эгоцентризма, преодоление жажды обладать миром, раскрытие в каждом из нас Единого Бытия. Тогда откроется, что великие религии - просто разные языки духовного опыта. Кое-что лучше выразилось буддийским языком, а кое-что христианским. Сам духовный плюрализм представляется мелким и беспринципным для ревностной веры. Все слова о Боге - метафоры, которых может быть сколько угодно. Принципиальная разница не на уровне слов, а на уровне глубины чувства, переживания Бога. И тот, кто хоть немного знает само переживание, не спутает его с беспомощным переводом чувства вечности на язык обыденного опыта.

К выходу на уровень прямого духовного опыта пробивалось, например, в нашей стране, «новое религиозное сознание» начала века. Но началось движение в Индии. Еще в XIX в, убедившись в том, что все религии являются частями одной Вечной религии, Рамакришна учил: «Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы, или за секты, или за церкви! Они имеют мало значения по сравнению со святой силою в каждом человеке, то есть по сравнению с одухотворением, и чем больше человек развивает эту внутреннюю силу, тем ближе он к спасению. Добивайтесь этого и не осуждайте ничего, ибо все доктрины и секты имеют хорошие стороны. Докажите жизнью, что религия - не пустое слово…»

4. Религиозность в повседневности и в массовой культуре

религия теология культура

Связь религиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности, как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взгляд чисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических и языческих религий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научного знания современного типа и его функционирования в менталитете обнаруживает и тут аналог иного мира. Действительно, вслед за математикой все больше наук базируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которые полагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признанным в сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также заметить, что основной корпус научных положений стараются облечь в терминологически, знаково и понятийно малодоступные для непосвященных формы - точь-в-точь, как это имеет место, скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом "тайном знании" в нетрадиционных религиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с его помощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческую природу. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той же способностью.

В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.

Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Чтобы убедиться в его ошибочности, продолжим наш экскурс по ее магистралям и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах из того же ряда. А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам. Мистические переносы в иные миры, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.

Итак, мы видим, что современная массовая культура насквозь пропитана религиозными флюидами, мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет место какая-то малоисследованная, гетерогенная, неструктурированная, анонимная религиозность. Массовый человек, как правило, не осознает характера собственной религиозности или осознает ее превратно. По опросам, более половины русских считают себя православными, а фактически церковной жизнью живет не более 5%.

Приведем несколько не очень сложных примеров. Из отдельно взятых явлений сразу бросаются в глаза такие, как современные свадебные ритуалы, похоронная символика, шествия и рок-концерты. Возложение брачующимися цветов к так называемому вечному огню и памятникам, как известно этнографам, восходит к поклонению предкам, особенно воинам. Сознательна или бессознательна вера в заступничество и чадородную помощь предков, но это элемент реальной религиозности, хотя чаще всего анонимной. Похоронная символика до краев наполнена подобными элементами: поминки, надгробия, уход за могилами есть не что иное, как формы ублажения умерших и подтверждение их участия в теперешней жизни. Шествия, как кажется, совсем оторвались от религиозной основы, но это не так - здесь присутствуют реликты обхода и тем самым мистического ограждения собственных владений (та же функция у крестных ходов, смотров, объездов правителями подвластных территорий), и к тому же реликты ритуальных прославлений и проклятий, публичного ношения оберегов (плакаты, флаги и т. п.). На рок-концертах воспроизводятся чуть свернутые оргиастические празднества. Кстати говоря, опять-таки религиозную подоплеку имеет большинство нынешних праздников, в том числе гражданских. Таковы Новый Год (благорасположение космических сил и божеств); Женский день и Первое мая (воздействие на плодородящее начало); День защитника отечества и советские ноябрьские праздники, выражающие по преимуществу поминальную связь с предками и мифологическими героями.

Можно утверждать, что перед нами реальная религиозность, хотя бы тайная. Но и сокрытость есть тоже хорошо известная черта религиозности. Углубленное культурологическое изучение должно, на наш взгляд, обратиться к этим явлениям со всей серьезностью. Заметим еще: не исключено, что поразительная устойчивость многих обычаев как раз обусловлена их религиозной основой.

Заключение

Признание того факта, что вера была и остается одним из основных средств социокультурной интеграции, удовлетворяя одну из основных потребностей человеческой природы - иметь идеал и объект для поклонения, не снимает вопроса о специфическом месте религии среди других сфер культуры. Являясь важнейшим связывающим элементом любого общества, религиозное мировосприятие и вера в какие-то высшие ценности вообще проявляют себя далеко неоднозначно в таких основных областях духовной жизни человека, как наука, искусство и нравственность.

Современная, так называемая пост-христианская европейская культура содержит множество следов и элементов христианской традиции. Но в той же самой современности присутствует и Церковь -- та Святая, Соборная и Апостольская Церковь, отметившая недавно свой 2000-летний юбилей. Хотя сегодня Церковь очевидным образом "неслиянна" с культурой, в то же время она и "нераздельна" с ней.

На сегодняшний день религия утратила свою прежнюю монополию на объяснение природной и социальной реальности, перестала быть всеобщим мировоззрением, институтом, интегрирующим различные слои. Основными интегрирующими факторами стали политика, право и рынок. Свои ценности, нормы и идеалы общество черпает в значительной степени из светской культуры. В западных странах заметно падает влияние церкви на политическую и гражданскую жизнь. Социологический анализ выявляет более сложную картину. Опросы населения в западных странах показывают, что более 70-80 % населения в той или иной степени верят в некоторое божественное начало. В тех же странах, особенно в США, в дополнение к традиционным церквам существуют и продолжают возникать сотни сект и религиозных групп. Римский папа совершает поездки по разным странам мира, и ему внемлют миллионы католиков, а католическая церковь располагает огромными богатствами, позволяющими ей вести широкую социальную работу.

Таким образом, можно говорить о том, что церковь сегодня не обладает значительной мирской властью и не определяет общественно-культурные процессы, однако существенным образом продолжает присутствовать в мире. Свидетельством этого присутствия является тот живой интерес к церковной традиции, который в наши дни постепенное возрастает.

Если наиболее важным, от чего зависит судьба человечества, являются человеческие качества населяющих её миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым ей вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком.

Список использованных источников

1. Гарин И. Пророки и поэты, том 5. - М.: Терра, 1994.

2. Маритен Ж. Знание и мудрость. - М.: Научный мир, 1999.

3. Мамонтов С.П. Основы культурологии. - М.: Изд. Российского открытого ун-та, 1994.

4. Ш.Н. Мунчаев Религия: история и современность. - М.: Культура и спорт, 1998.

5. Митрополит Филарет Христианство на пороге третьего тысячелетия - материалы доклада конференции 20.06.2000.

6. Л. Э. Ванд, А. С. Муратова Генеалогия культуры и веры - зримое и тайное. - М.: Рудомино, 2000.

7. Г.С. Померанц С птичьего полета и в упор // Мировое древо, №1/92.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Понятие, структура и социальные функции религии. Сакрализация и секуляризация – ведущие процессы современной религиозной жизни. Понятия святости и божественности. Проблемы религии в современном мире. Соотношение веротерпимости, свободы совести и религии.

реферат , добавлен 20.05.2014


Вопрос о смысле жизни. Религия и атеизм. Особенности научного метода познания религии. Становление социологии религии. Философский анализ религии в европейской культуре. Различие между научным и философским подходом в исследовании религии.

реферат , добавлен 28.03.2004


Религия как социальный стабилизатор: мировоззренческая легитимизирующая, интегрирующая и регулирующая функции религии. Религия как фактор социальных изменений в обществе. Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях.

реферат , добавлен 29.05.2009


Определение, происхождение, сущность религии. Типология религий. Место религии в культуре: основные подходы. Христианская культура. Обзор атеистических учений о происхождении религии. Христианское учение и современная наука о возникновении религии.

реферат , добавлен 24.12.2010


Понятие и хронология доисторической и исторической религии, их сущность и основные различия. Первобытные люди и понятие племенной религии. Особенности формирования первобытной религии: фетишизма, анимизма. Роль и значение религии в современном мире.

реферат , добавлен 22.03.2011


Возникновение и направления развития религии. Возрождение украинской культуры и возрождение народной жизни религии как духовного феномена. Роль религии в жизни общества. Религия как предмет изучения. Социальные функции религиозных организаций.

реферат , добавлен 20.11.2011


Религия как государственный институт. Роль мировых религий в современном мире. Различия и взаимосвязи между христианством, исламом и буддизмом. Характерные особенности буддизма. Важнейшие понятия мусульманской религии. Развитие европейского мира.

реферат , добавлен 03.07.2009


Отношение современного общества к религии. Основные виды религий. Христианство, Ислам, Буддизм. Религии современного общества. Появление многочисленных новых религиозных течений. Мировоззренческая и коммуникативная роль религии в современном мире.

презентация , добавлен 21.06.2016


Теоретические подходы к пониманию религии как социального феномена: виды, функции, специфические характеристики в работах философов и социологов. Место и роль религии в современном обществе, взаимосвязь с политикой, влияние на семью и семейные отношения.

дипломная работа , добавлен 28.05.2014


Определение понятия трансцендентных сил как религиозных и философских понятий, находящихся за пределами человеческих чувств и разума. Связь религии с чувством нравственного долга, зависимости и страхом перед неведомым. Роль верований в современном мире.

(не мировых, а всех).

Мировой религией является религия, которая получила распространение среди народов разных стран по всему миру. Отличие мировых религий от религий национальных и национально-государственных в том, что в последних религиозная связь между людьми совпадает со связью этнической (происхождение верующих) или политической. Мировые религии также называют наднациональными, так как они объединяют разные народы на разных континентах. История мировых религий всегда тесно связана с ходом истории человеческой цивилизации . Список мировых религий невелик. Религиоведы насчитывают три мировые религии , которые мы кратко рассмотрим.

Буддизм.

Буддизм - древнейшая мировая религия , которая возникла еще в VI веке до нашей эры на территории современной Индии. На данный момент, по оценкам разных исследователей, насчитывает от 800 млн до 1,3 млрд верующих.

В буддизме нет бога-творца, как в христианстве. Будда означает - просветленный. В центре религии учения индийского принца Гаутамы, который бросил свою жизнь в роскоши, стал отшельником и аскетом, задумался о судьбах людей и смысле жизни.

В буддизме также нет теории о сотворении мира (никто не создавал, и никто им не управляет), нет понятия вечной души, нет искупления грехов (вместо этого - положительная или отрицательная карма), нет такой многокомпонентной организации, как церковь в христианстве. Буддизм не требует от верующих абсолютной преданности и отказа от других религий. Звучит забавно, но буддизм можно назвать самой демократичной религией. Будда является чем-то вроде аналога Христа, но при этом он не считается ни богом, ни сыном божьим.

Суть философии буддизма - стремление к нирване, самопознание, самосозерцание и духовное саморазвитие путем самоограничения и медитаций.

Христианство.

Христианство возникло в I веке нашей эры в Палестине (Междуречье) на основе учений Иисуса Христа, которые были описаны его учениками (апостолами) в Новом Завете. Христианство самая крупная мировая религия в географическом понимании (оно присутствует почти во всех странах мира) и по численности верующих (около 2,3 миллиарда, а это почти треть населения Земли).

В XI веке христианство раскололось на католицизм и православие, а в XVI веке от католицизма откололся еще и протестантизм. Вместе они составляют три крупнейших течения христианства. Более мелких ответвлений (течений, сект) больше тысячи.

Христианство монотеистично, хотя его монотеизм немного нестандартный: у понятия Бог три уровня (три ипостаси) - Отец, Сын, Святой Дух. Иудеи, к примеру, этого не приемлют; для них Бог один, и не может быть двоичным или троичным. В христианстве первостепенное значение имеет вера в Бога, служение Богу и праведная жизнь.

Главное пособие христиан - Библия, которая состоит из Ветхого и Нового Заветов.

Как православные, так и католики признают семь таинств христианства (крещение, причастие, покаяние, миропомазание, брак, елеосвящение, священство). Основные различия:

• у православных нет Папы (единого главы);
• нет понятия «чистилище» (только рай и ад);
• священники не дают обет безбрачия;
• незначительная разница в обрядах;
• различие дат праздников.

У протестантов же любой желающий может проповедовать, число таинств и важность обрядов сведены к минимуму. Протестантизм, по сути, наименее строгое течение христианства.

Ислам.

В исламе также один бог. В переводе с арабского означает «покорение», «подчинение». Бог - Аллах, пророк - Мухаммед (Магомет, Магомед). Ислам занимает второе место по количеству верующих - до 1,5 миллиарда мусульман, то есть почти четверть населения Земли. Ислам возник в VII веке на Аравийском полуострове.

Коран - священная книга мусульман - представляет из себя сборник учений Мухаммеда (проповедей) и были составлены после смерти пророка. Немалое значение имеет также Сунна - сборник притч о Мухаммеде, и Шариат - свод правил поведения для мусульман. В исламе первостепенное значение имеет соблюдение обрядов:

• ежедневная пятикратная молитва (намаз);
• соблюдение поста в рамадан (9ый месяц мусульманского календаря);
• раздача милостыни нищим;
• хадж (паломничество в Мекку);
• произнесение главной формулы Ислама (нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - пророк его).

Раньше в число мировых религий включали также индуизм и иудаизм . Сейчас эти данные считаются устаревшими.

В отличие от буддизма, христианство и ислам связаны друг с другом. И та, и другая религии относятся к авраамическим религиям.

В литературе и кино иногда встречается такое понятие, как «одна вселенная». Герои разных произведений живут в одном мире и могут однажды встретиться, как, например, Железный человек и Капитан Америка. Действие христианства и ислама происходит в «одной вселенной». Иисус Христос, Моисей, Библия упоминаются в Коране, причем Иисус и Моисей являются пророками. Адам и Хава - первые люди на Земле согласно Корану. Мусульмане в некоторых библейских текстах также усматривают пророчество появления Мухаммеда. В этом аспекте интересно наблюдение, что особенно жесткие религиозные конфликты возникли именно между этими, близкими друг другу, религиями (а не с буддистами или индусами); но этот вопрос оставим на рассмотрение психологам и религиоведам.