Георгий Иванович Гурджиев – это имя знакомо многими духовным искателям не только России, но и всего мира вообще. При жизни и по сей день, он остаётся одним из величайших философов-мистиков, духовных наставников, композиторов и путешественников первой половины XX века. Многие факты его жизни покрыты тайной , к примеру, дата рождения: по одним данным, он родился 14 января 1866 года , по другим – 1874 года или даже 1877 года , по третьим – 28 декабря 1872 года ; а также место, где он родился: одни источники говорят, что это армянский город Гюмри , а другие – город Карс на востоке Турции. Однако доподлинно известны дата и место его смерти – Гурджиев умер 29 октября 1949 года во Франции в Нёйи-сюр-Сен – коммуне на западной окраине Парижа.

Происхождение фамилии

Если говорить о фамилии, то её можно интерпретировать как Грузинов или Грузинский, ведь именно словом «Гюрджи» («Гурджи») называли грузин персы ранее, а сегодня продолжают называть практически все жители исламских стран. Также фамилию Гюрджян или Гюрджиев носят многие греки, которые некогда переселились на территорию Армении из Грузии и других соседствующих с ней стран. Например, даже сегодня в районе грузинского озера Цалка есть довольно большая колония греков.

Становление Гурджиева

Согласно словам самого Георгия Ивановича, именно его родной отец вместе с его духовным отцом, бывшим в том время настоятелем собора, пробудили в нём тягу к познанию происходящего на нашей планете жизненного процесса и, главным образом, к познанию смысла человеческого бытия. Вся его работа и жизнь были посвящены таким процессам как саморазвитие человека, рост его осознанности и бытия в обычной ежедневной жизни . Кроме того, огромное влияние Гурджиев уделял физическому развитию человека. По этой причине его называли (а в последние годы жизни он и сам называл себя так) «учителем танцев». На протяжении некоторого периода времени Гурджиев называл своё учение «эзотерическим христианством».

Георгий Иванович очень рано начал путешествовать по миру , в частности, по странам Африки и Азии, где он всеми силами старался найти ответы на вопросы, которые его интересовали. К странам, которые он посетил, можно отнести Афганистан, Турцию, Египет, некоторые местности Ближнего Востока и Туркистана, а также известный город Мекка.

Путешествия Гурджиева, помимо прочего, были очень похожи на экспедиции, которые он осуществлял вместе со своими единомышленниками из созданного им самим общества под названием «Искатели истины».

Свои странствия Гурджиев посвящал изучению всевозможных духовных традиций и даже фольклора, сбору отрывков древних знаний, а иногда и археологическим раскопкам.

«Четвёртый путь» Гурджиева

Ещё в 1912-1913 годах Гурджиев» приехал в Москву , продолжая свою карьеру «Учителя теософии». В Москве он очень быстро смог собрать вокруг себя учеников, которых стал обучать. Уже в 1915 году он встретил русского философа, журналиста, путешественника, мистика и эзотерика Петра Демьяновича Успенского , которому было на тот момент 37 лет. Они объединили свои усилия и создали в Санкт-Петербурге общую группу.

В дальнейшем началась так называемая сортировка и систематизация весьма разнообразного опыта Груджиева, чему в огромной степени способствовал как сам Успенский, так и его единомышленники, которые не просто заинтересовались идеями Георгия Ивановича, но также постоянно задавали всё новые вопросы и полемизировали вместе с ним на интересующие их темы.

Помимо этого, Успенский, который уже имел солидный опыт работы с эзотерическими учениями, сумел выделить и осмыслить новые идеи восточных школ, которые нередко проявлялись в изложении самого Гурджиева, а также смог адаптировать их под европейский менталитет – перевёл их на язык, который был понятен психологической культуре Запада. Благодаря этому сотрудничеству и сформировался новый комплекс определённых концепций и практик – он был назван «Учением Гурджиева-Успенского», но впоследствии его стали называть «Четвёртый путь» .

Институт гармонического развития человека

Вообще, попытки основать «Институт гармонического развития человека» были предприняты Гурджиевым несколько раз. Первый раз это произошло в 1919 году в Тифлисе, после этого в 1920 году в Константинополе. Затем подобная попытка была осуществлена в Германии, однако она провалилась пор причине конфликтов с властями.

Перебравшись в Великобританию вслед за Успенским, Гурджиев попробовал создать «Институт» там, однако его снова ждал провал, т.к. в страну не пустили его учеников.

И лишь после этого великий учитель смог создать «Институт» . Произошло это в 1922 году возле Фонтенбло под Парижем в поместье Приэре – там Гурджиев купил замок на средства, собранные английскими учениками Успенского. В «Институте гармонического развития человека» Гурджиев преподавал не только сложные принципы «Четвёртого пути», но и упрощённые, хотя и экзотические идеи «Айда-йоги».

В замке в Приэре Гурджиев часто организовывал показательные выступления Сакральных движений , которые представляли собой особые упражнения и танцы. Гурджиев сам их разработал, взяв за основу храмовые и народные танцы, которые он успел отлично изучить, путешествуя по странам Азии.

Эти выступления были известны огромному количеству людей, как во Франции, так и за её пределами, например в США, куда он время от времени наведывался со своими учениками для проведения лекций и организации представлений Сакральных движений.

Отдельный материал по Сакральным движениям Гурджиева представлен .

Разрыв с П. Д. Успенским

В январе 1924 года случилось знаменательное событие – разрыв Гурджиева с Успенским . По этой причине некоторые ученики Георгия Ивановича начали считать Успенского всего лишь рядовым учеником, а особо ревностные – даже отступником. Хотя, в действительности дело обстояло совершенно иначе.

На самом деле Петра Демьяновича можно назвать одним из немногих сподвижников Гурджиева, который мог пойти наперекор воле Учителя, чтобы отстоять право на самостоятельную работу своей английской группы.

Остальные группы, которыми руководили другие три главных помощника и ученика Гурджиева, были реформированы, после чего не смогли продолжить функционировать надлежащим образом.

Кстати, уже в июле 1924 года , всего через шесть месяцев после разрыва с Успенским, Георгий Иванович чудом спасся после ужасной автокатастрофы . Приэре вследствие этого становится практически недоступной обителью, но самые близкие ученики Гурджиева остаются там, другие же систематически навещают своего наставника.

Труд «Всё и вся»

Именно в этот период Гурджиев начинает основную работу всей своей жизни — серию книг «Всё и вся» , в которую войдут три книги «Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» (по мотивам этой книги в 1979 году режиссёр Питер Брук снимет одноимённый фильм) и «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Одновременно, совместно с композитором Томасом де Гартманом Гурджиев создаёт примерно 150 небольших музыкальных произведений для фортепиано, многие из которых основаны на азиатских мотивах, и музыку специально для исполнения Сакральных движений.

В 1932 году «Институт» был закрыт , а Гурджиев переехал в Париж, откуда время от времени стал наведываться в США. В Штатах (в Чикаго и Нью-Йорке) группы учеников Гурджиева в основном вёл человек по имени Ораж, некогда бывший владельцем журнала «New Age». Гурджиев же продолжал работу с учениками у себя дома или в кафе, где устраивал свои встречи.

Нельзя не упомянуть и о том, что во время Второй мировой войны, и даже во время оккупации Парижа войсками нацистской Германии, Георгий Иванович не прекращал свою деятельность, хотя, конечно, интенсивность её пошла на спад.

После Второй мировой войны

Когда Вторая мировая война закончилась, в Париже Гурджиев собрал вместе учеников, состоявших в различных группах, в том числе и учеников на тот момент уже покойного Успенского. Среди них особого внимания заслуживает математик и философ Джон Беннетт, написавший «Драматическую вселенную» — труд, в котором предпринимается попытка адаптировать идеи Гурджиева к европейской философии.

1949 год – последний год жизни Георгия Ивановича – был ознаменован тем, что Учитель дал ученикам указания насчёт публикации двух своих трудов, а также оказавшейся у него рукописи Успенского под названием «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного учения». Эта работа была воспринята Гурджиевым как весьма своеобразное изложение его лекций, который он читал в России в 1915-1917 годах.

После смерти Гурджиева

Георгий Иванович Гурджиев умер 29 октября1949 года в американском госпитале в Нёйи-сюр-Сен . После его смерти объединить учеников пыталась его ближайшая соратница Жанна де Зальцман – именно ей Мастер доверил распространение своего Учения. Деятельность госпожи де Зальцман послужила основой для создания Фонда Гурджиева, основного в Нью-Йорке в 1953 году .

Кроме того, активно распространяли гурджиевские идеи вышеупомянутый Джон Беннетт и часть учеников Успенского: Лорд Пэнтланд, Родни Коллин, Морис Никкол и другие. А Лорд Пэнтланд был назначен Президентом Фонда Гурджиева, пост которого и занимал вплоть до своей кончины в 1984 году.

Среди других известных учеников Гурджиева можно назвать американскую издательницу Джейн Хип и американского художника Пола Рейнарда, английскую писательницу Кэтрин Мэнсфилд, французского поэта Рене Домаля, а также английскую писательницу Памелу Трэверс, знакомую многим по детской книге о Мэри Поппинс. Позднее у учеников Гурджиева проходили обучение знаменитые музыканты Роберт Фрипп и Кит Джарретт.

Сегодня отдельные группы Гурджиева функционируют в разных городах по всему миру и набирают приверженцев в свои ряды. Сам же «Четвёртый путь» часто сравнивается с множеством традиционных учений, таких как, например, восточные ответвления христианства, суфизм, тибетский буддизм, дзен-буддизм, тантризм, йога, а также мистические традиции Египта м Междуречья.

Сам Учитель всегда говорил, что понять его учение окончательно невозможно . Но суть главной идеи такова, что человек должен пробудиться от «сна в реальности», перестать деградировать и действовать механистично, как машина.

Однако основные тайны своей доктрины Гурджиев всё же унёс с собой, как и предсказывал в своей незаконченной работе «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть».

Библиография Гурджиева

• Взгляды из реального мира
• Вопросы и ответы
• Восемь встреч в Париже
• Рассказы Вельзевула своему внуку
• Встречи с замечательными людьми
• Жизнь реальна только, когда я есть
• Человек - это многосложное существо

“Помни себя, – говорил господин Гурджиев, – вернись к себе”. Это, утверждал он, существенно, в противном случае, наши движения, мысли, эмоции являются, в основном, результатом наших обусловленностей: семейных, социальных, образовательных, религиозных. “Человек – это тюрьма” – говорил г. Гурджиев.Таким образом, существует вызов для человеческого существа – развивать сознание для того, чтобы выйти из животного состояния и обусловленностей. Наша единственная возможность в искании: искании себя с искренностью, со страстью и с юмором. И нам нужна помощь. Не просто интеллектуальное знание, но также что-то, что вовлекает физическую и эмоциональную части нашего существа.

Мы все можем видеть, что мы способны водить машину, курить сигарету, готовить пищу, думать, чувствовать, говорить, двигаться, работать, не осознавая этого. Силы забывания себя крепки. Особенно могуществен соблазн “быть пассивным”. Это удобно. Мы так легко позволяем себе быть рассеянными, манипулируемыми, усыпленными. Все в работе г.Гурджиева очень практично; он четко провозглашал важность тела и физической работы в передаче его учения. И эту важность он придавал Танцам, со специфическим подходом, таким, как Движения Гурджиева.
Можно расти к высшему и более сбалансированному состоянию сознания и к ощущению присутствия и ощущению бытия. Метод описан довольно просто: двигаясь, танцуя, помни себя.

Психолог, философ, ученый, путешественник, хореограф учитель и мистик, основоположник учения о “Четвертом пути” внутренней реализации человека. Россия, Георгий Иванович Гурджиев родился 28 ноября 1877 года в Александрополе (с 1924 года – Ленинакан) в Армении в смешанной армяно-греческой семье. Детские годы провел в Карсе, был учеником настоятеля Русского кафедрального собора, который оказал большое влияние на Гурджиева. Хотя систематического среднего образования он так и не получил, с детства знал несколько языков.
Поиски ответов на “вечные вопросы” привели его к созданию учения о “четвертом пути” внутренней реализации человека. Своеобразными университетами Г.И.Гурджиева стали путешествия и странствия (1896-1922) сначала в составе небольшой группы “Искателей истины”, затем в качестве странника, учителя и эмигранта. В этот период Г.И.Гурджиев посетил Среднюю Азию, Афганистан, Монголию, Тибет, Индию, Ассирию, Палестину, Россию, Эфиопию, Судан, Египет, Турцию, Крит, Грецию, Италию, Германию, Англию и Францию.

Поиски эзотерического знания, “внутреннего круга” человечества приводили его в тайные суфийские братства Гиндункуша и в буддийские монастыри Тибета. В 1915-1917 годах Гурджиев создает группы своих учеников в Петербурге и Москве. Революционные события вынудили его эмигрировать на Кавказ, затем в Турцию, Германию и Францию. В 1922 году Георгий Гурджиев под Парижем в Фонтенбло воссоздал свой Институт гармоничного развития человека, просуществовавший до 1933 года. В этот период Г.И.Гурджиев вел с учениками практические занятия, тренинги по самонаблюдению, йоге, медитации, работал над рукописями своих книг.

Чудом, оставшись в живых после автокатастрофы, Гурджиев написал три книги: “Все и вся”, “Встречи с замечательными людьми”, “Жизнь – истина, только когда я есмь”, а в 1933 году написал еще одну книгу – “Вестник грядущего добра”. В этом же году он закрыл Институт и возобновил свои путешествия по Европе и США, выступал с лекциями. Умер Георгий Гурджиев 29 октября 1949 года в Париже.

5 (100%) 1 vote[s]

Георгий Гурджиев мистические тайны. Оригинальный мыслитель, русский мистик Георгий Гурджиев, широко известный на Западе и практически забытый до последнего времени в России, поистине считается одной из самых необычных и загадочных фигур ХХ столетия.

Необычайно одарённый и талантливый человек, неутомимый исследователь области чудесного, блестящий оратор, взрывающий аудиторию силой своих слов, поразительно тонкий психолог, великий мистификатор – вот лишь некоторые грани его натуры.

Георгий Гурджиев умер в 1949 году, но оставил после себя настолько глубокое и сильное впечатление, что до сих пор привлекает внимание социологов, историков, религиоведов, не говоря уже о его последователях и почитателях, рассеянных по всему миру. Волна публикаций, книг и статей о нём и его учении не спадает.

Наследие Георгия Гурджиева также многогранно, как и его окутанная тайнами личность. Помимо литературных и музыкальных произведений оно включает священные танцы и упражнения, разработанные самим Гурджиевым и собранные им на Востоке.

Область чудесного, необъяснимого, таинственного неудержимо влекла Георгия Гурджиева. Он целиком сосредоточился на изучении необычных явлений, предприняв интенсивные поиски осколков древнего эзотерического (тайного) знания и людей, обладающих этим знанием.

В 1895 году Георгий Гурджиев стал одним из руководителем группы «Искатели Истины», целью которой было исследование всего сверхъестественного.

В поисках древних знаний искатели Истины (среди них были и женщины) по одному или по двое отправлялись в самые отдалённые уголки Азии. Они странствовали как паломники, знакомясь с древними письменными источниками и устной традицией, проходили обучение в монастырях, вступали в тайные братства, собирая по крупицам древние знания.

Во время таких экспедиций, которые небезопасны даже в наше время, некоторые члены группы столкнулись с большими трудностями. Одни из них погибли, другие отказались от работы.

Георгий Гурджиев путешествовал по Востоку около десяти лет и прошёл через множество суровых испытаний и невзгод.

Из его последующих лекций и книг, из рассказов учеников известно, что он побывал в Афганистане, Персии, Туркестане, Индии, Тибете, Египте и других странах Ближнего и Дальнего Востока.

«О школах, о том, где он нашёл знание, которым, без сомнения, обладал сам, он говорил мало и всегда как-то вскользь, — писал позже один из последователей Георгия Гурджиева.

– Он упоминал тибетские монастыри…гору Афон, школы суфиев в Персии, Бухаре и Восточном Туркестане, а также дервишей различных орденов».

Георгий Гурджиев дневники

Из долгих лет учения и странствий Георгий Гурджиев вынес цельную систему представлений о подлинном предназначении человека, глубинных законах бытия и сферы чудесного, приобрёл прекрасное знание человеческой природы.

Он не только многое узнал в эти годы исканий, но и многому научился. Тонко чувствуя переживания людей, он легко проникал в их мысли, развил свой целительский дар, был способен справиться с любой работой.

Георгий Иванович Гурджиев мог, например, починить любую вещь, умел ткать ковры, настраивать музыкальные инструменты, реставрировать картины, вышивать.

Это не раз выручало во время скитаний: когда Георгий Гурджиев испытывал нужду, он открывал свою «универсальную передвижную мастерскую» — и от заказчиков не было отбоя.

В 2005 году в московском книжном издательстве «АСТ – ПРЕСС КНИГА» вышла в свет книга русского писателя, журналиста, сценариста и переводчика Игоря Александровича Минутко (1931 – 2017) под названием «Георгий Гурджиев. Русский лама» в серии «Историческое расследование».

В ней автор повествует о совершенно фантастической истории, ссылаясь на дневниковые записи самого Георгия Ивановича Гурджиева, который в своё время побывал в загадочной и таинственной Шамбале и оттуда достал камень с трона Чингисхана товарищу Сталину, сделав тем самым И.В.Сталина вождём всех времён и народов без всякого преувеличения.

В среде последователей Гурджиева отрицается наличие самого дневника Георгия Гурджиева как такового.

Все как один сговорившись утверждают, что после себя Георгий Гурджиев не оставил дневниковых записей.

Однако когда читаешь его автобиографическую книгу «Встречи с замечательными людьми», складывается впечатление, что он её писал всё же на основании какого то дневника или дневникового материала (записей).

В 2007 году также вышел в России документальный фильм режиссёра и сценариста Мартироса Фаносяна под названием

где в конце фильма, где идёт речь о смерти Георгия Гурджиева, в постскриптуме, перед финальными титрами, говориться о том, что:

«разведки крупных держав начали кровавую охоту за последними дневниками Георгия Ивановича. Чем это закончилось?..Закончилось ли?..»

В любом случае, есть все основания предполагать, что дневник Георгия Гурджиева мог существовать в реальности, о котором могли даже не знать его ученики и близкие ему люди.

В мае месяце 2017 года умер Игорь Минутко, который мог бы пролить свет по поводу дневника Гурджиева, но увы,он эту тайну унёс с собой в могилу .

Тем не менее, давайте предоставим слово самому маэстро Георгий Гурджиеву, а читатель сам разберётся на сколько правдива вся эта история и насколько она имела место быть в реальности.

«Я точно помню, когла ЭТО случилось со мной. Вернее - место на земле, где ЭТО случилось. А возраст?..

Сейчас мне кажется, что в ту пору уже осталось позади детство. Я подросток, мне тринадцать или четырнадцать лет.

Мы жили в Александрополе, в Армении, обретшей благодаря последней большой русско-турецкой войне недолгую независимость, отделившись наконец от ненавистной Турции.

В Александрополь был переименован турецкий город Гюмри. Там я родился в 1879 году.

Мой отец происходил из греческой семьи, предки которой эмигрировали из Византии. Отец…

Незабвенный отец, мой первый и Главный Учитель на пути, который в конце концов я избрал для себя.

В течение достаточно долгой жизни он сменил много разных профессий: надо было содержать большую семью.

Но было у Георгия Гурджиева (своё имя он получил от русских после того, как Российская империя поглотила все народы Кавказа и Закавказья, и Армению в том числе) еще одно призвание на земле.

Я рискну сейчас сказать - высокое призвание, ниспосланное ему Творцом всего сущего: он был ашугом, то есть изустным поэтом и рассказчиком, и под именем Адаш отца знали жители многих стран Закавказья и Малой Азии.

На состязания ашугов - во время праздников или больших базаров, при стечении огромных толп народа - съезжались сказатели и поэты разных стран: из Персии, Турции, с Кавказа, из Туркестана (там их звали акынами).

Неизменным участником этих словесных поединков был мой отец.

Трижды он брал меня на эти состязания, и я стал свидетелем их в Турции, в городе Ван, в небольшом городке Сабатон, недалеко от Карса, и в Карабахе, в городе Ханкенды.

Это произошло со мной в Ханкенды. Был какой-то большой праздник.

Помню: лето, зной, пыльная городская площадь, окружённая кофейнями, шашлычными, чайными; терпкие запахи жареной баранины, чая и кофе перемешивались с ароматами разрезанных дынь, жареных орехов, свежей зелени, груш, яблок, переспелого винограда - всё это в несметном количестве продавалось с лотков.

Толчея, разноязычный говор, пестрота одежд, крики ишаков, ржание лошадей…

Помню: над клокочущим, бурлящим страстями торжищем возвышался двугорбый верблюд, невозмутимо, методично пережёвывавший свою жвачку, и нечто вечное, данное человечеству навсегда, видится мне в его надменно-философской физиономии.

Вдруг всё разом смолкло, и вот уже все головы повёрнуты к центру плошали, где вплотную сдвинуты две арбы, на них положен большой и яркий ковёр - начинается соревнование ашугов, и первым на ковер ступает мой отец…

Я сейчас не помню, кто победил на том состязании, потому что был захвачен, потрясён тем, в чём соревновались ашуги: это была тема жизни и смерти, судьбы и смысла нашего прихода в этот прекрасный, трагический, непостижимый мир.

Странно… Сейчас, по прошествии нескольких десятилетий, я помню, о чём они пели и рассказывали - и спорили! А образов, сюжетов память не сохранила.

Но потрясение услышанным, состояние души я и сейчас словно переживаю заново.

Наверно, потому, что я первый раз в жизни задумался об этом, и главное - ночью было продолжение.

Мы с отцом сняли комнату в ночлежном доме не в самом Ханкенды, а в каком-то горном селе, которое как бы нависало над городом,- впрочем, может быть, это была окраина, сейчас не могу вспомнить. Важно другое…

В ту ночь мне не спалось, новые чувства, мысли, переживания буквально разрывали меня на части, я был переполнен ими: в чём, Владыка Всевышний, в чём смысл человеческой жизни?

Терзаемый этими ощущениями, я осторожно поднялся с постели, стараясь не разбудить отца, который спал очень чутко, вышел на террасу и… Наверно, я не найду точных слов, чтобы передать увиденное мною и открывшееся мне.

Терраса именно нависала над Ханкенды, город, словно в чаше, лежал подо мной: мерцали редкие огни, смутно, неопределённо угадывались очертания домов, неясно прорисовывался контур храма (ведь в Карабахе жили в основном армяне, исповедующие христианство), нечто летело ко мне оттуда - может быть, голоса, музыка.

Да! Конечно, это была музыка! Но, думаю я сейчас, это была не земная музыка. Или - не только земная… Над Карабахом, над горами, над величественным Кавказом распростёрлась бездна сине-чёрного неба (южная ночь была безлунной), усыпанная мириадами мерцающих живых звёзд.

И может быть, оттуда, с небес, в мою разверстую душу и трепещущее сердце проникла эта музыка высших сфер.

Непонятный сладостный восторг переполнил меня, я слышал кругом шорох невидимых крыл, и во мне звучало, неоднократно повторялось эхом: есть, есть великий смысл в каждой человеческой жизни.

Только надо найти его.

Георгий Гурджиев чудеса в церкви

«В путь, в путь! - говорил мне некто мудрый, всезнающий и исполненный любви.- Иди! Ищи! Только вперёд!»-«Да! Да! - откликалась каждая клеточка моего естества.- Я пойду… Я буду искать».

Так над ночным Ханкенды открылось мне ЭТО, ставшее смыслом дальнейшей жизни: найти свой путь к постижению смысла человеческого бытия.

И, как бы подталкивая меня на поиски своего пути, после поездки с отцом в Карабах одно за другим произошли два события. Вот краткое их описание.

Мы с отцом вернулись в александрополь, в котором жили. И однажды утром, проснувшись, я почувствовал, услышал в себе этот зов: «В путь! Искать!»

Было ясно лишь одно: я, пусть пока ненадолго, должен покинуть свой дом. И обстоятельства тут же пошли мне навстречу.

Было время религиозного праздника на горе Джаджур, которую армяне называли Аменамец, и со всей Армении к горе двинулись паломники.

Я решил идти с ними, и родители легко отпустили меня в это моё первое самостоятельное путешествие, с которого начались мои странствия по землям Азии и Востока, растянувшиеся на десятилетия.

По каменистой дороге, сначала среди виноградников и полей, засеянных пшеницей и ячменем, потом среди невысоких гор, которые постепенно становились всё круче- и круче, растянулась вереница повозок, запряжённых лошадьми, фургонов, которые влекли чёрные волы, тележек - в них были запряжены ослики.

На вершину горы Джаджур, где в маленькой церкви помещалась чудотворная гробница святого, везли больных, калек, паралитиков, уповая на чудесное их исцеление.

Я оказался рядом с повозкой, где двое стариков везли парализованного молодого парня.

Постепенно я разговорился с ними и скоро узнал горестную историю этого человека. Забыл егоо имя, но хорошо помню облик.

Это был тридцатилетний красавец, чем-то похожий на Христа, каким Его изображают живописцы.

Несчастье обрушилось внезапно: молодой человек был солдатом, а потом вернулся домой - ему предстояла женитьба. И вдруг однажды утром он не смог встать с постели - во время сна у него парализовало всю левую сторону тела. Это случилось шесть лет назад

Наконец мы достигли подножия святой горы. Здесь паломники оставили свои повозки - предстоял путь пешком, почти четверть версты.

Тех, кто не мог идти, несли на носилках. Все, согласно обычаю, поднимались к церкви босыми, многие ползли вверх на коленях. Когда паралитика подняли с повозки, чтобы переложить на носилки, он воспротивился.

Я сам,- сказал он.

Уговоры не помогли: молодой человек пополз вверх на правом здоровом боку. Это тяжкое, мучительное восхождение продолжалось больше трёх часов.

На него было невыносимо смотреть… Но вот наконец цель достигнута

- он у дверей церкви. Внезапно полная тишина наступила в храме, служба прервалась.

Люди расступались, и тот, которого в те мгновения я любил всем своим существом, прополз по живому коридору, оставляя на каменном полу кровавые пятна.

Он достиг цели - из последних сил дотянулся до гробницы святого, поцеловал её и потерял сознание.

Священник, родители калеки и я - мы все вместе пытались оживить его: лили воду на голову и в рот, растирали грудь.

Наконец он открыл глаза. И чудо свершилось: молодой человек поднялся на ноги.

Он был совершенно здоров. Сначала он не верил в то, что произошло с ним, потом робко сделал несколько шагов и вдруг пустился в неистовый пляс, и все, кто был в церкви, захлопали ему в такт.

Но тут исцелённый пал ниц и начал истово молиться. Все паломники вместе со священником тоже опустились на колени.

Мы самозабвенно молились нашему Спасителю и Его посланникам на земле

Многие плакали, и среди них я. Это были благостные слёзы. И сегодня я свидетельствую: все это я видел собственными глазами.

На следующий год в конце мая я отправился в окрестности Карса,- меня снова отпустили родители.

Поводом к новому путешествию стало прибытие в Россию из Греции посланца Патриарха с чудотворной иконой. Сейчас я не помню точно, чей это был образ.

Скорее всего, святого Николая Чудотворца. Цель у посланца Патриарха была конкретна: он собирал пожертвования, чтобы помочь грекам, пострадавшим во время Критского восстания.

Поэтому архимандрит, путешествуя по России, стремился попасть в те места, где преобладало греческое население. Так он оказался в Карее.

В тот год во всей Карской области начиная с февраля стояла невероятная жара, приведшая к страшной засухе, выгорели посевы, пересохли реки, начался падёж скота - словом, людям грозил голод.

Местное население было в ужасе: что предпринять?

Как спастись от гибели? И вот тогда объявили, что прибывший в Карс высокий посланник греческой христианской Церкви за городом среди высохших полей отслужит молебен чудотворной иконе - «во спасение страждущих и алчущих дождя».

Из всех окрестных церквей туда отправились процессии священнослужителей с иконами, и следом двинулось множество народу. Поле, где начался молебен, окружила плотная толпа.

Я был в ней в задних рядах, и протолкаться вперёд, чтобы увидеть всё своими глазами, не было никакой возможности. Что происходит у чудотворной иконы?

Я ничего не слышал, хотя все вокруг меня стояли молча, затаив дыхание, но только чей-то низкий голос долетал до нас. Слов было невозможно разобрать.

Но я увидел… Все увидели. Как это описать? Беден, беден человеческий язык!

Ни единого дуновения ветра, зной, нечем дышать - люди обливались потом. И вдруг… Внезапно налетел свежий резкий ветер.

Самое невероятное было в том, что он дул сразу со всех сторон.

Появившиеся кучевые облака на наших глазах сбивались в тёмные тучи, которые сгущались, становились всё плотнее.

Небо было в движении, в некоем первозданном хаосе, в котором, однако, ощущался единый Замысел.

Потемнело, будто внезапно наступил вечер. И рухнул невиданный ливень, в победном гуле которого потерялись, растворились восторженные крики толпы…

Всё это произошло буквально в считанные минуты, прямо по Библии:

«Разверзлись хляби небесные».

Что-то от первых дней творения присутствовало в той картине, которая была явлена нам. Я был переполнен ликованием и мистическим ужасом одновременно.

Скоро ливень перешёл в ровный густой дождь, который, не переставая, лил три дня и три ночи. Ожили поля, забурлила вода в высохших руслах рек. Урожай и скот были спасены.

«Случайное совпадение»,- может быть, скажут скептики-атеисты. Что же, пусть говорят.

Сейчас, на склоне лет, приближаясь к таинственной черте, за которой кончается наше теперешнее существование и грядёт нечто Новое, я убеждён: на земном пути встречи с людьми, которые становятся твоими Учителями, наставниками или единомышленниками, верными попутчиками (правда, далеко не всегда они идут с тобой до конца), - все они посылаются нам свыше.

Всё предопределено судьбой и лишь корректируется в зависимости от наших поступков.

Мне везло на Учителей и единомышленников. «Везло» - какое неточное слово! В юности первым моим попутчиком и братом по духу был Саркис Погосян, мой ровесник.

Он появился на свет в турецком городе Эрзерум; когда Саркис был ещё младенцем, его родители переехали в Карс. Отец Саркиса был красильщиком, «пояджи» по-армянски;

человека этой профессии легко узнают по рукам - синим по локоть от краски, которую отмыть невозможно.

Мать Погосяна вышивала золотом - весьма почётное занятие в Армении в конце прошлого века.

Она считалась непревзойдённой мастерицей по нагрудникам и поясам для женщин из-богатых армянских семей.

Родители вполне преуспевали и старшему сыну Саркису решили дать духовное образование; мы познакомились, когда он заканчивал семинарию в Эчмиадзине и готовился стать священником.

В Эчмиадзин меня привело очередное странствие по Кавказу. В ту пору я искал ответ на сокровенный вопрос: «В чём смысл жизни?»

Итак, родители Саркиса Погосяна, как и мои, жили в ту пору в Карсе по соседству, их сын редко бывал дома («Из-за строгостей в семинарии»,- говорил он), и, узнав, что я отправляюсь в Эчмиадзин, Погосян-старший и его супруга передали со мной своему сыну посылку.

Так мы «случайно» познакомились. А уже через день были друзьями и единомышленниками: нас влекло одно и то же - всё таинственное, сверхъестественное в нашей жизни - и мучил один и тот же вопрос: «Зачем и кем мы посланы в этот мир, полный загадок?»

Ещё одна всепоглощающая страсть объединяла меня и моего нового друга: ненасытная жажда знаний и страстное увлечение древнеармянской литературой. Саркис разыскивал старинные книги где только мог — в библиотеке семинарии, у своих преподавателей, у продавцов на базарах.

Мы читали запоем, и, анализируя прочитанное, оба пришли однажды к выводу: есть в этих фолиантах, хранящих в себе многовековую мудрость, некие тайные знания о мироздании и предназначении человечества, которые полностью забыты, утеряны.

Однажды в книге, первые страницы которой отсутствовали, мы наткнулись на слово «Шамбала».

Георгий Гурджиев и Шамбала

И далее на древнеармянском языке - мы его понимали с великим трудом, расшифровывая буквально каждое слово,- следовало описание этой недоступной простым смертным подземной страны, говорилось о семи башнях на земле, которые ведут в нее.

Текст был длинным, и мы решили уединиться - у Саркиса перед посвящением в духовный сан было три свободных месяца,- чтобы без спешки и посторонних глаз прочесть-таки эту книгу.

Сначала мы выбрали Александрополь, но городок показался нам слишком многолюдным и шумным. Наконец было найдено то, что мы искали.

В тридцати верстах от Александрополя находились развалины древней армянской столицы Ани. Мы оказались там под вечер; стоял сухой, знойный август, за опалённые жарой горы садилось солнце.

Среди древних руин мы соорудили хижину, которая очень походила на жилище отшельника: кругом пустынно, тишина, только треск кузнечиков со всех сторон, по ночам клекот невидимых птиц, пронзительный и пугающий.

До ближайшего села было около семи вёрст, через день или два мы отправлялись туда за водой и провизией.

Мы наслаждались своим уединением и читали безымянную древнюю книгу, вернее, разбирали каждую фразу, каждое слово, переводя с трудом прочитанное на современный армянский язык. Постепенно возникала одна из вариаций повествований о Шамбале и её обитателях. В дальнейшем подобные повествования я встречал в древних книгах, написанных на многих восточных языках. Но тогда это было наше первое постижение Шамбалы, и оно ошеломляло…

Отдыхали мы своеобразно. Бродя по руинам Ани, мы часто натыкались на заваленные ходы, которые, по нашему мнению, вели в подземные помещения древнего города, превращённого временем и людьми в каменный прах.

Найдя такой предполагаемый вход, мы предпринимали раскопки. Все они не давали никаких результатов- мы были археологами-дилетантами.

Найденные ходы или оканчивались тупиками, или завалу не было конца, и мы бросали начатую работу.

Но однажды… Помню, в то августовское утро дул сильный свежий ветер, небо заволокло тучами, спала жара. Я готовил на костре нехитрый завтрак, а Саркис ушёл на поиски очередного подземного хода.

Через несколько мгновений я уже был у развалин. Самое удивительное заключалось в том, что находка Саркиса была совсем рядом с нашей хижиной, метрах в тридцати от неё.

Смотри!..- прошептал Саркис.

Он стоял перед завалом, состоявшим из крупных глыб плотного ракушечника, и за этими камнями ощущалась пустота: она смотрела на нас чёрными полосами трещин в стене, и еле уловимый потусторонний холодок веял из них.

Мы с трудом отодвинули несколько камней, и перед нами открылся узкий коридор.

Мы скользнули туда. Скоро коридор привёл нас к ступеням, спускавшимся в неизвестность, и каменная лестница уперлась в новый завал. Дневной свет проникал сюда еле-еле.

Нужны свечи,- сказал я.

Саркис бросился к выходу и через несколько минут вернулся с двумя сальными свечами и спичками.

Мы закрепили свечи на полу, и началась тяжёлая работа: каменные глыбы, которые завалили дверной проём, были неимоверно тяжёлыми, и с ними нам пришлось провозиться несколько часов, употребив в качестве рычагов несколько палок потолще - для этого нам пришлось разобрать свою хижину. Наконец проход был открыт.

Мы взяли свечи и, испытывая невольный трепет - но только не страх! - едва протиснулись в небольшое помещение со сводчатыми потолками - в трещинах, с едва заметными остатками росписи.

Осколки глиняных горшков, обломки прогнившего дерева…

Похоже на монашескую келью,- прошептал Саркис.

И тут я обратил внимание на нишу в стене. В ней лежала груда пергаментов. Верхние листы обратились в прах, но под ними угадывались уцелевшие.

Мы начали очень осторожно вынимать из-под древнего праха свою драгоценную находку.

Под уцелевшими листами оказалась книга в толстом переплёте с обтрёпанными краями.

Мы торопливо снова возвели свою хижину потому что, судя по нахмурившемуся небу, собирался долгожданный дождь, и перенесли туда нашу находку.

И действительно, скоро начался монотонный дождик, под шорох которого, укрывшись в хижине, мы приступили к исследованию уцелевших пергаментных листов.

Мы углубились в их изучение, и скоро нам стало ясно, что в наших руках письма одного монаха другому, какому-то отцу Арему.

Георгий Гурджиев эзотерическая секта

Перевод с древнеармянского на современный армянский язык, который мы сделали с Саркисом Погосяном, у меня сохранился.

Привожу отрывок из одного письма, который нас тогда поразил:

«Сообшаю Вам, отец Арем, самую важную новость. Наш достопочтенный отец Телвант наконец приступил к изучению истины о Братстве сермунг.

Их эрнос в настоящее время существует близ города Сирануш. Пятьдесят лет спустя, вскоре после переселения народов, они тоже оказались в долине Изрумин, в трёх днях пути от Ниэсса…»

Сермунг! Дней десять назад мы с Саркисом натолкнулись на это слово в древнем трактате под названием «Меркхават»: там довольно туманно, иносказательно говорилось, что сермунг - название эзотерической секты, которая, согласно преданию, была основана в Вавилоне в 2500 году до нашей эры и находилась где-то в Месопотамии до VI или VII века нашей эры.

Эта секта обладала тайными знаниями, содержавшими ключ к магическим мистериям, открывавшим двери в потусторонний мир.

О дальнейшей судьбе секты сермунг не было никаких сведений…

Послание отцу Арему могло быть написано в конце XVIII или в начале XIX века.

И если секта сермунг существовала в то время, когда писался текст на этом пергаменте, значит, вполне допустимо, что и сейчас она где-то есть.

Мы должны найти сермунг! - прошептал Саркис.

Но тут произошло следующее невероятное открытие. Я машинально открыл книгу, обнаруженную под пергаментом. Она называлась в приблизительном переводе с древнеармянского так: «Предназначение». Имя автора на титульном листе отсутствовало.

Я осторожно перевернул несколько ветхих страниц и остолбенел. В моих руках была та же самая книга, для изучения которой мы уединились среди руин Ани.

То же повествование о Шамбале, только с первыми семью страницами, которые отсутствовали в том экземпляре, что приобрел Погосян на базаре в Карсе.

И с титульным листом «Предназначение»…

Но на этом невероятные открытия не кончились: между двенадцатой и тринадцатой страницами мы нашли карту, нарисованную на листке пергамента, вернее, обрывок карты с неровными краями.

Не дыша - казалось, от легчайшего прикосновения драгоценная находка рассыплется в прах,- мы склонились над нею…

Пунктирная линия, потускневшая от времени, явно обозначала маршрут и заканчивалась в верхнем правом углу, упершись в крестообразный знак, рядом с которым стояла римская цифра V.

Если определить стороны света, пунктирная линия шла с юго-запада на северо-восток. И только одно слово прочитывалось вверху: «Тибет».

- Эта пунктирная линия,- предположил Саркис,- ведёт в Шамбалу.

Нет,- возразил я.- Видишь крестик и римскую цифру «пять»? Да, скорее всего, это дорога в Шамбалу, но не прямая.

Пунктирная линия ведёт к одной из башен, в которой начинается спуск в Шамбалу. Может быть, её номер - пятый?

У меня ещё больше двух месяцев…- тихо сказал Саркис Погосян.- Мы можем успеть.

Но кроме того, что пунктирная линия проходит через Тибет,- усомнился я,- на этом клочке карты нет больше никаких обозначений.

Нам кто-нибудь или что-нибудь поможет в пути или на месте,- сказал мой друг.

Я был с ним согласен, меня уже охватила лихорадка нетерпения: «Вперед! В дорогу!» Братство сермунг было забыто. «На время! » - успокаивали мы себя.

Через неделю, сделав все необходимые приготовления и заручившись благословением родителей, мы отправились в путь. Моё первое дальнее путешествие. Наивная, ещё юношеская мечта найти дорогу в Шамбалу…

Я тогда ещё не подозревал, что для каждого человека, принявшего ЭТО решение, дорога в Шамбалу проходит не только по земной тверди, но и через собственные душу и сердце.

Забегая вперёд, надо сказать следующее. Мы совершили это долгое, опасное, во многом изнурительное путешествие, мы достигли Тибета. И это было единственным моим странствием с Саркисом Погосяном - наши жизненные пути в конце экспедиции разошлись.

Расставание произошло в Индии, в Бомбее,

Мы возвращались домой разными путями. Впрочем, сказать «домой» - значит погрешить против истины.

Домой вернулся я. А Саркис из Бомбея отправился в Англию на корабле «Святой Августин», нанявшись в команду простым кочегаром.

Он решил не принимать духовного сана: «Быть священником,- сказал на прощание Погосян,- не моё призвание.

Я рождён для моря». Я не осуждал и не осуждаю своего друга. Я это заметил и понял сразу: он - сын моря, океана, морской стихии.

Мы оказались в бомбейском порту - перед нами в акватории залива стояли корабли, у причалов шла погрузка; порт кипел своей пёстрой, казалось, хаотичной жизнью…

Я смотрел на своего друга - глаза его пылали, он весь подался вперёд, участилось дыхание. Он, как и я, первый раз в жизни видел океан и корабли на нём.

Прости, Гога,- прошептал Саркис.- Но я не уйду отсюда. Я остаюсь.

Сейчас, когда я пишу эти строки, мой давний друг Погосян жив и здоров. Теперь иногда его называют «мистер Икс». Он является владельцем нескольких океанских пароходов. Одним из них, совершающим рейсы по его любимым местам, между Суданом и Соломоновыми островами, Саркис Погосян, он же «мистер Икс», командует сам.

Он добился цели, которую поставил перед собой в Бомбее несколько десятилетий назад…

А теперь о главном. Я не буду описывать в подробностях наше долгое путешествие к Тибету. Было достаточно и приключений, и опасностей, и неожиданностей, которым мы не находили объяснения.

Мы уже были в Тибете. Все наши попытки что-то узнать о Шамбале, о пути к этой стране оканчивались крахом: нас или не понимали, или делали вид, что не понимают.

Мы шли наугад. Однажды, ранним утром, когда воздух чист и не раскалён солнцем, а горы вокруг кажутся призрачно-голубыми, я решился показать проводнику, худому, высохшему старику с коричневым лицом, иссеченным морщинами, обрывок карты на пергаменте.

Проводник остановился, пристально посмотрел на меня глубокими неподвижными глазами и сказал по-тюркски:

И мы остались втроем: я, Саркис и безмолвный ослик, нагруженный нашим дорожным скарбом и бурдюками с водой. Единственная дорога вела в неизвестность.

Мы двинулись по ней - у нас не было иного выхода. Ведь куда-то она ведет, эта пустынная дорога. К вечеру мы достигли развилки, от которой начинались сразу три тропы. Какую же выбрать?

Смотри! - воскликнул Саркис.

На земле чётко виднелись крест и римская цифра V. Проведённая рядом стрела указывала на самую неприметную тропу, заворачивавшую вправо.

Помню, первый раз в жизни я испытал сразу два чувства, казалось, несовместимых- мистический страх и непонятный, целиком завладевший мною восторг. Я видел: Погосян испытывает то же, что и я. Мы ни о чём не говорили.

С суетливой поспешностью мы двинулись по тропе, на которую указывала стрела.

По этой тропе, в конце концов превратившейся в дорогу, укатанную множеством повозок, мы шли двое суток. Странно… За все это время мы не встретили никого.

На третьи сутки дорога привела нас в большое селение, которое внезапно открылось за крытым поворотом.

Это селение - называлось оно Талым - лежало у подножия невысокой горы, и за ней, сказали нам на постоялом дворе, где мы остановились, открывается путь в Тибет.

ЭТО случилось со мной в первую же ночь. Если всё происшедшее представить драмой, то у неё было два действия.

Действие первое. В середине ночи я вскочил с постели, как от толчка. В те годы сон у меня был крепкий, глубокий, я не просыпался до самого утра. И не видел снов.

Они стали посещать меня после тридцати лет, превратившись в особый, только мне принадлежавший мир, в котором я жил второй, ирреальной жизнью.

Мы с Саркисом занимали крохотную каморку. Ночлежный дом представлял собой длинное одноэтажное здание, сложенное из крупных камней, и здесь даже в испепеляющую жару было прохладно.

Коридор освещался тусклыми светильниками. Итак, я проснулся, как от толчка. В окне стояла полная яркая луна, и казалось, она приклеена к аспидно-чёрному небу.

«Иди!» - прозвучал в моем мозгу приказ.

Я быстро - сейчас понимаю, что я действовал, как лунатик,- оделся, нащупал драгоценный обрывок карты, аккуратно завернутый в плотную бумагу (она хранилась у меня под прокладкой легкой дорожной куртки), и хотел разбудить Саркиса.

«Иди один!» - прозвучало во мне. Я оказался в коридоре. Тихо потрескивали фитили в плошках; расплывчатые ленивые тени колыхались по стенам. Двери, двери, двери. Я направился к выходу.

И тут одна из дверей открылась. В её тускло освещённом проёме я увидел женский силуэт: на голое тело было накинуто прозрачное лёгкое покрывало.

Я отчётливо видел крепкие широкие бёдра, тонкий стан; тёмные волосы рассыпались по округлым плечам.

Черты лица неразличимы, только мерцание глаз… И я, уж не знаю, каким образом, понимал, что передо мной совсем молодая, даже юная женщина, может быть, моя ровесница.

Из-под покрывала выпорхнули руки и протянулись ко мне.

У него был очень простой, ясный и совершенно определённый взгляд на цель человеческой жизни.

На пороге ранней юности, когда я уже начал задумываться своём предназначении, отец говорил мне:

Запомни, основным стремлением каждого человека должно быть осознание своей внутренней свободы. Это во-первых. А во-вторых, необходимо подготовить себя к счастливой старости.

Но эта цель, говорил отец, может быть достигнута, если человек с детства и до восемнадцати лет выполняет четыре заповеди. Вот они (если бы я мог внушить их каждому юноше, вступающему в самостоятельную жизнь!..):

Первая заповедь: любить своих родителей.

Вторая заповедь: быть вежливым со всеми без различия - богатыми, бедными, друзьями и врагами, власть имущими и рабами, но при этом внутренне оставаться свободным .

Третья заповедь: любить работу ради работы, а не ради выгоды.

Наконец, четвёртая заповедь: до восемнадцати лет оставаться целомудренным.

Я свято и непреклонно следовал в юности этим четырем отцовским заповедям.

За неделю до того, как мы с Саркисом появились в селении Талым, мне исполнилось восемнадцать лет.

Я теперь имел право, я мог… Больше не надо сдерживать себя, усилием воли гасить влечение к женщине, преодолевать желание.

…Её руки были протянуты ко мне, и я шагнул в эту сладостную бездну, ощутил себя в жарком объятии, не испытывая никакого стеснения оттого, что моя восставшая плоть рвалась к ней, в её трепещущее страстью лоно.

Мы не сказали друг другу ни единого слова. Она увлекла меня в свою комнату, еле-еле освещённую слабым светильником, на низкое ложе из ковров, умело и быстро раздела и сама сбросила с себя покрывало.

Теперь я понимаю: это была весьма опытная женщина, может быть, даже профессионалка. И всё, что она делала, было по-восточному изощрённым.

В огненном бреду я познал, теряя девственность, все бездны сладострастия, и через несколько дней, когда я уже мог трезво всё оценить, пришёл, поразмыслив, к единственно верному пониманию: то высочайшее наслаждение, которое испытывают мужчина и женщина во время акта, предназначенного продолжить род людской,

- от Бога. Только от Бога.

Предвижу возражения.

Да, согласен: падшие ангелы используют этот небесный дар в других целях. Но это уже иная тема.

Не знаю, сколько продолжалось моё «падение».

Но когда я оказался на улице, была ещё ночь, только луна, потерявшая свою огненность, поблёкшая, склонялась к дальнему горизонту, а из-за горы, у подножия которой лежало селение Талым, всплыла яркая одинокая звезда.

Это была Венера. Неистово, исступлённо перекликались цикады. Я был другим. Я был мужчиной. Могучие силы и жажда жизни переполняли меня. «Иди!» - прозвучало в моём воспалённом сознании. Я откликнулся на зов.

Действие второе. Я ЗНАЛ, куда мне надо идти. Хотя вернее сказать по-иному: меня ВЕЛИ. Остались позади дома.

Залитая бледным лунным светом, простиралась передо мной дорога, слюдяные камушки поблёскивали на ней. Я был переполнен ликованием, сладостным томлением и ожиданием, предчувствием: сейчас произойдет нечто судьбоносное. То моё состояние абсолютно точно передал великий русский поэт, наверняка посланец Творца на нашу прекрасную и горестную землю:

Выхожу один я на дорогу.

Сквозь туман кремнистый путь блестит.

Ночь тиха. Пустыня внемлет Богу,

И звезда с звездою говорит…

Господи! Как искусен дьявол! Как умеет он прельстить неокрепшую душу человеческую! Прелесть! Прелесть.. . Справа от меня возникла широкая тропа, она вела к каменистой возвышенности - смутно виднелись острые уступы. И я знал, что эта тропа предназначена мне.

Я стремительно шёл вперёд, и шаги мои были легки. Тропа запетляла среди скальных нагромождений, и, миновав один из них, я заметил впереди пламя небольшого костра. Человек сидел перед ним на корточках.

Подойдя ближе, я увидел, что это старик, и сразу узнал его: то был наш проводник, отказавшийся идти с нами дальше, когда я показал ему обрывок карты с крестиком и римской цифрой V. Странно, но я совершенно не удивился.

Здравствуйте,- сказал я по-тюркски.

Старик поднял голову и посмотрел на меня тем же взглядом, глубоким и медленным.

Идём, отрок,- сказал он, поднимаясь.

Не оглядываясь, старик зашагал по тропе в глубь каменного хаоса. Я последовал за ним. Мы шли довольно долго.

Впереди всё росла и росла почти отвесная скала, и скоро мы оказались у входа в пещеру, возле которой нас встретил мужчина в длинном, до земли, одеянии красного цвета, с капюшоном на голове, почти закрывавшим лицо.

В руках у него было два факела. Один из них ярко и бесшумно горел. Поклонившись нам, человек поджег факел и передал его старику.

Следуй за нами,- сказал проводник.

И мы оказались в пещере. В неверном свете факелов я видел каменные своды, которые то уходили во тьму, то придвигались почти вплотную. Иногда летучие мыши с писком стремительно проносились мимо, чуть не касаясь моего лица, и я стремительно шарахался в сторону.

Мы шли, шли… Неожиданно каменные своды и стены исчезли, тьма вокруг показалась безграничной, наши шаги уносило эхо. Но вот возник свет, он становился всё ярче и ярче,- мы приближались к большому костру, вокруг которого сидело несколько старцев, все в белых одеждах.

Один из них, самый древний, с густыми и совершенно седыми волосами, восседал в кресле черного дерева с инкрустацией. Остальные - их было пятеро или шестеро - располагались прямо на земле, по-турецки скрестив ноги.

За всё время, пока это длилось, они не произнесли ни единого слова, не шелохнулись и казались изваяниями.

Мои провожатые погасили факелы, отступили в кромешную темноту, растворились в ней.

Сейчас я думаю, что мы находились в огромной пещере. Со мной заговорил старец, сидевший в кресле:

Да, это я.

- Вот твой гороскоп. - Перед старцем на плотном коврике лежал большой лист бумаги, испещрённый линиями, кругами и треугольниками, каббалистическими знаками, неразборчивыми в неверном свете костра письменами.

Ты пришёл точно в предписанную ночь. Слушай меня внимательно. Сначала я расскажу тебе об одном давнем событии. Там, на вашей земле, его называют мифом. Или легендой.

Старец задумался, пристально глядя на пламя костра. Толстые сухие стволы деревьев горели совершенно бесшумно. Я был так поглощён ожиданием рассказа, что не придал тогда никакого значения одному удивительному обстоятельству: трепетавший над стволами огонь не давал никакого жара, в костре не было углей.

Молчание затягивалось, и я решился на вопрос:

- А вы?.. Кто вы? - Сердце мое учащённо заколотилось.- Вы из Шамбалы?

Старец поднял голову и посмотрел на меня. Взгляд был темен, глубок. Подобие улыбки скользнуло по лицу старца.

Да, я оттуда,- последовал наконец ответ.- Я один из Великих Посвящённых. Итак… В 1162 году по вашему христианскому летосчислению… Ведь твой Бог, Георгий Гурджиев, Иисус Христос?

Да,- прошептал я.

Так вот, в середине двенадцатого века от Рождества Христова в семье монгольского воина по имени Есугей родился мальчик. Его назвали Темучином.

Никто из соплеменников не придавал никакого значения некоторым особенностям этого ребёнка: он мог, подняв руку, остановить ветер. Или табун лошадей, который, испугавшись, несётся в бешеном галопе.

Он понимал язык птиц и диких животных. Однажды

К тому времени Темучину исполнилось четырнадцать лет

Он был отправлен родителями в горы искать отбившихся от отары овец. Уже возвращаясь с ними домой, среди камней он нашёл огромное существо, истекавшее кровью. Это был человек и обезьяна одновременно.

Две стрелы торчали в его теле - одна под правой лопаткой, другая - в левом плече. В тех краях этих обитателей гор, которых очень редко удаётся увидеть людям, называют йети…

- Снежный человек? - вырвалось у меня.

Да, в Европе вы их называете так. Йети приближался к порогу смерти. Раненный охотниками, он потерял много крови. Темучин обладал ещё одним качеством: его руки умели врачевать - от одного его прикосновения раны затягивались.

Он осторожно извлёк из тела йети стрелы и начал водить над ранами умиравшего йети ладонями.

Так продолжалось несколько часов. Постепенно раны затянулись. Темучин отогнал овец домой и, никому ничего не сказав, вернулся к йети с водой и пищей.

Так продолжалось несколько дней.

Он выходил «снежного человека», как ты его называешь: настал час, и йети поднялся с земли; он был совершенно здоров.

Теперь ответь мне, Георгий, ты знаешь, кто такие йети? Каково их предназначение в наших горах?

Нет, не знаю,- прошептал я.
- Йети охраняют башни, через которые можно попасть в Шамбалу.
- Семь башен? - спросил я.- Семь башен, которые и есть врата в Шамбалу ?

Да. Но существуют и другие пути, по которым можно попасть к нам. Их тоже охраняют йети. Так вот, тот спасённый «снежный человек» в благодарность привел мальчика к своим хозяевам.

В Шамбалу? - вырвалось у меня.- К Великим Посвящённым?

Да.- Лицо старца напряглось.- К нам… К Великим Посвящённым. Йети угадал в мальчике того, кто был нужен нам. В дальнейшем он стал храбрым воином и получил новое имя - Чингис.

Старец замолчал, неподвижно, сосредоточённо глядя в мой гороскоп, который лежал у его ног.

Бесшумное холодное пламя над брёвнами в костре освещало лица старцев, сидевших вокруг него; они по-прежнему были неподвижными, застывшими, и мне они уже не казались живыми людьми.

Один из них сидел рядом со мной, и я невольно всматривался в его лицо, оно поражало неестественностью: не лицо - маска, на которой искусно вылеплены выразительные морщины, высокий лоб, глубокие глазницы, в которых не видно глаз…

А кто был нужен? - нарушил я своим вопросом молчание.

Был нужен спаситель мира,- тут же откликнулся старец и, прямо, пристально глядя на меня, спросил: - Скажи… Путешествуя со своим другом, разыскивая то место в Тибете, которое обозначено на твоей карте, что вы видели в пути?

Мы много всего видели, Учитель.- Я не совсем понял его вопрос.- Разные страны, города, храмы, где своим богам молятся люди. Мы видели…

Подожди! - перебил меня старец.- Как живут люди в тех местах, через которые вы прошли?

Они живут по-разному,- ответил я, не понимая, какого ответа от меня ждут.

Да! По-разному. Одни живут бедно, другие богато, одни купаются в роскоши, у других нет куска хлеба, чтобы накормить голодных детей. Так?

Так,- с горечью согласился я.

И между людьми раздор, вражда, ненависть, они убивают друг друга, они погрязли в грехах… Ты со мной согласен, Георгий?

Да, я согласен с вами, Учитель.

- Тогда было так же! - воскликнул старец. И повторил, уже шепотом:

Тогда, в двенадцатом веке, было также… Властители Шамбалы искали человека, наделённого могучей оккультной силой, которому можно было бы поручить спасение мира от вражды, раздоров, ненависти и пороков.

Именно такого человека к нам привёл спасённый йети.

Им был Чингис, сын воина.

Он оказался могущественным медиумом. В пятой башне нашего государства хранился трон…

Я не смог удержать возгласа и перебил старца:

- В башне под номером пять?

Именно так, мой юный друг. В троне, который получил Чингис от Великих Посвящённых, была сосредоточена невиданная сила, космическая.

Обладатель трона мог спасти человечество, вывести его на путь благоденствия, всеобщего равенства, на путь создания общества, где царствует только закон, перед которым все равны.

И в этом обществе развивается гармоничная человеческая личность.

Став обладателем трона, Чингис получил от правителей Шамбалы наставление: данными ему силой и властью спасти род людской. Старец опять погрузился в молчание и задумался.

И что же Чингис? - не вытерпел я.

Чингис? - Лицо рассказчика стало скорбным.- Двадцать с лишним лет он делал предписанное ему.

Но… Наверно, случилось то, что должно было случиться. Чингис вкусил прелесть первых побед, его ноздрей коснулся запах крови поверженных врагов.

Он обрёл светскую власть, став ханом… Он превратился в Чингисхана и задумал свои завоевательные походы. Всё дальнейшее общеизвестно. 1211 год: покорение Северного Китая - оно длилось до 1216 года.

Сын Чингисхана Тулей победоносно проходит через государства Кавказа, облагая их данью, оказывается в скифской степи и на реке Калка наносит тяжкое поражение русским князьям.

Начинается то, что в России, гражданином которой ты, Георгий, сейчас являешься, будет названо почти трехвековым монголо-татарским игом. Чингисхан завоёвывает Афганистан, Хорезм - и это уже 1224 год.

Опьянённый успехами, ставленник Шамбалы начинает готовить поход в Индию.

Старец тяжко вздохнул.

Терпение Великих Посвящённых иссякло: Чингисхан не оправдал их надежд.

Могущественный трон был у него отобран, и скоро великий полководец скончался, хотя его захватническое дело, увы, продолжали наследники. Ведь тебе известно имя хана Батыя?

Да, известно,- сказал я. И нетерпеливо спросил: - А трон? Что случилось с троном?

Теперь он называется троном Чингисхана. А хранится он на прежнем месте: в пятой башне Шамбалы.

Я молчал. Я лишился дара речи! Рассказчик, не мигая, смотрел на меня.

Глаза его были сплошными чёрными пятнами, в которых мерцал глубокий ровный огонь.

Я увидел: все старцы, сидевшие вокруг костра, тоже, повернув головы, внимательно смотрели на меня, и глаза их были черны.

Достань, Георгий, клочок карты, которая спрятана в твоей одежде.- В голосе старца звучал приказ.

Я повиновался: извлёк из куртки драгоценную карту и протянул её Учителю. (Во всём моём существе звучало, неоднократно повторялось, тоже как приказ: «Это твой Учитель».)

А у него в руках уже была большая карта с оторванным верхним правым углом.

Получив мой клочок карты, старец приложил его на место вырванного куска, края совпали, слились, и на моих глазах разрыв сросся…

Вот,- спокойно и торжественно сказал старец, протягивая мне целую и невредимую карту.- Теперь она твоя. Свыше предписано: второй раз попытаться спасти человечество и наставить его на путь истины и добра.

Мы, данным нам могуществом, не имеем права впрямую вмешиваться в судьбы людей, населяющих Землю.

Иногда мы можем только наставлять и указывать путь. Преодолевать препятствия должны сами люди.

Так вот, мой друг! Жребий пал на тебя.

Тебе предстоит проделать долгий и тяжкий путь к пятой башне и получить трон Чингисхана.

И знай: многие годы уйдут только на подготовку к этому пути.

Я молчал. Я был потрясён.

Запомни, Георгий: найти трон Чингисхана - твоя высочайшая миссия, твоё предназначение в этом земном воплощении. Но владеть им будет другой…

- Другой? - в смятении воскликнул я, и сердце моё упало.

Да, другой. На Земле родился, может быть, один из самых могущественных медиумов-магов, которых когда-либо знала эта грешная планета.

Он твой ровесник, и ваши пути пересекутся. Для него, и только для него ты призван Высшими Силами найти трон Чингисхана.

Но в дальний путь за ним ты отправишься один. Конечно, у тебя должны быть спутники, помощники. Но среди них не будет его. Ему заказан путь туда.

Почему? - вырвался у меня недоуменный вопрос.

Этого тебе не дано знать! - Старец помолчал, сосредоточенно, не мигая, глядя в пламя костра.

Этот претендент на спасение человечества с помощью трона построит новый, справедливый мир с равными возможностями для всех жителей Земли.

И в нём, в муках рождённом новом мире, будут жить только гармоничные люди. А сейчас ты увидишь этого человека. Ты должен узнать его, когда вы встретитесь.

Правда, ты увидишь будущего властителя нового человечества в момент его возможного триумфа. Ведь нам ведомо не только прошлое Земли и её сегодняшний день, но и то, что ей предстоит.

Внезапно всё изменилось. В секунду - или долю секунды - погас костёр, и кромешная, чёрная, мне почему-то показалось, бархатная тьма поглотила всех - и меня, и Учителя, и старцев у погасшего в одно мгновение костра.

Но я не успел испугаться - наверно, прошло всего лишь несколько секунд, и тут в глубине чёрного пространства возник огромный белый квадрат. Он постепенно наполнился голубоватым светом.

(Теперь, когда я пишу эти строки, сказали бы: гигантский киноэкран.)

И в этом квадрате я увидел то, от чего содрогнулся: на меня беззвучно двигались железные чудовища с длинными хоботами, вращались зубчатые ленты, очевидно заменившие колёса, по бокам неясно виднелись каббалистические пятиконечные звёзды.

Чудовиша надвигались на меня и исчезали во мгле. Тогда я ничего не знал о кинематографе, о движущихся картинках, новом потрясающем зрелище, которое позже изобрели французы, братья Люмьер.

Я был потрясен, ошеломлен, подавлен. Но одно я почувствовал, осознал: эти железные чудовища - военная мощь, нечто такое же, что и конница Чингисхана, только для другого, ещё не наступившего времени.

Изображение на белом квадрате изменилось: промелькнули картинки с уменьшенными железными чудовищами, которые двигались двумя колоннами, вроде бы по площади, замкнутой каменными причудливыми строениями.

И вдруг возникло странное сооружение, отдалённо напоминавшее ступенчатую пирамиду, на ней было нечто вроде балкона или открытой театральной ложи, и там стояли люди.

Внезапно они приблизились, но разглядеть их лиц я не успел: весь белый квадрат - по нему бежали вкось и вкривь прерывистые чёрные линии - занял один из этих людей: продолговатое лицо, кажется, рябинки на щёках, зоркие, гипнотизирующие глаза под густыми чёрными бровями; прямой заострённый нос, нависающий над усами, тоже густыми.

На человеке был странный сюртук, кажется, без воротника, застёгнутый на все пуговицы. Такую одежду в сезон зимних дождей носят богатые индийские купцы.

Запомни его,- властно прозвучал за моей спиной голос старца.
- Да, Учитель! - откликнулся я.

Квадрат начал медленно меркнуть, по нему теперь мелькало в разных направлениях всё больше пересекающихся линий, за сеткой их исчезала, терялась живая картина будущего. И наконец, квадрат совсем исчез, растворившись во мраке.

Тут же, как от прикосновения спички к дровам, облитым керосином, вспыхнул костёр.

И я увидел Великого Посвящённого в своём чёрном кресле, а вокруг костра, горевшего беззвучно и холодно, сидели старцы в белых одеждах, застыв в прежних позах.

Да, Учитель! - В моей руке была свернутая в трубку карта.- Я иду!

Из мрака возник мой проводник, теперь, как и другой мой провожатый, в красном одеянии и с ярко пылавшим факелом.

Я иду…- прошептал я.

После того как в Бомбее мы с Саркисом Погосяном расстались, мой путь к дому был долог, труден, но полон впечатлений, встреч, новых знаний. Именно в то моё первое дальнее путешествие я встретил Учителя веры, которая потом, переработанная собственным миропониманием, стала основой, фундаментом моего учения о гармоничном человеке. Из Индии на Кавказ я возвращался через Пакистан, афганские выжженные пустыни и безлесные горы, и там, в Афганистане, в горном селении под Кандагаром, произошла моя встреча с шейхом Ул Мохаммедом Даулом. На пустынной дороге, ведущей в это селение, мне встретился босоногий мальчик, сидевший на пыльной обочине. Поклонившись, как и подобает мусульманину, он сказал по-арабски:

Идём! Учитель ждёт тебя.

Я воспринял это приглашение без всякого удивления. Я словно ждал его…

В селении было около двух десятков убогих домов с плоскими крышами, сложенных из крупных камней. Дома прижимались к подножию невысокой горы. Никакой растительности, голо. Стоят в тени глинобитных заборов ослики с печальными глазами, сидят под стенами домов седобородые старики, о чём-то тихо разговаривают. Прошли мимо две женщины в длинных чёрных покрывалах. Чужая, непонятная, загадочная жизнь.

Только одно огромное дерево росло в этом селении - не дерево, а целый зелёный мир с могучим кряжистым стволом, с густой раскидистой кроной (я не знаю, как оно называется). Оно росло во дворе шейха Ул Мохаммеда Даула; а недалеко от дерева, попадая в тень его листвы, в небольшом мраморном бассейне била вверх, наполняя раскалённый воздух прохладой и тихим звоном, струя фонтана. К этому фонтану и вышел шейх, высокий старик, с аскетически суровым лицом, в белых одеждах.

Я поклонился. Ул Мохаммед Даул ответил мне еле заметным кивком и сказал:

Тебя, чужестранец, ещё три дня назад видели в Кандагаре. Ведь ты держишь путь в Россию?

Да, это так,- ответил я.- Моя родина - Армения.

Значит, ты не мог миновать мой дом. Будь гостем, чужестранец. Да согреет тебя тепло моего очага.

Я прожил в доме шейха Даула три дня, мы вели долгие беседы. Вернее, больше говорил шейх, я слушал. Иногда, прервав свою проповедь, он задавал вопросы. Услышанным я был потрясён - то восхищение охватывало меня, то я негодовал, оскорблялся, мысленно протестовал, не решаясь, однако, возразить вслух, и снова восхищался… Впервые я находился в обществе суфия, впервые эта вера, правильнее сказать, философия миропонимания, парадоксальная и неожиданная, которая называется у европейцев суфизмом, обрушилась на меня своими сокрушительными, огненными догмами. И главное, внушал мне шейх (он говорил спокойно, невозмутимо, но казалось, намеренно задевая моё самолюбие), вот что: меня, как личности, способной постичь высший смысл бытия, ещё нет, мне надо сорвать с себя несколько оболочек, суть которых - традиции и условности общества, в котором я родился и вырос, и только тогда («Может быть»,- несколько раз повторил Учитель) я выйду на дорогу к Истине.

Я протестовал, не соглашался, в душе считая себя уже состоявшейся личностью, и, хотя и молчал, я видел усмешку в глазах хозяина огромного волшебного дерева, выросшего среди испепелённых солнцем гор и пустыни: он знал мои мысли.

Провожая меня, шейх Мохаммед Даул сказал: - Ты успокоишься. Сейчас встревоженная душа твоя и взбунтовавшийся разум со временем придут в равновесие, и ты не раз будешь мысленно возвращаться к нашим беседам. Я вижу это. И настанет час, ты вернёшься ко мне. А значит, к нашим убеждениям. К ним ведёт дорога в тысячу шагов. В эти дни ты сделал первый неумелый шаг. Я не говорю тебе «прощай», чужестранец.

Я заканчиваю эту дневниковую запись в своём рабочем кабинете во дворце Приерэ, который находится в парижском предместье Фонтенбло. Дворец я купил двадцать шесть лет назад, в 1922 году. Впрочем, дворцом сию обитель называют ученики. На самом деле это замок XIV века. И все земельные угодья близ замка я купил тоже - больше сотни гектаров парков, прудов, пастбищ и полей и большой участок леса, где великолепная охота.

…Да! Необходимо уточнить: сейчас дворец Приерэ не принадлежит мне. Ещё в 1934 году я его продал и переселился в Париж, купив большую, нелепую по планировке (этим она меня и привлекла) квартиру на улице Колонель-Ренар близ площади Звезды. В контракте о купле-продаже я оговорил один пункт: этот мой кабинет и спальня, расположенная рядом, закрепляются за мной вплоть до моей смерти, я могу появиться здесь, когда пожелаю, и жить, сколько захочу. И я давно решил: умирать приеду в Фонтенбло.

А в ту далекую пору, как только я поселился здесь… Смешно… Тогда среди французской элиты -да и не только французской - я сразу стал знаменитостью: «Этот колдун Георгий Гурджиев - алхимик, он нашёл рецепт изготовления золота из олова и селитры». Глупцы! Никто из них так и не научился по-настоящему работать, используя те возможности, что Творец дал каждому. Даже те, кто были моими учениками в Институте гармоничного развития человека. Ладно! К чему бередить раны?.. Я, не лукавя, говорю себе: «Маэстро! Вы прожили достойную земную жизнь». А ошибки… Кто от них застрахован? Только одной ошибки, роковой и для меня, и для всего человечества, я не могу себе простить. Я знаю: за неё отвечать придётся - это неотвратимо. И я на Высшем Суде готов к ответу. Мне есть что ТАМ сказать, я тороплю этот миг и чувствую: скоро. Земной жизни мне осталось совсем немного - год, может быть, меньше.

Какой ветер поднялся в тёмном осеннем парке за окном! Сухие сломанные ветки стучат по стеклу. В моём одиноком кабинете жарко топится камин. Глоток доброго старого вина. Вот так… Всё-таки жизнь человеческая - мираж, сон, фантазия.

Что? Вы спрашиваете, боюсь ли я смерти, коли предвижу её? Полно, господа! Ведь я бессмертен…»

Продолжение следует…

Член Русского географического общества (РГО) города Армавира, Фролов Сергей

"Результаты работы пропорциональны сознательности в ней"
Г. И. Гурджиев
//Биография Георгия Ивановича Гурджиева
// В. Алексахин
======================================

ТРОПОЮ ГИЛЬГАМЕША

Загадочное появление Гурджиева на небосклоне исторических перипетий XX
века - особый феномен, сопоставимый, возможно, с такими экстравагантными
проводниками эзотерических влияний на человечество, как Апполоний Тианский,
живший в I веке н.э., прослывший магом-чудотворцем и обучавшийся на Востоке,
в Индии и других странах. Или, например, - Иоганн Фауст (1480-1540),
владевший тайнами магии и послуживший прототипом для героя бессмертной поэмы
Гете. Некоторые исследователи жизни Георгия Ивановича Гурджиева (1877-1949)
сравнивают его с Калиостро (Джузеппе Бальзамо), с удивительным "бессмертным"
Сен-Жерменом (появился в Европе в 1735 г., умер - в 1784 г.), которого Елена
Блаватская причисляла к "великим тибетским мастерам".

Интересно отметить, что Гурджиев произвел в России более сильный
"фурор", чем граф Сен-Жермен во времена Екатерины II, так как действовал
скрытно и крайне эффективно, - может быть, более эффективно, чем многие из
нас способны понять и оценить... Бросается в глаза закономерность: в периоды
кризисов и катаклизмов на исторической арене появляются индивидуумы, которые
создают особые школы и группы людей, способные двигать человеческую
духовность в направлении, перпендикулярном обычному течению времени.

Именно Гурджиев донес до своих учеников тайну судьбоносных промежутков
исторического времени: "В жизни человечества бывают периоды, когда массы
народа начинают непоправимо уничтожать и разрушать все то, что создавалось
веками и тысячелетиями культуры. Эти периоды, в общем, совпадают с началом
упадка культуры и цивилизации; такие периоды массового сумасшествия, нередко
совпадающие с геологическими катаклизмами, изменениями климата и тому
подобными явлениями планетарного характера, освобождают огромное количество
знания. Это, в свою очередь, вызывает необходимость в работе по собиранию
знания, которое иначе будет утеряно. Таким образом, работа по собиранию
рассеянной материи знания часто совпадает с началом разрушения и крушения
культур и цивилизаций" . Кроме Фауста, Сен-Жермена и Апполония Тианского
уместно упомянуть и другую, почти мифическую фигуру, имеющую прямое
отношение к Гурджиеву. Речь идет о Гильгамеше, герое самого древнего эпоса,
известного истории культур, -герое, который отправился в путь за далекое
море, чтобы достать "цветок как терн", дающий бессмертие. Именно такой
цветок бессмертия (который в сказках и преданиях превратился в "аленький
цветочек") Гильгамеш пожелал принести своему народу...

Откуда возникла эта ассоциативная, на первый взгляд, - не более чем
ассоциативная? - связь: Гурджиев, легендарный учитель эзотерической школы
"четвертого пути", живший в XX веке, и - с другой стороны - Гильгамеш,
живший в конце XXVII - начале XXVI веков до н.э. (!) в городе Урук в Шумере.
Согласно современным научным данным, Гильгамеш был реальной исторической
фигурой, пятым правителем I династии Урука. После смерти он был обожествлен,
после чего его имя встречается в "царском списке" III династии Ура, где он
превращается в мифического царя- героя. Уже со 2-го тысячелетия до н.э.
Гильгамеш рассматривался как судья в загробном мире, защитник людей от
демонов ("защитник людей" - примечательный термин, к которому мы еще
вернемся). Самая ранняя из версий аккадского эпоса о Гильгамеше (3-2-е
тысячелетие до н.э.) приписывается урукскому заклинателю Синликеуннинни -
это поэма "О все видавшем", одно из самых выдающихся поэтических
произведений древневосточной литературы. Со своим другом Энкиду Гильгамеш
совершает множество подвигов (древнеиндийский вариант: Рама и Ха-нуман). Но
Энкиду умирает, - Гильгамеш, потрясенный смертью друга-побратима, убегает в
пустыню, где впервые осознает, что и он, Гильгамеш, "великий царь", является
смертным, является ничтожной пылью в глазах вечности: ...

Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею, Энкиду,
друг мой любимый, стал землею, прахом! Так, как и он, не паду ли и я, Чтобы
не встать никогда, во веки веков?..

Гильгамеш отправляется путем Шамаша, божества Солнца, сквозь горы,
уходящие за горизонт, в подземелья, попадает в чудесный сад, переправляется
через "воды смерти" на остров, где обитает Ут-напишти, единственный человек
из людей, который обрел бессмертие. Ут-напишти (аналогбиблейского Ноя,
спасшегося от потопа) рассказывает Гильгамешу историю всемирного потопа,
после которого остался только он, Ной-Ут-напишти, так как совет богов решил
даровать ему "вечную жизнь". По просьбе жены Ут-напишти шумерский Ной на
прощанье раскрывает Гильгамешу тайну "цветка вечной молодости".

ЦВЕТОК САМОВСПОМИНАНИЯ

Гильгамеш отправляется в путешествие и с большим трудом достает этот
"цветок вечности". Но ему не удается воспользоваться магией цветка: пока он
купался, цветок утащила змея, которая сразу сбросила кожу и помолодела,
обретая новая жизнь. Гильгамеш возвращается в Урук, утешаясь созерцанием
неприступности стен вокруг города... Что значит все это на тайном языке
символов? В конце повествования о Гильгамеше подчеркивается мысль о том, что
единственное доступное для человека - это память о его славных делах, точнее
- воспоминание о собственных успехах и поражениях, мгновения
"само-воспоминания", которые человек уносит с собой в измерение Вечности.
Именно эта идея - одна из основных в школе "Четвертого пути", хотя она может
иметь различные аспекты понимания на уровне культурных традиций и
мистических интерпретаций. Идея "самовоспоминания" появляется позднее в
античности, в диалогах Платона, в афоризмах Эзопа и Сократа, в изречении
Дельфийского оракула "Познай самого себя" и т.д.

Идея самовоспоминания - важнейшая практическая идея системы Гурджиева и
его последователей. В завуалированном виде ее можно найти в различных
мистических школах Востока и Запада. Например, в XIII главе "Бхагавадгиты",
которая названа "Йога распознавания между Полем и Познающим Поле", т.е.
"различение", "разделение внимания" между созерцаемым и созерцателем: "Те,
кто очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познающим Поле и
освобождение существ от Пракрити (материальности мира), те идут к Высшему".

Однако ясное изложение принципа "разделения внимания" на русском языке
современный искатель истин может обнаружить в книге Петра Успенского "В
поисках чудесного": "- Никто из вас не заметил самой важной вещи, на которую
я обратил ваше внимание, - сказал он. - Иначе говоря, никто из вас не
заметил, что вы не помните себя (эти слова он особо подчеркнул). Вы не
чувствуете себя, вы не осознаете себя. В вас "что-то наблюдает" - совершенно
так же, как "что-то говорит", "думает", "смеется". Вы не чувствуете: "Я
наблюдаю", "Я замечаю", "Я вижу". У вас по-прежнему что-то "заметно",
"видно"... Чтобы по настоящему наблюдать себя, человек в первую очередь
должен помнить себя (эти слова он опять подчеркнул). Старайтесь вспомнить
себя, когда вы наблюдаете за собой, и позднее расскажите мне о результатах.
Только те результаты будут иметь какую-то ценность, которые сопровождаются
вспоминанием себя. Иначе вы сами не существуете в своих наблюдениях. А чего
стоят в таком случае все ваши наблюдения?.. Все, что сказал Гурджиев, все,
что я продумал сам, особенно то, что показали мне попытки вспомнить себя,
вскоре убедило меня в том, что столкнулся с совершенно новой проблемой, на
которую не обратили пока внимания ни наука, ни философия".

ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ

Гурджиев родился в городе Александрополе (ныне город Гюмри, территория
Армении) в 1877 году, когда эта местность входила в состав Российской
империи. Буквально "Александр" - "защитник людей", "Александрополь" - "город
защитника людей"... Это на греческом языке повторяет один из титулов
легендарного Гильгамеша.

"Гюрджи" - по-турецки "грузин", житель Кавказа. Фамилию Гюрджиев или
Гюрджян носят многие греки, переселившиеся из Грузии и других областей по ту
сторону гор Кавказа на территорию Армении. По сей день существует обширная
колония греков в районе озера Халка (юг Грузии). Мать Гурджиева - армянка,
отец - малоазийский грек. Уже в раннем детстве отец, большой знаток сказаний
и песен древности, спел Георгию историю о гильгамеше. Позднее Гурджиев
прочел содержание этой песни в одном из научных журналов, где были
опубликованы данные археологических раскопок - клинописные таблицы,
найденные в Ниневии. Этот факт убедил Гурджиева в том, что существует
"устная традиция", независимая от официальной науки, которая сохраняется не
хуже официальных письмен и таблиц и делает более правильные акценты на
содержательных аспектах знаний. Яркие примеры подобного рода - певец
древнегреческих сказаний Гомер, славянский Боян, автор "Слона о полку
Игореве" и др.

Вера в получение наказания за неповиновение.
Надежда получения награды только за заслугу.
Любовь к Богу, но безразличие к святым.
Угрызение совести за дурное обращение с животными.
Страх огорчать родителей и учителей.
Неотвращение к червям, змеям и мышам.
Радость довольствоваться только тем, что имеешь.
Печаль от потери доброжелательности других.
Терпеливая выносливость к боли и холоду.
Старание рано зарабатывать свой хлеб."

Гурджиев восклицает: "К моему великому огорчению, мне не пришлось
застать последние дни этого достойного и замечательного человека, чтобы
отдать ему последний долг земной жизни, моему незабвенному учителю, моему
второму отцу... Покойся с миром, дорогой Учитель! Я не знаю, оправдал ли я и
оправдываю ли ваши мечты, но заповеди, которые вы мне дали, я ни разу не
нарушил за всю мою жизнь".Другим человеком, "замечательно" повлиявшим на
Гурджиева, был Богачевский, отец Эвлисий, окончивший свои дни помощником
наместника монастыря Ессейского братства, находящегося вблизи Мертвого моря.
Согласно преданию, в этом братстве "Иисус Христос получил благословление на
свое подвижничество" (современные данные подтверждают тесную связь первых
общин Иисуса с Кумранскими школами эзотерического иудаизма). "Я встретил
Богачевского первый раз, когда он был молодым человеком и, окончив курс в
русской богословской семинарии, ожидал рукоположения в священство и был
дьяконом в военном соборе в Карее".

Богачевский обладал уникальным знанием различения субъективной и
объективной морали: "Объективная мораль, - говорил он, - установлена жизнью
и заповедями, данными нам самим Господом Богом через его пророков, она
становится основанием для формирования в человеке того, что называется
совестью. И этой совестью объективная мораль, в свою очередь,
поддерживается. Объективная мораль никогда не изменяется - она может только
расширяться с течением времени. Что касается субъективной морали, она
изобретена человеком и потому является относительным понятием, различаясь
для разных людей и разных мест и находясь в зависимости от субъективного
понимания добра и зла, господствующего в данный период". Будущий отец
Эвлисий наказал Гурджиеву жить и действовать согласно внутреннему убеждению,
не следуя ухищрениям "общепринятых условностей": "Вы должны знать не то, что
ваше ближайшее окружение считает хорошим или плохим, а действовать в жизни,
как ваша совесть приказывает вам. Неоспоримая совесть всегда будет знать
больше, чем все книги и учителя вместе взятые. Но пока, до того, как
сформируется ваша собственная совесть, живите согласно заповеди нашего
учителя Иисуса Христа: "Не делайте другим то, чего вы не хотели, чтобы они
делали вам". В этот период Гурджиев весьма серьезно заинтересовался
сверхъестественными явлениями, но даже погрузившись в книги и общаясь с
учеными, он не мог найти ответы на многие необъяснимые вещи, очевидцем
которых ему случалось быть. Он стал искать ответы в области религии: "Я
посещал различные монастыри и повидал людей, о чьей набожности я слышал,
читал Священное писание и жития святых и был даже в течение трех месяцев
прислужником известного отца Евплампия в монастыре Санаин. Также я совершил
паломничества к большинству святых мест различных вер в Закавказье". На его
глазах произошло исцеление паралитика на горе Дхаджур, где находился
монастырь с чудотворной гробницей святого. Другой феномен - действие молебна
с иконами и хоругвями для испрошения дождя в период сильной засухи. Третий
пример - спасение обреченной девушки необычным путем: к свекрови больной во
сне явилась Мариар Ана (азербайджанская Дева Мария) и приказала собрать
розовые ягоды, сварить их в молоке и дать выпить девушке.

В эти годы Гурджиев сблизился с армянским юношей, которого позднее
назовет в своих мемуарах "Мистер Иск" или "капитан Погосян". Обсуждая многие
проблемы, они пришли к выводу, что существует "тайное знание", известное
людям с древности, но к настоящему времени утерянное и забытое. Потеряв
всякую надежду найти что-либо в современных источниках, Гурджиев и Погосян
погрузились в изучение древней литературы. Они поселились среди руин древней
армянской столицы Ани и однажды случайно (??) наткнулись на засыпанную
монашескую келью, где обнаружили "в угловой нише груду пергаментов с
письменами"...

ТАЙНОЕ БРАТСТВО "САРМУНГ"

Благодаря изучению свитков, стало известно: братство (эрнос) "Сармунг"
существовало близ города Синаруш, но ранее находилось "в долине Изрумин,
недалеко от города Нивеси. Выяснилось, что город Мосул, близ которого
находилась прежняя столица Ассирии Ниневия, в VII в. назывался "Нивеси"...

Погосян и Гурджиев встретили описание братства "Сармунг" в печатном
издании старинной мистической книги "Меркхават". Они решили найти следы
пребывания этой школы между озером Урмия и Курдистаном, в трех днях пути от
Мосула. Преодолевая множество трудностей и опасностей, друзья случайно
обнаружили "тайную карту древнего Египта" у одного из местных священников.
Им удалось снять копию с карты, - они направились в Египет. Но Погосян решил
остаться на корабле, следующим курсом на Александрию. Позднее, получив
образование в Ливерпуле, он стал квалифицированным инженером- механиком.
Погосян был одним из тех, кто научил Гурджиева многому, в особенности -
умению сознательно делать вещи, достигать поставленных целей. После 1908
года Погосян стал бизнесменом и превратился в одного из самых богатых людей
на Земле. "Он был прав, когда сказал, что несознательная работа всегда
теряется. Он действительно работал сознательно и добросовестно день и ночь,
как вол, всю свою жизнь, во всех обстоятельствах и при всяких условиях".

Дальнейшие приключения Гурджиева, его встречи с удивительными людьми,
разделившими с ним трудности поисков и усилий, можно найти в книге "Встречи
с замечательными людьми" (Абрам Елов, Юрий Любоведский, Еким Бей, Петр
Карпенко, профессор Скридлов и др.). В конце концов, Гурджиев нашел то, что
он искал, хотя за это ему пришлось заплатить многим... Успенский пишет в
книге "В поисках чудесного": "О школах, о том, где он нашел знание, которым,
без сомнения, обладал, он говорил мало и всегда как-то вскользь. Он упоминал
тибетские монастыри, Читрал, гору Афон, школы суфиев в Персии, Бухаре и
Восточном Туркестане, а также дервишей различных орденов; но обо всем этом
говорилось очень неопределенно". Во главе группы "Искатели истины" в
возрасте 22-х лет Гурджиев отправляется в экспедицию по странам Востока
(Индия, Афганистан, Персия, Туркестан, Египет, Тибет, страны Ближнего
Востока). Некоторое время он обучается в системе, связанной с суфийским
орденом Накшбанди. В Бухаре он встречается с членом Сармунгского братства
монастыри которого находятся в неприступных горах Средей Азии (на территории
Афганистана). Здесь Гурджиев собирает воедино и синтезирует все, что он
приобрел за годы обучения и странствий.

ГУРДЖИЕВ В РОССИИ

В 1912 г. Гурджиев появляется в Москве и Петербурге, выступая с
лекциями и создавая группы людей, заинтересованных в работе над собой.
Весной 1915 г. Гурджиев встречается с Успенским, который к тому времени уже
объездил многие страны мира, был в Индии, в Египте, наблюдал воочию Сфинкса,
Тадж Махал и Собор Парижской Богоматери. Успенский увлекался теософией,
оккультизмом; он уже написал брошюру об Арканах таро и резюмировал свои
изыскания в книге "TETRIUM ORGANUM". Позднее, уже в наше время Раджниш (Ошо)
назовет эту книгу третьей по значимости после "Органона" Аристотеля и
"Нового органона" Фрэнсиса Бэкона... Впоследствии Гурджиев признался
Успенскому, что эти книги обратили внимание Гурджиева к личности Успенского,
и вовлечение его в школу Гурджиева было заранее продумано и запланировано.

Русское общество в период первой мировой войны уже было пронизано
исканиями мистических движений, школ и кружков, салонов и философских
обществ. Экзотический восток стал приоткрывать свои вуали перед взором
русских интеллигентов, мечтателей, поэтов-символистов. До встречи с
Гурджиевым Успенский по-своему формировал свое мировоззрение. Он осознавал
себя творцом "новой модели Вселенной": мир представляется многомерным, а
мистицизм - "познанием расширенным сознанием" того ноуменального мира "вещей
в себе", о котором говорили философы и мистики различных времен и культур.
Его развитие было "стремительным и вполне в духе прекрасного начала века",
как отмечает Аркадий Ровнер. В 13 лет он интересовался снами и психологией;
в 16-открыл для себя Ницше, задумался серьезно над идеей "сверхчеловека"; в
18 лет он стал писать статьи и книги, пришел к исчерпанности рационализма и
сделал шаги в поисках "неведомого знания". В 29 лет он увлекся идеей
"четвертого измерения", которая могла обосновать всякое "чудесное", исходя
из математических моделей многомерного мира и перехода от обычного времени к
измерению "вечности".

Школы, которые находил Успенский на Востоке, требовали разрыва с
культурой Запада, - но Успенский верил в разум и интеллектуальную свободу,
которой оставался чужд аморфный мистицизм Востока. Экстазы медитаций он
сравнивал с "прелестью" необычных состояний, которые посещают аскетов и
монахов и хорошо известны старцам эзотерического христианства
(последователям Григория Паламы, исихастам) и описаны в "...". В полной
растерянности от неудачи своих поисков за границей, Успенский неожиданно для
себя столкнулся с самым загадочным, пожалуй, из людей нашего столетия. В
лице Гурджиева Успенский встретился с совершенно новой формой мышления.
Система, которую он стал жадно изучать с помощью "человека с лицом
индийского раджи или арабского шейха", оказалась способной сплавить,
воссоединить все знание, которое было ему известно, включая религиозные,
философские, оккультные и научные формы и принципы. Теперь он мог избавиться
от чувства досады, испытанного при чтении Е.П.Блаватской, Анни Безант,
Чарлза Летбиттера, Папюса и новомодных писателей "от йоги" профанических
волн начала века.

Гурджиев за короткий срок дал такую мощную энергию знания, которая
обрушилась на интеллектуальную остроту Успенского подобно лавине водопада.
Целая сеть новых понятий, структур и практических упражнений ломала
иллюзорные стереотипы обыденных, хотя и квазинаучных, представлений о мире,
человеке и высших влияниях. Гурджиев обратил его внимание на трагический
разрыв в европейском мире "сущности" (внутренний человек) и "личности"
(внешний человек, "персона", "маска", "имитатор", "приспособленец к
окружающей среде). Сущность остается у взрослого человека, воспитанного в
мире фальши и подражания, на уровне шестилетнего ребенка, в то время как
личность его - множество мелких "я", спрессованных в рой или легион
противоречивых мотивов и желаний, - гипертрофированно увеличивается,
подчиняя сущность, превращая ее в раба, в "золушку". Идея развития сущности
человека, - переход на третью ступень, на которую не вступают обычные люди,
- предстала перед учениками Гурджиева, как вполне конкретная и реально
ощутимая задача. Гурджиев, в отличие от многих других, не просто нечто
утверждал или провозглашал, - он давал ясные упражнения и методы,
позволяющие изменить себя, совершить скачок в направлении роста сущности.
Сущность можно сравнить с забитым "гадким утенком", который не подозревает,
что может стать "лебедем"...

Каждая из идей, - которая всегда в Системе "Четвертого пути"
сопровождалась практическим аспектом понимания, была направлена на живого
человека (познание мира соотносилось с познанием человека и наоборот), -
могла послужить темой для создания какой-либо новой философской системы,
которыми был наполнен спекулятивно-образованный Запад. Перечислим лишь
несколько из таких идей, образующих взаимосвязанное и согласованное целое:
идея "разделения внимания" и "самовспоминания"; идея "четырех состояний":
сон; бодрствование; третье состояние, "самовспоминание"; четвертое состояние
сознания, "объективное сознание", трансцендентное "озарение"; идея множества
"я"; идея оппозиции "личности" и "сущности"; идея масштаба, включенности
одних уровней бытия в другие, более "вечные" и "свободные"; идея Луча
творения и иерархии миров во Вселенной; идея закона "трех сил" и "семи нот"
(принцип триады и октавы); идея механичности людей, потери "самих себя";
идея ненаблюдаемости и скрытности "третьей силы"; идея четырех центров-умов,
функционирующих в органической машине человека и др.

Для усвоения идей и принципов школы "Четвертого пути" существовал
специальный язык, который был утрачен когда-то очень давно, во времена
строительства Вавилонской башни и так называемого переселения и смешения
"народов" и культурных языков. Гурджиев утверждал, что осталось три
проекции, три модификации единого "универсального языка": первая модификация
- "на первом из них можно говорить и писать, оставаясь в пределах своего
собственного языка, с той лишь разницей, что когда люди разговаривают на
своем обычном языке, они не понимают друг друга, а на этом, ином языке -
понимают" (в другой раз он назвал такой язык "философией" и сопоставил его с
первым внутренним кругом, "эзотерическим" слоем внутреннего человечества,
указывая на Индию, где сохранилась эта форма изложения и общения); вторая
модификация - "во втором языке письмо одинаково для всех народов, как,
скажем, цифры или математические обозначения; но люди все еще говорят на
своих собственных языках; однако каждый из них понимает другого, хотя бы
этот другой говорил на незнакомом языке" (иначе - это "наука",
"мезотерический" слой внутреннего человечества, исторически такой язык
сохранился в Египте, на Ближнем Востоке); третий язык один и тот же для
всех, как письменный, так и разговорный; на этом уровне различия между
языками совершенно исчезают" (это "практика", "эзотерический", ядерный слой
внутреннего человечества, этот "язык" сохранился в Средней Азии, Туркестане,
Месопотамии). "Внешнее человечество" - вне стен того "града" или "крепости",
который построил, возможно, еще Гилгамеш, когда создавал принципы
эзотерических основ бытия, методов совершенствования, достижения бессмертия,
приближения к божественному уровню.

Такое подразделение "языков" было известно, по всей видимости, Моисею,
Пифагору, Платону, адептам каббалы, суфизма, эзотерического христианства и
другим мистическим учениям, в основе которых можно проследить скрытый код
Тетрады или Тетраграмматона - способа расчленения единого Логоса-Смысла на
ступени или стадии постепенного соединения знания и бытия. Попытку сделать
этот код более доступным для западной культуры предпринял Данте Алигьери,
хотя его теория четырех смыслов (совпадающая с символикой Филона, Оригена,
каббалы, суфийских мастеров и гностиков) осталась непонятой и
неразработанной европейской традицией.

Новый период жизни Успенского начинается после революции 1917 года,
когда по приглашению Гурджиева он приехал в Александрополь, а затем в
Ессентуки, где поселился в доме на Пантелеймоновской улице. В это место
постепенно съезжались другие ученики Гурджиева, образуя сплоченную группу,
целиком отдававшуюся работе, общению. И обучению. Ложились спать поздно,
вставали рано, с восходом солнца: "За шесть лет не наговорились столько,
сколько мы наговорились за эти шесть недель". В самый разгар мировой и
гражданских войн, среди террора и многочисленных банд, в Ессентуках,
незаметно от влияний планетарных пожаров и кровопролитий, шла интенсивная,
кропотливая работа по созданию пробужденного сознания... Такая особенность -
свойство эзотерической школы, которая должна уметь извлекать "пользу" из
любой ситуации, какой бы она ни была. Гурджиев продемонстрировал своим
ученикам не на словах, а на деле, что он умеет и как он умеет делать в самой
безвыходной и критической, на первый взгляд, обстановке. Он мог бы
подписаться под афоризмом, восходящим к Лао-цзы: "Чем хуже - тем лучше".
Если для Успенского события 1917 года в России казались лишь "массовым
безумием", то для Гурджиева они были побудительным мотивов и условием
настоящей практики. Ведь Гурджиев всегда был "за" экстремальные ситуации,
когда требуются "сверх-усилия", без которых реальное преобразование себя
невозможно: "Школы настоятельно необходимы... человек чересчур ленив... он
боится сделать себе что-либо неприятное. Самостоятельно он никогда не
достигнет необходимой интенсивности".

Когда в Ессентуках появились красные, Гурджиев представил новым властям
свою группу как ученых, разыскивающих местонахождение золота в горах
Кавказа. Он предложил план: официально снарядить экспедицию (якобы) для
поисков и вывоза золота. Был собран реквизит из Кисловодска, Минеральных
Вод, близлежащих станций: лошади, телеги, спирт для научных нужд, провианты,
-хотя Успенский решил не участвовать в "переходе Гурджиева через Кавказ". Он
вскоре узнал, что группа добралась до Сочи, откуда прибыла в Тифлис: у всех
участников исторического "перехода" этот опыт стал чуть ли не самым ярким
мистическим впечатлением и открытием "второго дыхания", преодолением своей
механичности.

Летом 1919 года Успенский получил письмо от Гурджиева, приглашающего
его в Тифлис для работы в новом "Институте гармонического развития
человека"... В это время Успенский находится в состоянии неприятия личности
Гурджиева. Принимая всю систему "Четвертого пути", он уже оценивал
экстраординарную резкость и "неинтеллигентность" Гурджиева негативно, как
"загрязненный источник". Существуют разные точки зрения по поводу конфликта
между ними. Одна из них состоит в том, что Гурджиева не интересовали
интеллектуальные построения Успенского, его старания дать всему свое
определение и правильную формулировку, - Успенскому была предложена
традиционная для Востока формула безусловной преданности учителю, без
каких-либо уверток и своеволия. Но Успенский попытался сохранить свою
независимость - он даже начал вести кружки по собственному плану летом и
осенью 1919 года в Екатеринодаре, Ростове и Новороссийске.

В январе 1920 года Успенский вместе с семьей (жена Софья Григорьевна и
годовалый сын Леонид) покинул Россию и морем перебрался в Константинополь.
Здесь, - среди турецких солдат, союзнических армий, десятков тысяч русских
беженцев, - живя в маленькой комнате, он давал уроки английского языка и
одновременно формировал свою группу, читая лекции по психологии и знакомя
людей с системой "Четвертого пути". Здесь он встретился с молодым
англичанином по фамилии Беннет, который напишет об Успенском, Гурджиеве и
идеях этой школы около 44 книг, до сих пор, не переведенных на русский язык,
выдержавших многочисленные издания во всем мире: "Творческое мышление",
"Глубочайший человек", "Драматическая Вселенная" (в 4-х тт.), "Первая
свобода", "Гурджиев: очень большая Загадка", "Гурджиев: Делание Нового
мира", "Азарт: риск реализации", "Как мы делаем вещи: роль внимания в
духовной жизни", "Образ Бога в Работе", "Интернациональная Академия
Сознательного Образования", "Есть ли "жизнь" на Земле?", "Мастера Истины",
"Нужды общества Новой эпохи", "Секретные влияния: духовные действия в
человеческой жизни" и др.

В Константинополе Успенский читает лекции в "Русском Маяке" для
эмигрантов из России. В 1920 г. сюда прибывает Гурджиев со своими учениками,
старыми и новыми. Центральным местом в работе Гурджиева становится
специальный балет, в которым ученикам предоставлена тренировка выполнения
"противоестественных" движений, создающих такие усилия и нагрузки на мышцы и
нервную систему, которые в обычных условиях, в механической жизни,
невозможны. Балет оказывался формой самопознания, ведущего к раскрытию
высших форм сознания, пробуждению высших центров. Успенский вспоминал об
этом "интересном времени" с особой теплотой: они с Гурджиевым вместе ходили
к дервишам ордена "Мевлеви"; Гурджиев объяснял, что верчение дервишей вокруг
собственной оси было основано на ритмическом счете для развития мозга. "Мне
особенно запомнилась одна такая ночь. Мы переводили одну из песен дервишей
для "Борьбы магов". Я увидел Гурджиева- художника, Гурджиева-поэта, которых
он тщательно скрывал в себе, иногда повторяя их потихоньку про себя, а затем
переводил их мне на русский язык. Через какие-нибудь четверть часа я был
погребен под формами, символами и ассоциациями; тогда он говорил: "Ну вот, а
теперь сделайте из этого одну строчку!". Я и не пытался найти ритм или
создать какую-то меру; это было совершенно невозможно. Гурджиев продолжал
работу; и еще через четверть часа говорил: "Это другая строчка". Мы
просидели до самого утра. Дело происходило на улице Кумбарачи, неподалеку от
бывшего русского консульства. Наконец город начал пробуждаться. Кажется, я
остановился на пятой строчке. Никакими усилиями нельзя было заставить мой
мозг продолжать работу. Гурджиев смеялся; однако и он устал и не мог
работать дальше. Стихотворение так и осталось незаконченным..."

Весной 1920 г. Успенский читал лекции в институте Гурджиева. Обычно
Гурджиев дополнял объяснения Успенского ответами на вопросы. В 1921 г.
Успенский уехал в Лондон. Там, в атмосфере "послевикторианской Англии",
которая оказалась благоприятной для восприятия идей Успенского
(переработанных им идей Гурджиева, школы "Четвертого пути"), книги
Успенского начинают переводится на английский, французский и другие языки и
издаваться во всем мире. Среди учеников Успенского - теперь всемирно
известные А.Р.Оридж, Морис Николл, Джон Беннет, Кеннет Волкер и др.

Для многих танцы Гурджиева были чисто экзотической стороной дела.
Иногда эти танцы воспринимались как выражение "сатанизма", так как казались
неестественными и чересчур "противоречивыми". Жертвой такого впечатления
оказался Василий Шульгин, который в 1920 году оказался с армией Врангеля в
Стамбуле и попал через знакомого на "гурджиевские танцы" в "Институте
гармонического развития человека": "Человек, сидевший на низенькой эстраде,
соблюдал неподвижность, не делая никаких движений. Но он пристально смотрел
на нас... Я увидел его глаза. Они незабываемы. Горящие глаза... Как у
богатых караимов, державших в Киеве табачные лавочки..." . Люди, не имеющие
магнетического центра, который притягивает их к источнику В- влияния и
затем, в случае правильного развития магнетического центра, - к источнику
эзотерических знаний в лице конкретного учителя, выражающего С влияния, -не
могут правильно воспринимать священные танцы. Шульгин описывает свою
негативную реакцию на "одиннадцать противоречивых движения", которые он
увидел в институте Гурджиева, и упражнение "стоп", когда танцующие фигуры
замирают по команде учителя, чтобы ощутить и осознать самые непривычные
состояния своего тела.

Гурджиев сознательно устраивал демонстрационные представления в виде
танцев и различных психологических опытов, чтобы с помощью таких "сетей"
выловить людей, реально интересующихся "чудесным" - тех, у кого
магнетический центр достаточно развит, - и затем включить таких людей в
работу над самим собой.

Успенский вспоминает в книге "В поисках чудесного" (первая глава), как
однажды, работая редактором московской газеты в январе 1915 года, он
наткнулся на заметку в "Голосе Москвы", где упоминалось о сценарии балета
"Борьба магов", принадлежащем некоему "индийцу" (этим "индийцем", как
оказалось, был Гурджиев) . Действие балета происходило в Индии, он должен
был дать полную картину "восточной магии, включая чудеса факиров, священные
пляски и тому подобное". Когда Успенский попал в одну из московских групп
Гурджиева, ему дали рукопись одного из учеников, который описывал свои
впечатления от встречи с Гурджиевым. Повесть эта называлась "Проблески
истины", и она начиналась с эпизода, когда в руки автора повести попала
заметка о балете "Борьба магов"... Та сама, которую Успенский вырезал из
газеты замой 1915 года. Как позднее узнал Успенский, мысль этой повести
принадлежала самому Гурджиеву, который хотел предложить Успенскому
напечатать ее в одном из журналов (зная, что Успенский работает журналистом
и редактором, вращается в среде литераторов). Этот пример показывает, как
Гурджиев умел вовлекать нужных ему людей в свою работу. Он ставил перед ними
определенные практические задачи и одновременно выявлял их черты,
особенности, потенциальные возможности, механику реагирования на те или иные
вещи.

Успенский пишет далее: "- Мой балет - не мистерия, - сказал Гурджиев.
-Задача, которую я поставил, состояла в том, чтобы создать интересный и
красивый спектакль. Конечно, за внешней формой там скрыт известный смысл; но
я не преследовал цели показать и подчеркнуть именно это. Объясню вам
вкратце, в чем дело. Вообразите, что, изучая движение небесных тел, скажем,
планет Солнечной системы, вы построили особый механизм, чтобы передать
зрительное изображение законов этих движений и напомнить нам о них. В таком
механизме каждая планета, изображаемая сферой соответствующих размеров,
помещается на определенном расстоянии от центральной сферы, изображающей
Солнце. Механизм приводится в движение, все сферы начинают вращаться и
двигаться по заданным путям, воспроизводя в зрительной форме законы,
управляющие движением планет. Этот механизм напоминает нам обо всем, что вы
знаете о Солнечной системе. Нечто подобное содержится и в ритме некоторых
танцев. В строго определенных движениях и сочетаниях танцующих в видимой
форме воспроизведены определенные законы, понятные тем, кто их знает. Такие
пляски называются "священными плясками". Во время моих странствий по Востоку
я много раз был свидетелем того, как эти пляски исполнялись во время
священнослужений в древних храмах. Некоторые из них воспроизведены в "Борьбе
магов". Кроме того, в основу балета положены три особые идеи. Но если я
поставлю балет на обычной сцене, публика никогда их не поймет".

Успенский выяснил, что важные сцены балета Гурджиева изображают школы
"белого мага" и "черного мага", упражнения учеников обеих школ и борьбу
между ними. Все события происходят на фоне жизни восточного города и
переплетены с любовной историей, которая имеет аллегорический характер. По
поводу "трех идей", заключенных в танцах Гурджиева, один из его
последователей, Оридж (который создал центр этой школы в США, куда в 20-х
годах приезжал Гурджиев), связывал их с задачей одновременного включения
трех центров человеческого организма: инстинктивно-двигательного,
эмоционального и интеллектуального. Таким образом, танцы преследуют внешние,
показательные цели символической космологии и, одновременно - внутренние,
психологические цели само-наблюдения учениками себя в процессе действия.
Понятия "ритма" и "ритуала" здесь совпадают не только этимологически, но и
по содержанию - выражая единство космоса и человека как микрокосма (малого
космоса): санскритское слово "рита" имеет глубокое значение - "Рита
определяет преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и
обеспечивает сохранение основных условий существования вселенной, человека,
нравственности. Посредством Риты достигается порядок круговращения
вселенной. Поскольку этот порядок совпадает с истиной, то Рита толковалась в
самом широком смысле (немецкий индолог Г.Людерс). Противоположность Риты
-Анрита, неупорядоченность как лишенность Риты. Всеобщий характер Риты
проявляется в том, что она управляет и вселенной, и ритуалом; она определяет
и физический, и нравственный аспект жизни, Рита была установлена Адитьями,
которые и охраняют ее. Более всех богов связан с Ритой Варуна (и Митра),
именно он контролирует соответствие между Ритой и поступками людей. Рита
невидима смертными: "закон сокрыт законом" (Ригведа V 62, 1), т.е. Рита
определяется не извне, а из самой себя; иначе говоря, она определяет все,
включая и самое себя. Даже деятельность богов - не более чем частные
проявления Риты. Посредством Риты регулируется движение солнца, дождь, жизнь
растений, животных, людей, действия богов" . Мы видим, что всякий священный
ритуал, включая танцы, хороводы, символические передвижения в пространстве,
церковные праздники с выносом реликвий и т.п. - есть не просто мистерия,
повторяющая мифические сюжеты, но и специальный способ соотражения космоса и
микрокосма, который укрепляет противостояние между силами порядка и силами
хаоса. В терминах гурджиевской Системы, "ритм и ритуал изображает
столкновение "добра" (сознательных сил) и "зла" (механических сил", или
школы "белого мага" и "черного мага". Каждое осознанное и намеренное
действие увеличивает силы сознательности и порядка, каждое бессознательное,
механическое действие - силы беспорядка и утрату целостности.

К эзотерическому пониманию священнодействий и танцев как столкновения
(битвы, войны, состязания, Апокалипсиса и т.п.) противоположных принципов,
мировых начал, примыкает и идея противопоставления нисходящей и восходящей
октав. Нисходящая октава - это ряд механических деградаций, при котором
происходит переход по ступеням или уровням бытия от высшего к низшему, от
тонкого к грубому или от "светлого" к "темному". Восходящая октава -
обратный процесс, восхождение, или, как говорил Данте, "анагогия" от низших
ступеней к высшим, от грубой и плотной материи - к тонкой и разряженной,
более и более наполненной духовностью. В иудаизме, каббале и христианстве
нисходящий и восходящий ряды аллегорически изображаются Лестницей между
небом и землей, приснившейся Иакову, по которой ангелы спускались и
поднимались. В эннеаграмме нисходящая октава соответствует движению против
часовой стрелки, а восходящая - по часовой, при этом самая "высшая" точка
"9" совпадает с самой "нижней" точкой "О", так как абсолютное Все и
абсолютное Ничто есть одно и то же, представленное в двух противоположных
аспектах. Гурджиев объяснял: "Вы знаете молитву: "Святый Боже, Святый
Крепкий, Святый Бессмертный"? Эта молитва пришла из древнего знания. "Святый
Боже" значит Абсолютное, или Все; "Святый Крепкий" также означает
Абсолютное, или ничто; "Святый Бессмертный" означает то, что находится между
ними, т.е. шесть нот луча творения с органической жизнью. Все три, взятые
вместе, составляют одно; это нераздельная и неслиянная Троица*. Девятка или
Эннеаграмма выражает соединение шести нот творения (Луч Творения) с Единым
началом, "альфой и омегой" в точке начала и конца, точке "9":

В феврале 1922 г. Гурджиев приехал в Лондон, где участвовал в лекциях
Успенского. Последний помогает ему в организации Института и постановке
давно задуманного балета "Борьба магов". Здесь было подготовлено около
двадцати человек, включая участие известного музыканта Т.Гартманна (один из
первых учеников Гурджиева) подготовившего аранжировку музыкальных тем
Гурджиева. Успенский и остальные ученики собрали значительную сумму денег,
на которую Гурджиев купил исторический замок "Аббатство" (Шато- Приоре) в
Авоне, близ Фонтебло под Парижем. И осенью 1922 года здесь был открыт новый
вариант Института, куда съехалась "пестрая компания" (по выражению
Успенского) всех тех, кто знал Гурджиева и Успенского по Петербургу, Москве,
Тифлису, Константинополю и Лондону-

В декабре 1923 года в театре на Елисейских Полях в Париже состоялось
небывалое представление. Были показаны танцы и специальные упражнения. Были
фокусы и "магические" эксперименты: чтение мыслей и передача их на
расстоянии; прятали предмет, и ученик с завязанными глазами, взяв за руку
одного из зрителей, отыскивал спрятанное; человеку, сидящему в зале,
показывали предметы, и он телепатически передавал название и форму предмета
людям, сидящим на сцене и т.д. Наиболее впечатляющим был номер, когда
кто-либо из зала мысленно передавал пианисту Ф.Гартманну, находящемуся на
сцене у пианино, название любой оперы, написанное на бумажке зрителями, - и
пианист исполнял музыкальный отрывок из нее. Зрители заказывали какое-нибудь
животное одному из учеников, сидящему в зале, - и другой ученик на сцене
делал наброски именно того животного, которое заказывали изобразить.

Публика вовсе была шокирована, вплоть до недоумения и ужаса, когда в
кульминационный момент представления группа учеников разворачивалась лицом к
сцене, резко бросалась к рампе и, перелетев через оркестровую яму, падала в
первые ряды партера, заставляя зрителей вскакивать с мест. Но, странно
перемешавшись между собой, эти "летающие" фигуры, нагромоздившись друг на
друга, моментально застывали в тишине и неподвижности. Затем они по команде
Гурджиева поднимались, - и не было ни одного перелома, синяка или царапины.

В начале 1924 года Гурджиев организовал гастрольную поездку своей
"труппы" по городам США. И там публика воспринимала фейерверк танцев и
магических "чудес" как феномен безграничного господства учителя-мага над
своими учениками. Известный писатель Вильям Сибрук охарактеризовал это
зрелище как "удивительное, яркое, автоматическое, нечеловеческое, почти
невероятное послушание и роботоподобное подчинение учеников", превращенных к
команду "натренированных зомби или цирковых животных". В действительности же
Гурджиев стремился показать фантастические возможности человека в такой
сфере, как танец, движение, владение своим телом. Это было подобно
современным боевым искусствам, факирическим способностям в духе Гудини или
фокусам Дэвида Копперфильда.

Представления должны были встряхнуть обывателей, заставить задуматься о
своих возможностях, взглянуть на жизнь с другой точки зрения, открыть нечто
новое в самом себе. Следует напомнить, что в группе Гурджиева работали не
профессионалы, но молодые мужчины и женщины, - привлекательные, хорошо
образованные, владеющие другими специальностями, но охваченные жаждой
эзотерических знаний. Они были отнюдь не "зомби", - скорее нечто
противоположное. "Зомби", как это ни странно, находились в момент
выступлений в зале...

Тайна такого "послушания" учеников кроется в самой Системе и методах
обучения по Гурджиеву. Он сам когда-то проходил все стадии послушания у
шейхов и наставников монастырей Тибета, Афганистана и Ближнего Востока. Он
всегда повторял главный принцип работы ученика с учителем: "Вы не сможете
достичь настоящей воли, если не научитесь абсолютному послушанию.". Это
правило связано с тем, что человек постоянно потакает своим прихотям,
оставаясь в плену множества случайных влечений, бесполезных выбросов
энергии, хаотического брожения мелких "я". Чтобы преодолеть беспорядок
собственной неуправляемости, ученик первоначально тренируется подчиняться
воле учителя, который уже достиг реального "Я", целостного и нерушимого в
своем действии. И только после накопления опыта дисциплины и концентрации
всех сил (на базе руководства истинно волевого "Я") ученик сможет понять,
что есть что, - и открыть аналогичное интегральное "Я" внутри собственной
природы. Однако обычные люди, не обладающие достаточной интуицией и чутьем в
распознавании реального учителя, могут легко поддаться влиянию шарлатанов и
всякого рода "экстрасенсов" доморощенного образца. Это подобно тому, как
если бы человек, желающий овладеть математикой, соглашался бы обучаться не у
математика, а, например, у работника торговли, который быстро умеет считать
и манипулировать цифрами.

Мастера всегда видно в мелочах и обыденной обстановке. Вот как
описывает один из учеников свои наблюдения за Гурджиевым: "Меня поразило то,
каким манером он пересекал улицу сквозь движущийся транспорт, - без
нервозности и спешки, свойственной большинству людей, - а как будто он
чувствовал всем своим существом, полностью осознавая, что он делает, подобно
мудрому слону, которого я видел в Бирме, когда тот продирался сквозь чащу
леса". Этот же ученик приводит пример того, как Гурджиев создает волю у
своих учеников. История была такова. Ученику дали задание носить воду за
сотню ярдов из ручья, на что уходило целое утро. Однажды он заметил, что
ручей протекал по ту сторону стены, ограждающей сад. Ему пришло в голову
вырыть у стены яму и пустить воду сквозь стену. Этим каналом можно было
сберечь огромное количество работы. Но стена могла обрушиться над
проделанным отверстием. Тогда ученик предложил переливать воду через сифон,
и, достав кусок шланга, два ученика заставили воду перетекать через
десятифутовую стену и набираться в яму, расположенную в саду. Некоторые
жители "Аббатства" (Шато-Приорэ под Фонтебло) приходили смотреть на
изобретение, с удивлением комментируя сообразительность этого ученика:
"Забавно, что такие высокие умы, как Оридж, Николь, Юнг и Пиндер неделями
таскали эту воду, и никому не пришла в голову такая простая идея". Наконец
появился Гурджиев, который до этого был в поездки. Пока "изобретатели"
стояли рядом, потирая руки от удовольствия, предвкушая похвалу "самого",
Гурджиев, осмотрев механизм, сказал следующее: "Очень хорошо, очень
остроумно. А теперь у меня появилась другая мысль. Уберите шланг и заройте
яму. Поищите родник здесь..." Ученик испытал множество отрицательных эмоций.
Однако прошло пять лет, - и в один из прекрасных дней случилось так, что
именно этот ученик раскопал источник воды, расположенный в саду. Такие
преодоления Гурджиев называл "сверхусилиями". После этого случая данный
ученик стал совершенно другим человеком.

Эта поучительная история имеет и символическое измерение: каждый должен
с помощью сверхусилий отыскать источник жизни внутри самого себя, а не
пытаться упрощать задачу с помощью внешних приспособлений. Когда в июле 1924
года Гурджиев попал в автомобильную катастрофу, ученики обратили внимание на
то, что за ночь до своей поездки он вел себя необычно: попросил механика
тщательно осмотреть машину; без всякой причины передал свои бумаги мадам де
Гартманн и уполномочил ее действовать от своего имени; перед возвращением из
Парижа в Фонтебло он велел мадам де Гартманн вернуться поездом и в ответ на
ее недоумение просто махнул рукой... "Радиатор был раздавлен, двигатель
сместился в сторону, рулевая колонка сломана, жалюзи, дверцы и окна разбиты,
передняя ось и крылья вогнуты. Гурджиева нашли лежащим на траве, росшей по
обочине дороги из Парижа в Фонтебло, и под головой у него было автомобильное
сиденье. Как он выбрался из машины, выбрался ли он сам или его вынесли, было
неясно. Автомобиль врезался в дерево".

Примерно через месяц Гурджиев появился в саду. Голова была перевязана,
глаза скрыты темными очками. Зрение фактически отсутствовало: он никого не
узнавал. Но каждый день он вставал из кресла и делал несколько шагов,
вопреки советам врачей. В октябре он, сидя в кресле, стал давать указания
разводить под открытым небом большие костры, просиживая час или более у
пламени. Считалось, что он набирается сил от огня. Это продолжалось до тех
пор, пока чуть ли не половина парка не была вырублена для костров... Вскоре
он начал руководить со своего кресла и "мы стали работать как прежде,
стремясь ощутить и вспомнить себя, работать внимательно и осознавать, что,
если будем работать сознательно, то поможем ему так же, как и себе".
Гартманн признался Нотту, что еще в России, на Кавказе, когда он заболел
тифом, приступ болезни был таким сильным, что его все считали безнадежным.
Однажды ночью он вдруг пришел в сознание: Гурджиев склонился над ним и по
его лицу стекал пот... "Все силы его были направлены на меня. Он дал мне
кусок хлеба и ушел. Я сел, стал есть и понял, что он спас мне жизнь". Таков
был учитель Четвертого пути, которого журналисты "желтой прессы" и по сей
день называют шарлатаном и сомнительным сумасбродом. По всей видимости,
балет "Борьба магов" продолжается и по сей день. На разных сценах в разные
времена силы сознательности и творчества находятся в борьбе с силами
механических реакций и помутнения разума. Сценарий этого балета написан не
нами. И этот сценарий - не поэтическая гипербола, но подлинная драма,
которая совершается здесь и сейчас, в настоящем.

А вот и другие "аналогии" из области "тайных лож" и "исторических
заговоров": летом 1921 года Гурджиев с группой учеников через Румынию и
Венгрию прибыл в Германию, появляясь в предместьях Берлина. Здесь он якобы
встретился с рядом последователей теософии и ариософии, которые мечтали о
"сверхчеловеке"... Есть легенда о том, что Гурджиев давал уроки гипноза
будущему "фюреру Третьего Рейха" Адольфу Шикльгруберу. Но все это
непроверенные факты. Из работ Успенского и других учеников можно сделать
однозначный вывод о том, как именно Гурджиев относился к таким людям, как
Наполеон, Гитлер и вообще политикам, обуреваемым жаждой власти: он называл
такую породу "хаснамус", человек без совести, безнадежный с точки зрения
эволюции. Однако Гурджиев обучал, как можно использовать таких людей в своих
целях.

В ворохе сплетен и "точек зрения", напоминающих мусорник, желающие
могут отыскать все что угодно, как это обычно бывает вокруг и около тех,
жизнь которых обрастает легендами. Но, в отличие от "гиен, питающихся
падалью", львы идут дальше, через пустыню, оставляя отбросы и гниющий шлак
тем, кто привлекается к такой "еде" по закону симпатических влечений
("подобное влечется к подобному"). Многие современные книги по оккультизму,
магии, псевдо-герметизму пестрят подобным мусором. Такие вещи всегда должны
существовать, чтобы производить надлежащий отбор и чтобы один сорт людей не
мешал другому, способному найти более сокровенное и качественное. Существует
суфийская притча о том, как один шейх, после домогательств нерадивой группы
учеников, требующих сенсаций и точных инструкций, в которых все просто и
ясно, написал специально для них книги по гаданию, астрологии, хиромантии и
тому подобном, - и в результате плохие ученики перестали мешать достойным,
соблазнившись вторичным знанием. Такова премудрость эзотерических школ.
Имеющий уши да услышит! Вот мнения авторитетов массовой культуры: "В высшей
степени сомнительное учение" (Анна Катарина Портер"; "шарлатан" (Франсуа
Мориак); "не один человек, а миллион человек в одном" (Маргарет Андерсон);
"блестящий и поразительный психолог, не уступающий Ницше" (Колин Уилсон);
"один из великих инспираторов шестидесятых годов" (Сергиус Головин); "Это
либо отличная и тонкая шутка... либо полный вздор!" (Дж.Б.Уотсон, основатель
бихевиоризма в психологии, после чтения "Все и вся: сказки Вельзевула,
рассказанные внуку").

"Четвертый путь", путь "мудреца" или "хитреца" можно понять лучше, если
мы попытаемся выяснить множество оттенков значения греческого слова "софист"
или "искусный человек": "софия" значит - мудрость, знание, сметливость,
хитрость, ловкость, мастерство, умелость, способность делать вещи, искусно
придумывать, быть ухищренным, испытанным человеком, быть знатоком,
наставником и т.д. В греческой традиции "софистом" называли Солона,
Пифагора, известных философов, поэтов и мудрецов, - и только во времена
Сократа и Платона, по причине распространения профанических школ обучения
молодежи искусству успеха в жизни (подобно современным курсам психологии и
прагматизма, дающим рецепты "успеха в бизнесе, жизни и сексе"), термин
"софист" приобрел негативный смысл, равный слову "шарлатан" или "обманщик".

Искусный человек, как считал Гурджиев, не позволяет своему прошлому
стать будущим, он пытается капля за каплей отыскать в себе божественную
искру, освобождаясь от груза ложных "я", сковывающих его движение подобно
множеству лишних одежд. В книге "Агенты разведки" Тимоти Лири приводит ряд
правил, которые применял Гурджиев для повышения уровня сознания человека:

1. Попытайся добраться до сути событий, от которых остальные люди
отмахиваются, как от таинственных и загадочных.
2. Никогда не делай чего-то только потому, что это делают другие.
3. Никогда не думай так же, как думают другие
4. Доверяй только собственному виденью мира, а не тому, как видят его
другие, да и собственному мнению доверяй не очень надолго.

Известно, что сам Гурджиев, увлекшись в молодости книгами мадам
Блаватской и западной литературой о Востоке, решил проверить все
досконально, - как он говорил, на проверку всего этого у него ушло несколько
лет жизни: с 1890 по 1898 год он посещает Багдад, Афганистан, Кашгарию,
проникает в Тибет, устраивается сборщиком податей у тибетских лам, что дает
ему доступ во все монастыри; позднее он учится в Кабуле и других центрах
суфийской науки. Очевидным является факт, что он преодолел множество невзгод
и испытаний. Это подтверждают его собственные слова: "Вы хотите знать? В
действительности, чтобы знать, вам нужно пройти через страдание. Вы должны
научиться страдать не так, как вы сейчас страдаете, а осознанно. В настоящее
время вы не умеете страдать ни на один франк, а чтобы понимать, вам нужно
страдать на миллион франков". Гурджиев был вне национальных вопросов и
презирал всякого рода шовинизм: "Здесь нет ни англичан, ни русских, ни
евреев, ни христиан, а есть только стремящиеся к общей цели - стать
способным делать". Чтобы научиться реально делать вещи, необходимо взять
какую-либо малую вещь и забыть о больших делах: "Поставьте себе целью
избавиться от какой-нибудь мелкой привычки." Искусство шаг за шагом
освобождаться от механических привычек и представлений дает человеку знание
о том, как и почему он подчинялся до этого плену фантазий и наваждений, - в
том числе, откуда возникают различные псевдо-учения и мистические течения,
99 процентов которых основаны на субъективном восприятии. О сторонниках
теософии Гурджиев говорил, как о тех, кто "слышал где звон, да не знают, где
он". И такая оценка касается многих "искателей истины". Один из учеников
Гурджиева передавал его точку зрения о человечестве: "Девяносто шесть
процентов нашей цивилизации определяется инстинктивно-двигательным центром,
физическим телом; три процента - это реальная культура, связанная с
эмоциональным центром; лишь один процент - занимается вопросом "Почему?" и
зависит от действия реального разума. Инстинктивно-двигательный центр,
которому следует быть пассивной частью, стал в нашей цивилизации активной,
положительной силой. Мы - перевернутые люди, вывернутые шиворот- навыворот".

Рафаэль Лефорт в книге "Учителя Гурджиева" показывает, - если верить
его путешествиям в поисках "чудесных" первоистоков школы "четвертого пути",
- целую систему суфийских центров, которые принимают учеников, двигающихся
от одной ступени к другой. Согласно Лефорту, через такую цепь посвящений
прошел в свое время Даурджиадзе, т.е. Гурджиев: "Кто это "они", которые
послали его? -спросил я, допытываясь дальше. - Это не секрет, - ответил он
(Хаджи Абдул Кадер). - Та Ложа, что возле мыса Каратас на юге. Они были
учениками Бахаудина, известного как Накшбанди, или "художники". Их там уже
нет, но он (Гурджиев), должно быть, был послан туда откуда-то еще, так как я
довольно часто заходил туда и никогда не видел его." На вопрос Лефорта
"Откуда его могли послать" Хаджи рассмеялся: "С севера или с юга, с востока
или с запада, из тысячи мест. Или с другого места обучения от другого
учителя. Кто знает, что он изучил прежде, чем пришел ко мне? Быть может,
соколиную охоту, музыку, танцы, плотничье дело?.." В конце концов, отыскав
Шейха Ул Машейха в Афганистане, Лефорт возвращается в Европу, в тайную
группу для "искателей истины" на Западе. Круг замыкается, словно
гностический змей, кусающий собственный хвост.

Сравнивая учение Гурджиева со школами гностиков, трубадуров, алхимиков
и герметистов, можно прийти к заключению, что в Европе во все времена
существовала система знаний, которая была завезена либо с Востока, либо
корни которой скрыто существовали на Западе, прикрываясь листвой различных
внешних форм. Сами последователи суфизма понимают под последним не чисто
исламскую эзоте-рику, как полагают некоторые, но нечто изначально
свойственное древним эзотерическим школам разных культур и эпох. "Истина
едина", хотя пути к ней утрачены. Гурджиев был тем, кто указал подступы к
нахождению реального Пути к реальной Истине. Он обращал внимание на
само-сотворение человеком самого себя: "Я никак не могу продвинуть вас
дальше, я могу только создать условия, в которых вы сможете продвинуться". В
этом же кроется назначение его книг, которые первоначально служили пособием
для узкого круга учеников и без специальных комментариев к ним могут вызвать
неправильные оценки и ассоциации. Вариант комментария к "Вельзевулу" можно
найти в книге Нотта "Учение Гурджиева". Особенностью последней книги "Жизнь
реальна только тогда, когда "Я есть" является ее недостроенность, точнее -
полное отсутствие законченной книги. На самом деле это не книга, а лишь
серия набросков, замечаний и тезисов, которые Гурджиев обозначил для самого
себя в качестве "стропил" для возможного построения будущей книги. С другой
стороны, тезисы "Жизни реальной, пока Я есть" открывают перед нами
психологический мир Гурджиева, его внутренний диалог, стиль работы с самим
собой. Скорее всего, если бы Гурджиеву сейчас был задан вопрос о том, стоит
или нет опубликовать эти наброски, - он бы ответил лаконично: "Идиоты!"... И
был бы, несомненно, прав.

Говорят, что во время церемонии похорон Гурджиева в 1949 году
устроитель церемонии, который не знал Гурджиева при жизни, был настолько
поражен достоинством и благородством, которое излучало тело и лицо усопшего,
что не смог сдержать рыданий у открытой могилы Георгия Ивановича.

В "Архи-Абсурде" Баал-Зебуб качает головой над существами этой планеты.
"Наше солнце не светит, не греет". Когда мы получаем высокие идеи, такие как
в этой Книге, и делаем усилие для понимания, - в результате появляется
истинный Свет.

В. Алексахин Скачать все книги Г.И. Гурджиева или прочитать их on-line можно по ссылке

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (9 января , Александрополь , Российская империя - 29 октября , Нёйи-сюр-Сен , Франция) - философ и мистик , композитор, путешественник греко-армянского происхождения первой половины XX века. Его работа была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни. Также уделял большое внимание физическому развитию человека, отчего был прозван, а в последние годы жизни и представлялся «учитель танцев».

В Приэре организовывались публичные лекции и демонстрации «Священных Движений» - танцев и упражнений, разработанных Гурджиевым, на основе народных и храмовых танцев, которые он изучал во время своих путешествий по Азии. Эти вечера были хорошо известны французской экзальтированной публике. Большинство учеников Гурджиева (не бесплатно) оставалось жить и работать в Приерэ. Хотя некоторых из них (в основном, эмигрировавших с ним из России) Гурджиев всё же поддерживал материально. Несколько раз он приезжал с визитами к группам своих учеников в США, также организовывая там публичные лекции и представления «Движений».

Наследие

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн, которой он доверил распространение его «Работы», попыталась объединить учеников различных групп, что положило начало организации, известной как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, фактически - объединение гурджиевских групп в различных городах, в Европе та же организация известна как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт и некоторые другие бывшие ученики П. Д. Успенского : Морис Николл, Родни Коллин и Лорд Пэнтланд . Лорд Пэнтланд стал президентом Гурджиевского Фонда, основанного в 1953 году в Нью-Йорке, и возглавлял его до своей смерти в 1984 году .

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс , автор детской книги о Мэри Поппинс , французский поэт Рене Домаль , английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард, Джейн Хип - американский издатель, активный участник модернизма. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кейт Джарретт и Роберт Фрипп .

В настоящее время гурджиевские группы (связанные с Фондом Гурджиева, линией Беннетта или независимыми учениками Гурджиева, а также самостоятельно организуемые последователями его учения) действуют во многих городах мира.

Учение Гурджиева-Успенского сравнивают со многими традиционными учениями, - среди них тибетский буддизм , суфизм , восточные ветви христианства . Кроме того, отмечают связи с мистическими традициями Междуречья и Египта . Метафизику и онтологию этого учения пытались связать со многими духовными традициями, в частности, с христианством (Б.Муравьёв) и с суфизмом (Идрис Шах). Даже официальные учёные-этнографы не обошли его стороной; в современном «Философском словаре» они говорят о смеси элементов йоги, тантризма, дзен-буддизма и суфизма. Но что это было на самом деле - до сих пор так и остаётся загадкой. .

Лейтмотив идей Гурджиева: существенная деградация человека, особенно за последние несколько веков; и в этом он, полностью совпадая с многими мистическими Учениями, звучит весьма своеобразно, порой даже излишне. И может быть именно из-за претензий на «эзотерическое христианство» Русская Православная Церковь относит Гуджиева к «оккультным магам» и остерегает своих приверженцев от изучения его трудов.

См. также

Примечания

Сочинения

• Рассказы Вельзевула своему внуку (оригинальная версия)

Ссылки

• Книги Гурджиева и его учеников - Дж. Г.Беннетта, П. Д. Успенского, К. С. Нотта, М.Николла и др.
• Сайт о Гурджиеве и Четвертом пути , в разделе «Библиотека» - т. н. «русский оригинал» (не перевод) «Все и вся», а также перевод неизданных в России бесед Гурджиева с учениками парижского периода.
• All and Everything (англ.) .
• Гурджиев и Успенский (книга).
• Сакральные Танцы и Движения Гурджиева Еженедельные классы.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Гурджиев" в других словарях:

Георгий Иванович (1872/1873/1877 1949) русский мыслитель. В юности у Г. появляется интерес к аномальным явлениям. В поисках «истинного знания» посетил множество стран Центральной Азии и Среднего Востока, остаток жизни провел в Европе и Америке. В … Новейший философский словарь

Георгий Иванович Гурджиев Георгий Иванович Гюрджиев Философ мистик Дата рождения: 9 января (?) 1879 (?) … Википедия

Гурджиев Г. И. - ГУРДЖИ́ЕВ Георгий Иванович (1877–1949), мистик и духовный учитель. Род. в Армении, в юности много путешествовал по Востоку, воспринял традицию суфизма. В 1918 в Тифлисе открыл Ин т гармонич. развития человека. С 1922 купленный им замок в… … Биографический словарь

- (1877 1949) мистик и духовный учитель. Родился в Армении, в юности много путешествовал по Востоку, воспринял традицию суфизма. В 1918 в Тифлисе открыл Институт гармонического развития человека. С 1922 купленный им замок в Фонтенбло (под Парижем)… … Большой Энциклопедический словарь

Проверить информацию. Необходимо проверить точность фактов и достоверность сведений, изложенных в этой статье. На странице обсуждения должны быть пояснения … Википедия

Георгий Иванович Гурджиев Георгий Иванович Гюрджиев Философ мистик Дата рождения: 9 января (?) 1879 (?) … Википедия

Георгий Иванович Гурджиев Георгий Иванович Гюрджиев Философ мистик Дата рождения: 9 января (?) 1879 (?) … Википедия

ГУРДЖИЕВ Георгий Иванович - Георгий Иванович (28.12.1866 либо 1873 1877, Александрополь (ныне г. Гюмри, Армения) 29.10.1949, Париж), мистик, деятель культуры. Род. в греко армянской семье. Подростком с сообществом «искателей истины» Г. отправился путешествовать на Восток,… … Православная энциклопедия