БОГ КУПАЛА (Купало) — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

День Бога Купала

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался , на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы. На празднике свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом на свечу или огневицу, Православные Староверы-Инглинги из различных Общин наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом: горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов-Инглингов.

На празднике каждый из Православных Староверов-Инглингов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Староверов-Инглингов состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела) . Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.
Второе очищение (Очищение Души) . Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.
Третье очищение (Очищение Духа) . Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во , в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление:
Купала, наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславьление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

КУПАЛА [Купало, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Купебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Капила (инд.)] - это БОГ соединяющий все стихии: огня, воды, земли и воздуха (купа значит вместе) он также Бог: очищения, вожделения, любви, брачных пар, он связан с водой и огнём.

По некоторым источникам брат Овсеня и Коляды. Супруг Костромы (Купальницы). Его священные древа — Вяз, Папоротник.

Купала — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитают как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Белесом.

Праздник в честь Бога Купалы празднуется — 7 числа месяца Хейлеть (по древнему календарю Православных Староверов-Инглiингов), т.е. 6-8 июля современного летоисчисления (23-25 июня по старому стилю), на котором этому Богу, а также всем Древним Богам и Предкам приносят безкровные жертвы, которые бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника (огонь для этого праздника добывшем только трением или от молнии), чтобы всё принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

Волхв собирал общую требу в подол своего облачения, а затем, выбрав самый большой каравай, проходил вдоль рядов. Каждый из участников ритуала должен был правой рукой дотронуться до каравая, загадав желание. Затем перед сожжением на костре треба освещалась волхвом.

После принесения безкровных жертвоприношений, от живого огня Священного Свастичного Жертвенника зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению! рек. При этом, на свечу или огневицу наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих! неудач, различных проблем и т.п., а юноши и девицы, увенчанные и перепоясанные цветами, пляшут около огня при радостном пении.

В честь Купалы пускают с горы зажжённые тележные колеса, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую — предолгую жизнь! В купальскую ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. Росою ночною умываются для красоты и здоровья.

На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела): Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема, росы и т.д., предпочтительней текучая вода) не менее 9-ти раз, чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души): Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры не менее 9-ти раз, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа): Каждый Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала проходит босиком по горящим углям не менее 9-ти раз. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил из Пекла и вывел через врата Междумирья, находящиеся на Кавказе своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (оз. Зайсан). Об этом событии повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, и в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Истукан Купалы стоял в Киеве. Этого Бога причисляли к Знатнейшим Богам. Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады. Травы и цветы, собранные на Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с «нечистью», бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки… Когда рвут травы, говорят: «Земля-мати, благослови меня травы брати, ведь и трава мне мати!». Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед.

Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, гот счастливее год проживет. Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и чёрной немочи. В полночь, надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.
Купало — Обряды.

Народное празднество, отправляемое на Руси в ночь на 7 июля (24 июня по старому стилю), известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание через огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева Марёны и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о собирании ведающих людей на Лысых горах. Русское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там эта ночь известна под именем Соботок. Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами. Там купальские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь. После перепрыгивания через горящие костры, купаются в росе. Поляки, по описанию Кохановскаго, справляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют, что это празднество передали им матери. Огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы. А купальский огонь назывался у поляков: kresz. Сербы думают, что день Купалы столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается. Литовцо-руссы называют Купальское празднество — праздником росы. С вечера, они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают через огонь. Рано утром отправляются в лес — на росу. Утренние сборы называются у них стадом, а пляска кордоном.

Утром сбирались травы для врачевания и чарования. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет.

В Потребнике 1639 года находим: «некие пожар запалив предскакаху по древнему некоему обычаю».

Таковы известия, сохранившиеся в наших письменных памятниках. Перейдем теперь к описанию народного празднества, проводимого в разных местах. Следы обрядов празднества, сохранившегося в новгородских окрестностях, суть следующие:

«В старой Ладоге Купальские огни совершаются на горе Победищ. Там сей огонь, добытый при трении из дерева, известен под именем: живого, лесного, царя-огня, лекарственного.

В московских окрестностях Купальские огни зажигались на горах, полях и по берегам рек. Чрез эти огни перескакивали мужчины и женщины, перегоняли скот. Игры и песни продолжаются до утренней зари».

Москвитяне Купалов день празднуют на трех горах.

В Туле это празднество отправлялось близь Щегловской засеки. Вечером 6 июля (23 июня по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хвороста. Старики садятся в кружок и начинают чрез трети добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ знает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней.

В малорусских селениях Купальские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусскаго народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало. В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими. Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное место. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол со снедью. Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели песни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь. Женщины одевались в праздничное платье, венки для головы сплетались из цветов. Венками закрывали лица до половины.

В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей.

В селениях Подольской и Волынской губерний, поселяне, приходя в назначенное место, приносили с собой ветвь вербы, убранной цветами. Эта верба, называемая у них Купайло, утверждалась в землю, вокруг неё ходили и пели купальские песни. После песен, девицы становились подле вербы, а мужчины отходили и сторону. Потом вдруг мужчины нападали на девиц, похищали вербу и обрывали её в клочки.

Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с гравою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь.

В Малоруссии сбирают: голубые сокирки, красные пахучие васильки, пунцовые черевички, панский мак, желтый зверобой, ноготки, разноцвет, мяту, канупер, колокольчики, полынь. Из этих трав свивают: купальский венок, а полынь носят под мышками, в предохранение от обаяния нечистой силы (Подборка материала: «Славяно-Арийские Веды» книга 3 «Инглиизм», и «Сказания русского народа» собранные И.П. Сахаровым, 1835 г.).

В Лето 7526 от С.М.З.Х. по Коляды Дару, Месяца Сороковника Получения Даров Природы (Хейлетъ), 7-го дня - День Бога Купалы (по современному календарю Купальская Ночь выпала в этот раз на вечер-ночь с 8 на 9 июля 2018). Это день Очищения Духа, Души и Телес. День Радости, Света, Обновления Жизни.
Этот Праздник связан неразрывно с другим событием древности. А именно, в древние времена Богъ Перун освободил на Кавказе своих сестёр и отправил очиститься их в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о. Зайсан). Об этом событии так же повествуется в 5-м клубке Песен Птицы Гамаюн. Богъ Купала - Богъ, который даёт человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа, от различных хворей-болезней. Т.е. Богъ Перун их туда отправил, а Богъ Купала помог им очистится, и всё это произошло 7-го Хеилѣтъ. Вот с этим связан данный праздник, летнее солнцестояние тут не причём...

Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цве-тов и полевых плодов.
Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полевод-ством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами - Перуном и Велесом.
Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

При этом на свечу или огневицу, Православные Старове-ры-Инглинги из различных Общин наговаривают свое со-кровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или жела-ние Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов-Инглингов.

На празднике каждый из Православных Староверов-Инг-лингов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Старове-ров-Инглингов состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутству-ющий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа). Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купа-ла, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Ог-ненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различ-ных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят боси-ком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по уг-лям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ве-дут через Огненный Круг за руку.
.
На празднике в честь Бога Купала идёт очищение всеми Стихиями, то есть соединение всех Стихий (вода, огонь, воздух, земля) для восстановления всех телес Человека. У славян тонких тел 9, поэтому наши Предки и рекомендовали 9 раз прыгать через костёр, чтобы сжигать все тонкие сущности в ауре, 9 раз очищать физическое тело в воде, и 9 раз пройти по горячим углям.
.
Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан).Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Гимн Богу Купале:

В святый Денъ Бога Купалы
от Великаго и до мала
Собирайтеся, очищайтеся,
Во святой реце Во святым огне
Собирайтеся, очищайтеся
Славься Бозе наш Перун,
Славна Птица Гамаюн,
И все Предки наша,
Лада-Матерь наша;
Славься Мудрый Бог-Сварог,
Да Асгард-Святой чертог.
И Небесный Вырий,
Свят текущий Ирий.
Отче Огнь, Мать Вода,
Очищают нас всегда
От нечистого - Силой Чистою.
Во святой реце, Во святым огне,
От нечистого - Силой Чистаю.
Разсветай Перунов Цвет,
И даруй нам много лет.
Очищай Купала нас
Во Святой Воде,
Во Святой Земле,
Во Святым Огне.
Слава Богу Купале! (3 раза)

Желаю всем Родам Славян и Ариев, Расичей
Света, Радости, Мудрости, Обновления Жизни, Очищения, Любви и Счастья, Достатка!

Слава Бозе Купала!
Слава Родной Земле Свята РАСЫ!
Слава Богам и Предкам наша!
****

Гимн Огню
I

Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Разгорайся Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

II
Очищай, Ты, Дух и Душу,
Освещай моря и сушу,
Согревай - Хоромы наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

III
Со времен Инглингов - Предков
Тебя кормим сухой веткой,
Чтоб сияла - Слава наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй Ты все окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

IV
Синь небес так звездна, лунна,
Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй Ты все окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

Праздник Бога Купала был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля (или с 23 на 24 июня по старому стилю) все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник - Купала.

Сдвиг в числах празднования произошел тогда, когда после революции в России (Луначарским и Лениным) был принят (современный) Григорианский календарь. Поэтому из-за отставания Юлианского календаря, от ныне принятого Григорианского, праздник в наше время празднуется с 6 на 7 июля.
На этот праздник иудохристиане, чтобы отвратить славян от родной К ультуры наложили празднование рождества Иоанна Предтечи /Крестителя/ (для маскировки Иоанна переделали в Ивана). Он до революции праздновался именно 24 июня (по Юлианскому календарю), а в современное время празднуется, в связи со сдвигом в календарях 7 июля (по Григорианскому календарю), а не в день летнего солнцестояния как пытаются сбить нас с толку некоторые (безграмотные) деятели от современной культуры. В подтверждении того, что это именно так, а не иначе мы приведем работы наших знаменитых этнографов М.Забылина и И. Сахарова изданные в России ещё до революции, когда эти празднования проходили воочию. И так.

М. Забылин «Русский народ. Праздники, обычаи и обряды на Руси», 1880 год издания:

«День Рождества св. Иоанна Предтечи, отмечаемый 24 июня (это по старому Юлианскому Календарю, а по новому, который был принят после революции Григорианскому 7 июля ), составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около (значит близко, а не на само солнцестояние) летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы …..

Накануне сего праздника молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком…

…На кануне дня святого Ионна Предтечи (или Ивана Купала) в Литве праздновался день Росы (скорее всего Богини Роси). Он начинался накануне 24 июня (то есть 23 июня по старому стилю)…

В Ивановскую ночь, по мнению народному, цветет для счастливцев папорот, папоротник (paproe), который известен во всей Белостокской области на Волыни…..

..Следующий день (24 июня по старому стилю и 7 июля по современному ) назывался "святым", тогда собирались травы для врачевания скота, также для чарования и волшебства, что делалось и на Руси. Мифологи замечают, что праздник у славян, называемый Купалою, соединяет быт с молением рекам и источникам. Вероятно, и литовцы, которые святили свои воды текучие и стоячие, в этот день приносили им жертвы, бросая травы в воду. ….

…Происхождение слова "Купала" имеет, по сказанию некоторых, различное значение: некоторые, как мы сказали, производят от глагола купать, от слова купанье, так как с этого только времени начинается весеннее купание в открытых водах, или от купы, какую представляет Купала с Купальницей, от кучи (по-польски "kipa") зажигаемого хвороста, от копания кореньев и плодов; наконец, в славянском Купале заметно сходство с индийским Купалом покаянником . Во всяком случае, по недостатку сведений можно допустить, что "Купала" происходит от слова "купанье", что имеет отношение к слову "Креститель" (вот так христиане и связали с Иоанном Крестителем)…..

…Начало обычаев, основанных на самой природе и коренных идеях человечества, открывается в глубокой древности, где вода и огонь почитались за начало мира, главнейшими стихиями и символами очистительными. От этого верования, надо думать, получили свое начало купальские огни и омовения, все поверья, обряды и обычаи, которые наблюдаются в это празднество стихий….

… У Волохов (молдаван) и Итальянцев этот праздник известен под именем Саботки (пишет Мартин писатель 16 века)… О нем пишет и Ориер в своем путешествии в 1835 году….

…Ян Кахановский в изданных им в 1639г. «Песнях Свято Соботских» говорит: «когда солнце согревает реки, а соловей более не поет, суботка (Купальская свеча) как было встарь, запалена в черном лесе. Так нам передавали матери, сами также заняв (запалив огонь) от других, что бы на день Иоанна завсегда горела суботка » …

Гизель так говорит в своем Синопсисе печатаном в Киеве в 1679 году: «Пятый идол Купало (видите не Иван Купало, а просто Бог Купало), его же Бога плодов земных быти мняху и ему прелестью бесовского омрачения благодарения и жертвы в начале жнов приношаху… и о нем до селе по неким странам Российским ещё память держится наипаче же в навечерие рождества Иоанна Крестителя…» и т.д.

И.П.САXАРОВ «СКАЗАНИЯ РУССКОГО НАРОДА СОБРАННЫЕ И.П.САXАРОВЫМ. НАРОДНЫЙ ДНЕВНИК ПРАЗДНИКИ И ОБЫЧАИ»
Издание А.С.СУВОРИНА 1835:

Месяц Июнь
Слово июнь нерусское; оно зашло к нашим отцам из Византии. Коренные, славянские названия сего месяца были другие. Наши предки называли его: язок, поляки: червец, чехи и словаки: червень…. В старой русской жизни месяц июнь был четвертым. Когда год начинали считать с сентября, он был десятым; а с 1700 (когда Петр первый ввел Юлианский календарь) года он приходится, по счету, шестым.

Наши поселяне купальницею называют особенную траву, известную под именем: кошечьей дремы (tгоllius еurораеus). Другие это имя относят к лютику (rаnunculus). Этой траве приписывают разные целебные действия. На Ваге и в Вологодской губернии сбирают утром траву купальницу, когда она бывает еще в росе, и сохраняют в склянках для лечения. В селах из этой травы взрослые делают венки и парятся ими в банях. Дети из нее плетут венки, колпаки, шапки и надевают их на головы во время игр.

На Руси изстари велось париться в сей день, утреннею порою в банях, а днем купаться в реках, или прудах. Поселяне Рязанской губернии этот день называют: лютые коренья. Смышленые старые люди, моясь в бане, парились лютыми кореньями в надежде помолодеть. В степных селениях вместо соломы набрасывали в печь жгучей крапивы и на ней парились. Все это делалось для исцеления болезней. По выходе из бани, садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. Больных старух и хворых людей выносили в баню на жгучей крапиве и парили целебными травами. Купанье в реках начиналось с полдня и продолжалось до вечерен. В Переславле-3алесском купались в озере Клещине с песнями и играми. Там, пока одни купались, другие на берегу пели песни. В Зарайске выхаживали купаться на реку Осетр, к белому колодцу. Здесь между купаньем происходили игры и пиршества. В Туле прежде купанье детей происходило в пруду, на Ивановском монастыре. Пожилые старушки выходили с детьми умываться к студенцам(родникам). Здесь они, умывая детей, бросали в студенцы медные деньги , старые сорочки или дарили нищей братии, или сжигали в лесу.

Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами. Поселяне Нерехотскаго уезда предоставляли это дело красным девицам. Там они сбирались к одной из своих подруг с вечера: толкли в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождается толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудня, с маслом. После полдника, вывозили из сарая передовой станок от телеги, на улицу. Одни из них садились на ось, другие, схватясь за оглобли, возили их по селению с песнями, потом выезжали на поле, где, при появлении вечерней росы, умывались для здоровья. В степных селениях обетную кашу варили пожилые женщины. Из разных семейств сносилась крупа, оставляемая для сего обряда от первого рушения. На эту кашу сзывались почетные старики и старушки после банного мытья. В селениях Тульской губернии в старину известна была еще мирская каша. Зажиточные семейства варили эту кашу для нищей братии. Увечные, безприютные люди заранее приглашались в баню и после угощаемы были мирскою кашею. Многие семейства считали это дело за необходимую обязанность в жизни. Усердные и сострадательные люди сами нашивали эту кашу по домам к бедным больным и по тюремным заведениям к колодникам. Все это делалось по обещанию, в память какого ни будь избавления от бед или болезней….

24 июня (это по старому стилю, а 7 июля по новому стилю) День Купалы. - Обряды.

Народное празднество, отправляемое на Руси в Ивановскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание чрез огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева марины и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о полете ведьм (ведающих матерей) на Лысую гору. Купало и Купальские огни известны более в Великой России, Малоруссии и Белоруссии. …..
…Русское Ивановское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там Ивановская ночь известна под именем Соботок. Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами. Там ивановские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь. После перепрыгивания чрез костры огней, купаются в росе. Поляки, по описанию Кохановскаго, отправляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют там, что это празднество передали им матери:
Таkto matki nam роdalу,
Sаmе tаkzе z drugich miаlу
Zе nа dziеn Swiеtеgо Iаnа
Zаwzdу Sоbоtkа раlаnа.
Голембовскiй говорит, что польские поселяне, опоясанные чернобыльником, целую ночь прыгают около огней……. Ориер, путешествовавшей по Польше в 1635 г., говорит, что огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы. Ивановский огонь назывался тогда у них: kresz. Польский писатель Мартин свидетельствует об участии поляков XVI веке в этом торжестве: "с вечера Иванова дня женщины зажигали огни, плясали кругом их, пели песни, воздавая честь и мольбы демону. Сего языческого обычая доселе не оставляют в Польше, приносят жертвы из травы чернобыльника, зажигают костры огнем, полученным чрез трение дерева об дерево".

Сербы думают, что Иван день столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается. У Вука Стефановича находим сербские Ивановские песни: "Иваньско цведье, Петровско" и проч. Литовцо-руссы называют Ивановское празднество -праздником Росы (скорее Богини Роси). С вечера, под Ивановскую ночь они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают чрез огонь. Рано утром отправляются в лес-на росу.

Утреннее сборы называются у них стадом, а пляска коркодоном. Утром собирались травы для врачевания и чарованья. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет…….

0 псковскихъ обрядах говорит игумен Памфил в своем послании к псковскому наместнику: "егда приходит великiй праздник день Рождества Предтечева , исходят огненицы, мужiе и жены чаровицы по лугам, и по болотам, и в пустыни, и в дубровы, ищущи смертныя отравы и приветрочрева, от травнаго зелья на пагубу человеком и скотом; тут же и дикiи коренiя копают на потворенiе мужех своих. Сiя вся творят действом дiаволих в день Предтечев с приговоры сатанинскими. Егда бо прiидет самый праздник Рождество Предтечево, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах взбесятся в бубны, и в сонели, и гуденiем струнным и всякими неподобными играми сатанинскими, плесканием и плясанiем, женам же и девкам и главами киванiем и устнами их непрiязнен кличь, вся скверныя бесовскiя песни, и хребтом их вихлянiя и ногам их скаканье и топтание; что же бысть во градах и в селах".

На Стоглавом соборе говорили: "против праздника Рождества великого Iоанна Предтечи, и в ночи на самый праздник, и в весь день и до нощи , мужи и жены и дети в домах и по улицам ходя и по водам глумы творят всякими играми, и всякими скомрашествы, и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образованiи. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанiем, аки бесы омываются росою". В указе 1721 года, 17 апреля сказано: " к тому-ж будто бы воспоминают мерзких идолов, в них же был некий идол Купало, ему же на Велик день приносили жертву оным купанiем; о чем пространно зрится в Летописце Киевском".

0 малорусских обрядах Ивановской ночи, Гизель, в своем Синопсис писал по-своему: "пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти вняху, и ему прелестiю бесовскою омраченнiи благодаренiя и жертвы в начале жнив приношаху. Того же Купало бога, истинны беса, и доселе по некiим странам россiйским еще память держится; наипаче же в навечерiи Рождества св. Iоанна Крестителя , собравшеся ввечеру юноши мужеска, дѣвическа и женска пола соплетают себе венцы от зелiя некоего, и возлагают на главу и опоясуются ими. Еще на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руки нечестиво ходят и скачут, и песни поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят". В Потребнике 1639 года находим: "нецыи пожар запалив предскажаху по древнему некоему обычаю". Таковы известия, сохранившаяся в наших письменных памятниках...

…..Вечером 23 июня (это по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хворосту; другие приносят с собою дегтярные баклаги. Старики садятся в кружок и начинают чрез трение добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры и баклаги. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине и от радости попивают винцо. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ думает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней. Других поверий мне не случилось слышать. ……
В малорусских селениях ивановские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусского народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало. В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими. Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное мѣсто. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол с горилкою и закусками.

Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели пѣсни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. Во время сего поезда пьют горилку и едят закуски. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь. ….

В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей. ….
Зарывание трав на Иванов день производится великоруссами и малоруссами.

Поверье о цвете папоротника или кочедыжника, цветущего огненным цветом в Ивановскую ночь - есть общее в народе. 3нахарки отыскивают разрыв-траву, терлич и архилин. 0 последней говорят, что "она растет при большой реке, срывать ее должно чрез золотую или серебряную гривну, а кто носит на себе, и тот не будет бояться ни дьявола, ни еретика, ни злого человека". Народ сбирает свои травы: купаленку, медвѣжье ушко, богатеньку….

Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с травою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь. ...

Вот такие известия, сохранились в наших письменных памятниках о дате празднования Дня Бога Купалы. Поэтому кто имеет разум не верьте нынешним новоделам, а сами сочтите день празднования Купалы, переведя сроки старого календаря на новый или поступите ещё проще- поинтересуйтесь когда по новому календарю отмечается праздник Иоанна Крестителя...

Поздравляю Всех с наступающим днем Бога Купалы!!!

Который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитают как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами - Перуном и Велесом.

Староверы празднуют этот праздник в июле, родноверы в день летнего солнцестояния.

Праздник в честь Бога Купала всем нашим Богам и Предкам приносят безкровные жертвы, которые бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника (огонь для этого праздника добывшем только трением или от молнии), чтобы всё принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

Жрец собирал общую требу в подол своего облачения, а затем, выбрав самый большой каравай, проходил вдоль рядов. Каждый из участников ритуала должен был правой рукой дотронуться до каравая, загадав желание. Затем перед сожжением на костре треб, общая треба освещалась жрецом.

На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела) : Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема, росы и т.д., предпочтительней текучая вода) не менее 9-ти раз, чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души) : Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры не менее 9-ти раз, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа) : Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала проходит босиком по горящим углям не менее 9-ти раз. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил из Пекла и вывел через врата Междумирья, находящиеся на Кавказе своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В Святый день Бога Купала, От Великаго и до мала. Собирайтеся, очищайтеся,
Во Святой реце, Во Святым Огне, Собирайтеся, очищайтеся.

Отче Огнь, Мать Вода, Очищают нас всегда, От нечистаго - Силой Чистаю,
Во Святой реце, Во Святым Огне,
От нечистаго - Силой Чистаю.

На Купальской Поляне (площадке) ставится меч Перуна (3-5 метров высотой), изготавливается из поваленного Молнией (Выбор Перуна) - хвойного или лиственного дерева. Изготавливать меч из дерева должны все мужчины, участвующие в празднике. К Мечу Перуна, воткнутого в землю, приставляется по кругу дровенник из хвороста, найденной древесины, щепы и пр. Заранее готовится березовая кора для разжигания.
Девушки-русалки в венках собирают солому и вяжут куколок (детей Купаленки), а также плетут венки для своих мужчин (должна быть русалочка в возрасте, которая будет делать венки для одиноких мужчин с материнским благославлением). Юные русичи готовят факелы (их можно заготовить заранее) из веток и соломы для факельного шествия и хоровода во Славу Купалы.
Нужно подготовить призы для лучших венков и гирлянд, а также особенно для русской национальной одежды (гостям), а детям малого возраста за лучший прочитанный стих или рассказанную сказку .

Необходимо иметь свечи женщинам, а каждому коллективу (или нескольким коллективам) с четырех сторон вокруг большого костра с мечом Перуна зажечь небольшие костры, в центр которых бросается кукла - купаленка как образ умершего Предка у коего просят милость (слова произвольные) во славу Купалы.
С начала зажигаются маленькие костерки. Разжигание Огня должно проходить с помощью солнца, через увеличительное стекло, либо с помощью кресала. Огонь изначально должен быть живым, над которым поются любые русские народные песни, Жрец огня следит за костерком.

Ровно в полночь русичи, собираются к кострам Родов и к Мечу Перуна. Четыре Жреца Купалы объявляют зачин и Жрецы Огня берут горящую ветвь или головню от Родовых костров и зажигают с четырех сторон Купальский Костер. Жрецы Купалы во время зажигания Костра читают и поют Гимн Купале , пока Пламя костра не поднимется высоко вплоть до рукояти Меча.
Общинники, те кто знают Гимн Богу Купале - подпевают. Остальные провозглашают "Слава Купале ! " без остановки.
Когда костер загорелся, все участники Праздника Купалы должны быть в венках. Тут вокруг главного костра начинается хоровод с Гимном Огню. Те кто не знает слов, славит Бога Купалу . В хороводе обязаны принимать участие все присутствующие. Заранее нужно подготовить кучку хвороста, из которой Русичи будут брать по веточке и кидать в Купальский костер с пожеланиями Любви, Лада и счастья. После Пения Гимна Огню начинают петь Русские хороводные песни, а Жрецы Бога Купалы встают с 4 сторон от Костра и провозглашают:

Да будут все существа мирны! Да будут все существа спокойны! Да будут все существа счастливы!

Поворачиваясь по 3 раза на все стороны света (начиная с Севера), по часовой стрелке от костра, затем вверх и вниз, Жрецы Бога Купалы провозглашают Славу Богам :

Слава Земле - Матушке! Слава Воде - Матушке! Слава Ветру - Батюшке!
Слава Огню - Батюшке! Слава всем Стихиям! Матери - Природе Слава!
Сурье - Солнцу Слава!

Славят Богов все общинники и коллективы.
Прогорая, меч Перуна падает, и его достают из Костра Жрецы Купалы, оборачивают полотенцами в местах соприкосновения с руками и осторожно несут к реке. Все общинники следуют за ними с зажженными свечами и факелами. Во время шествия Купалы поётся Гимн Светой Земле.
У Реки Жрецы Купала раздеваются до исподнего входят в реку с Мечом Перуна и на глубине до плеч его отпускают по течению с прославлениями Купалы . Общинники и гости также раздеваются и входят в реку для омовения телес.
Женщины привязывают к венкам свечи (делаются плотики заранее, дощечки небольшого размера) и отправляют по течению с прославлениями Купалы и пожеланиями Лада в Роду или Любви Суженого.

Вернувшись к костру, общинники продолжают водить Хороводы и петь песни. Молодые люди и гости показывают свою удаль, уменья. К тому времени остается только Купальский костер, через который начинают прыгать общинники и гости для очищения .

Во время Обряда очищения Души Жрецы Купалы по своему усмотрению могут читать гимны из "Колославления", Славяно-Арийских Вед и других Свещенных для Славян и Ариев книг.
Возлюбленные прыгают через Купальский Костер парами , желая друг другу Любви, Лада, Радости. Остальные также, прыгая через Купальский Костер, желают друг другу и Богам Славы, Любви, Лада, Радости. После Обряда Очищения Души начинаются игры (ручеек, цепи кованные, Обряд испытания судьбы - испытание влюбленной Пары, самый высокий прыжок через костер, и.т.д.), также пьют , вкушают блюда.
Приходит Время Пира. Общинники пьют травяной чай, соки-нектары, квас, молоко. Боги принимают в Требы. В Купальский Костер почтительно кладут хлеб, зерно, овощи, фрукты, на землю вместе со славлениями Богов и Предков наших. Рядом с Купальским Костром с помощью руги (чаша для возлияний) льют сурью, соки, нектары, молоко, мед.
Угли Купальского Костра целебны, потому после Купальского Пированья и пения всех Хороводных и застольных песен, Общинники и пожелавшие гости (за гостями нужно присматривать Жрецам Купалы и Жрецам Огня) могут походить по углям (когда они должным образом прогорят), чем они осчастливят себя Обрядом Очищения Духа (Жрецы Огня проходят первыми. Жрецы Купалы также в обязательном порядке проходят сей Обряд).
Перед тем, как идти по углям становятся в круг и начинают славить Богов. Первым славят Бога Купалу, затем других Богов по очереди, каждый произносит прославление: «Слава Богу Купале!», все хором говорят «Слава, Слава, Слава!!!», затем следующий и так по очереди....

НА КУПАЛУ РАНО СОЛНЦЕ ВЗЫГРАЛО,

СОЛНЦЕ ВЗЫГРАЛО НА ДОБРЫЕ ГОДЫ,

НА ДОБРЫЕ ГОДЫ, ДА НА ТЕПЛЫЕ РОСЫ,

НА ТЕПЛЫЕ РОСЫ, НА ХЛЕБА-УРОЖАИ!

ГОЙ! СЛАВА!

Купале слава!

ЦВЕТ ПАПОРОТНИКА

Жар-цвет, Цвет-Свет (свет, свечение, аура) папоротника; обладает особыми таинственными свойствами, делающими это растение волшебным. В старинном травнике о Папоротнике сказано: «Есть трава чёрная Папороть, растёт в лесах, около болот, в мокрых местах; рос- том в аршин, а на стебле маленькие листочки, с испода большие листы. А цветёт он накануне Купальского дня в полночь. Тот цвет очень надобен, если кто хочет богат и мудр быти». У Папоротника всё не так, как у других растений: и листья диковинные с острыми зубчиками, и размножается он не семенами, а спорами. Каждый лист, словно птичье крыло, по-древнерусски – «папороть», отсюда и название пошло. Собраны эти листья в красивую розетку.

Называют ещё Цвет папоротника Перуновым цветом, так как люди думают, что он начинает «расцветать» в грозовые Купальские ночи. И при этом разливает такой яркий свет вокруг, как само солнце. А если ливень в Купальскую ночь прошумит, так Папоротник-огнецвет сразу после грозы может распуститься-засветиться – тут уж гляди в оба, не упусти! Так как появляется Цвет-Свет только на короткое время, и всегда по-разному и в разных местах: то блеснёт короткой молнией на одно мгновение, то светит целый час после полуночи, а то и до первых петухов заливает округу призрачным светом. Вот и ищут люди Перунов цвет в короткие летние ночи, пока шумят благодатные грозы: с Купальских дней (летнего солнцестояния) до начала августа – дней Перуна-громовержца.

Много тех людей, кто ищет Цвет Папоротника, но мало кто видит этот волшебный Цвет-Свет, это тоже надо уметь сделать. А те, кто видят – не всегда знают, как взять его; а те, кто сумел взять – не всегда могут удержать. Совсем не каждому из людей даётся в руки заветный Жар-цвет папоротника. Надо ведь себя победить: лень со страхом одолеть, от тщеславия да корысти избавиться, с чувствами своими совладеть и советов умных строго слушаться. Охраняют таинственный Цвет-Свет лесные духи и Берегини, стерегут бесы и тёмные нави: напускают туман, сбивают с дороги, вызывают видения, отгоняют хохотом и свистом, хватают за подол и щекочут, могут даже знакомым человеком перекинуться (обратиться), чтобы уговорить вернуться. Все они защищают Перунов цвет от случайного прохожего.

Если же кто-то, наученный ведающими людьми, смог взять Жар-цвет, он должен все свои силы приложить к его сохранению. Говорят, что нельзя в эти мгновения оглядываться по сторонам и выходить за очерченный круг: нужно ждать до утра в молитве, закрыв глаза и прогоняя страх. Или, наоборот, в старых травниках советуется: «Сорвав цветок, сожми его в руке крепко-накрепко и беги домой без оглядки. Если оглянешься – весь труд пропал: Жар-цвет исчезнет!».

Но тот, кто оказался сильнее всех напастей и испил жизненную силу волшебного Цвета (то есть соединил её со своей силой) – словно бы получает часть силы Перуновой, божественной. Такой человек перестаёт бояться бури и грома, не страшны ему огонь и вода, недоступен становится он злому чародейству, может повелевать духами Природы (и светлыми, и тёмными). Обладателю Жар-цвета открываются все клады и богатства земли, становится ведомо всё скрытое и тайное, прошлое и будущее, начинает понимать он язык птиц и зверей. Считается, что тот, кто носит при себе Цвет папоротника, может делаться незримым для других и мгновенно перемещаться из одного места в другое. Но и постоянные испытания будут подстерегать этого человека – всегда найдутся люди и тёмные сущности (нави), которые захотят отнять Огнецвет. Только чистые Душой и сильные духом люди могут владеть Цветом папоротника долго и счастливо.

«Один крестьянин искал накануне Купальского дня потерянную корову; в самую полночь он зацепил нечаянно за куст Папоротника, и чудесный цветок попал ему в лапоть. Тотчас прояснилось ему прошлое, настоящее и будущее; он легко отыскал пропавшую корову, сведал о сокрытых в земле кладах и насмотрелся на проказы лесных духов. Когда крестьянин воротился, домашние слыша его голос и не видя его самого, пришли в ужас. Но он разулся и выронил цветок – в ту же минуту все его увидали. С потерею цветка окончилось и его всевидение, и позабыл он места, где недавно любовался зарытыми сокровищами. Рассказ этот заканчивается и так: к мужику, который сам не понимал, откуда далась ему мудрость, явился переодетый чёрт, купил у него лапоть и вместе с лаптем унёс и Папоротников цвет». («Энциклопедия русских преданий»)

«В ночь на Ивана Купалу (летнее солнцестояние), в глухую темень, выходят из своих шалашиков на болотных кочках маленькие старички-луговички, каждый с пенёк ростом, – на мир посмотреть. Забредёшь в эту пору и померещится, что кто-то выглянул из-за бугорка и спрятался, а чуть поодаль – булькнуло вдруг в омуте. Ждёшь – вот-вот Огоньки-цветы покажутся...

Ходит и ходит вокруг Цветка мужичок с ноготок, борода длинная, зипунишко с деревянными пуговицами, шляпёнка мятая, на ногах сапоги без каблуков. Подпоясан свяслом, каким снопы вяжут, с тугими свисающими вниз пшеничными колосьями. А меж листьев Папоротника, похожих на крылья орла, всё мерцает и мерцает красная почка. Когда наступит полночь, раскроется яркий Цветок, озарит всё вокруг ослепительным светом, и молнии засверкают в ярости. Начнёт тут Папоротник своими лапами махать. Всё машет и машет, будто хочет поймать кого-то. Старики сказывают, то нечистая сила в кустах бесится. А ты не бойся. Подойди, сорви, унеси цветок с собой. Все тайны земли тебе подвластны станут. И всю жизнь счастлив будешь» . («Когда цветёт папоротник» В.С. Моложавенко)

«...Предание приписывает ему цветок серебристого цвета, чрезвы- чайно блестящий, напоминающий собой огонёк. Цветение продолжается в полночь не более часа. Этот Цвет, по народному верованию, очень полезен тем, кто желает быть умным и богатым...» («Русский народ, его обычаи, обряды предания»)

автор стихов Белояръ,

оформление текста , автор фото внизу В. Козюк

ХОРОВОДЫ РУСИ

С
1. C F G C
Водят хороводы по Святой Руси
Am Dm G C
Девицы прекрасные, добры молодцы
F E7 Am
И плетут весенний родовой венок,
F C G7 Am

F C G7 C
И от сердца к сердцу вяжут ручеёк

Припев:
F C G Am
Ой, Рада! Ой, Рада! Русь-царевна молода!
F C G C 2 раза

2. Ручейки речисты, песни хороши!
И Весна старается от всея души!
Чтобы мир проснулся, радостью дыша
И с Душою любящей встретилась Душа! (2раза)

Припев.
3. Да и в самом деле, сколько можно ныть?
На судьбину жалиться, с горя водку пить?
Лучше жить красиво, вольно и светло,
Чтобы Солнце Радости на Руси взошло! (2раза)

Припев.
4. Чтобы встретил утро солнечный народ,
Чтобы возродился благодатный род!
Оттого и водит хоровод Земля,
Чтобы расцвела Русь - Родина моя!
Чтобы расцветала Русь – Родина моя!

Припев: …
F C G F G C G C
И красива и светла! Всем на счастье расцвела!

Послушать песню:

Скачать песню " "

Конь - символ солнца, плодородия, благополучия, имеет связь как с небом, так и с водой. Чертог Коня своим сакральным влиянием подталкивает человека, рожденного под этим знаком, учится соединять стихии: огня и воды, земли и воздуха; свет и тьму, также соединять воедино разрозненные знания и т.д. Ведь не спроста Конь был одним из символов Перуна. Фрагменты разрозненных знаний, словно огромные, тяжёлые, свинцово-серые тучи. Они собираются, подтягиваются издалека, по ходу своего движения перемешивая внутри себя водные капли, тем самым заряжая атмосферу вокруг, неведомой до определенного момента силой. И вот, момент в соприкосновении, объединяясь, знания пронзают пространство яркими вспышками молний. Сперва чуть заметно, потихоньку, затем их разряды начинают освещать все вокруг себя, создавая при этом единую картину миропонимания, и все это живительной влагой на землю… и чудо, радужный мост, объединяющий два совершенно противоположных мира… В общем разум людей, рожденных в Чертоге Коня, пытается решать глобальные Вселенские вопросы, при этом объединяя противоположные понятия в целостную картину мировосприятия.

31 Вэйлетъ - 13 Хейлетъ
Рунический символ называется йога, а йога - это соединение.

Бог Купало

Бог-Покровитель данного чертога Купала. У нас и сейчас бытует слово вкупе (вместе).

Священное дерево - Вяз и Священная трава Папоротник. Оба дают духовное преображение, любовь. В народе также говорят любовь под вязами. А папоротник, распускающийся на Купалу или Перунов цвет - символ жизни, символ возникновения жизни как таковой и Вселенной в целом.

Вечной жизни прекрасен цветок
Сколько рук его охраняли
Ведь каждый его лепесток
Это разных галактик спирали. …

Так же и Чертог Коня дает человеку стремительность и всеохватывающую жажду Жизни, главное, что бы за стремительным движением к какому-либо идеалу он не проскочил мимо идеалов более величественных и ценных, таких как духовное преображение. Папоротник в этом помогает человеку, в ночь на Купалу он назывался Перуновым Цветом, который по поверьям цветет в ночь на Летнее Солнцестояние и в грозовые ночи. Кто отыщет его и не убоится испытаний, тот удостоится особым видением сокрытого, пониманием тайного, проникнется сутью вещей. Под метафорой поиска Перунова Цвета скрывается Инициация.

БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Отсюда и праздник КУПАЛЫ - праздник Священного Огня, СЛИЯНИЯ Земного и Небесного, ибо в каждом из нас внутренний зов жаждет жизни, потому и Родова сила пробуждает в нас Любовь, желание оставить семя в наследии, в людях делами и помыслами. Все как наверху, так же и внизу. Наидревнейший и всеми почитаемый праздник Купалы-СОЛНЦЕВОРОТА характеризует ЖИВОТВОРЯЩИУЮ силу СОЮЗА.

В текстах отмечается, что «Куполо-бог правит мытни-цами всяческими и омовениями» (ВК, дощ. 38-А). В другом месте «А боги купалили, а дожди дождили, так что земля стала размокшей» (ВК., дощ. Зб-А). То есть, основные значения: «купание», «очищение водой» и земля «размокает» обратите внимание на то, что у славян матерью называется именно «Сыра-Земля». И вообще чистота духовная и физическая настолько почиталась у древних славян, что была возведена до уровня культа, поскольку следовать пути Прави, приближаясь, таким образом, к Богам и Пращурам, может лишь чистый человек». Только молясь богам, имея чистыми душу и тело, будем жить с Праотцами нашими, в Богах сливаясь в единую Правду» (ВК, дощ. 1). Славяно-Арийские Роды, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами - Перуном и Велесом.

Люди рожденные в Чертоге Коня, – это самые настоящие ретивые Кони.
Они очень любят жить, получая от каждого дня, каждого мгновения настоящее неподдельное удовольствие! Они как правило, находят себе идеал, и мчатся к нему по бескрайним просторам степей всю жизнь. Служение идеалу – это миссия, и она никогда не выполняется быстро, если речь идет о Конях. Долгие годы они служат своей семье, возлюбленным, Родине, а также просто всем хорошим людям, а хороших людей они, ой, как чувствуют. Практически интуитивно они могут определить настроение человека, с добрыми ли он пришел намерениями. Часто такое чутье спасает представителей Чертога Коня от бед.
Они очень свободолюбивы и любят порезвиться в бескрайних степных просторах, исходя из этого, жить в неволе для них не имеет никакого смысла. Однако современная цивилизация накладывает определенные оковы реалий. Невозможно современному человеку быть самим собой всегда, приходится следовать определенным правилам и нормам, то есть подчиняться За-КОНам.
Но Чертог Коня может соединять в себе несовместимое и люди находясь под покровительством данного чертога всегда находят выход, иногда в философии. Там они могут полностью снять с себя оковы и думать об их особой реальности, справедливости и прочих вещах, правда иногда утопичных, Конь проявляет свою ретивость – если препятствия – то перепрыгнуть, если управляют – сбросить! Но к людям своего чертога отношение особое, они всегда На-КОНе, где не властвуют За-Коны. Поэтому жить по Кону и по За-Кону вещи разные, но вполне совместимые.
И конечно же невозможно не затронуть тему семьи, ведь все влияние ниспосланное свыше благоприятствует созданию счастливой семьи. Родители из людей «Коней» выходят просто потрясающие! Они учатся на ошибках других, стремясь обойти грабли, пока другие на них наступают. Да и педагоги они отменные. Очень легко находят с детьми общий язык, чувствуют их душу.

Чертог Коня, Купала объединяет людей, пьющих Жизнь большими глотками.
Купала, покровительствующий этому Чертогу, дает людям устойчивость к внешним воздействиям, скорость принятия решений и замечательную работоспособность!
Конь – настоящий дегустатор жизни, который любит как потрудиться, так и отдохнуть, пасясь на благодатных и щедрых лугах.
Труд, а затем заслуженный отдых - вот девиз этого символа.
Лучшие отцы и лучшие руководители – вот кто такие Верные Кони.
Но бойтесь обмануть идеалы Коня. Тот, кто один раз утратил доверие, больше его не вернет. Сбрасывание наездника происходит резко и болезненно, Конь уносится в новые дали.
Удивительно, но свободолюбие Коня нисколько не мешает ему стать хорошим семьянином.
Конь - сложный знак. Если женщина решит отдать себя под покровительство этого Чертога, ей придется многое переосмыслить в жизни. Эгоизм окажется совершенно неуместным, и, возможно, ее ждет многодетное будущее, когда придется делить все тепло души со своей большой семьей.
Тот, кто рожден под этим Чертогом, имеют философски разумный склад ума, не витают в облаках, а ставят перед собой реальные и достижимые цели. Могут одновременно начинать несколько дел, но всегда доводить их до логического завершения.
Люди, которым покровительствует Купала, весьма любвеобильны, хорошие сексуальные партнеры и самые радостные дети Земли. Они тонко чувствуют природу, любят энергичные забавы.
Преемственность поколений тоже подчиняется этому чертогу. Большая семья с патриархальным укладом - мечта любого Коня, поскольку ему обязательно нужно передать КОН, Закон, по которому обязаны жить его потомки. Кони сплачивают свой Род и делают его могущественным кланом.

Чертог Коня – Свобода достойной жизни.
См. Круг Сварога.

1. ЗАЛ ДОМОСЕДСТВА- люди, рожденные в этом зале, домоседы. Здесь человек получает при рождении знания, которые ему необходимы для освоения профессии (по профориентации), а также навыки и знания по ведению домашнего и семейного хозяйства. Все, что входит в эти образные понятия. Этот зал еще называют ДОМОСТРОЕМ, но не в смысле дома строить, а как все обустроить в своем доме, в своем Роду.

2. ЗАЛ СЛУЖЕНИЯ И ВОИНСКОЙ ДОБЛЕСТИ. В этом зале человек получает классическую Древнюю Мудрость служения Силам Добра, с заложенным на генетическом уровне способностями к различным воинским искусствам, определяющих мощный уровень как телесный, так и Душевный, и Духовный. Эти силы и способности человек получает независимо от того, мужчина это или женщина. Этот зал еще называют Залом Воинской касты, или Военного сословия. Людей, рожденных в этом зале, объединяет соединение двух высших основ, которые называют ДОЛГ и ЧЕСТЬ.

Люди, рожденные на стыке двух чертогов или двух соседних залов, впитывают в себя образные структуры обоих чертогов, обоих залов. Т.е. родился он на границе, и у него может преобладать и то и другое, соединение, либо в этом деле у него проявляется одна система, в другом – другая. Т.е. если он родился прямо на грани залов, то он впитывает из обоих залов, но что из этого он разовьётся – это он выбирает. Т.е. здесь мы разбираем то, что Макошь - Богиня Судеб дала, а как он этим воспользуется, как он будет это в себе развивать, и будет ли развивать, зависит только от самого Человѣка. А может, ему даны такие возможности, а ему их развивать лень, он ест, да спит и не развивается, а почему? Да лень. Т.е. он посмотрел на окружающую действительность: «Ой, безысходность» И он опустил руки. Но под лежачий камень и вода не течет. Хотя иногда и подмывает.

Раньше у славян были РОДные Боги.

Говорят что чужие боги не помогают не своим.

По принципу действия можно выделить такие группы богов:

1. Боги Рода, покровители людей: Купала,

3. Боги любви и супружества: Купала,

13. Боги стихий:
- воды: Купала,
- огня: Купала,

История и происхождение праздника Ивана Купала

Дмитрий Фисунов. «Ночь на Ивана Купала».

История Купалы корнями уходит вглубь тысячелетий. Из источников, сохранивших наиболее полное описание Купалы, можно сделать вывод, что этот праздник существовал с раннего периода родоплеменных отношений. Но эзотерическая традиция гласит: Купала не просто средневековое или первобытное божество, Купала – основа Славянского) мировоззрения.

Сохранившееся обилие корневой структуры русского языка, доказывает на самом глубинном уровне, что если корни «куп», «коп», «кап» имеют общий первоисточник, – то момент расхождения корней может датироваться 4 – 6 тыс. до нашей эры. Это период отпочкования Индийской традиции из общего на тот момент Арийского корня наций. В индийской традиции сохранился праздник, соответствующий летнему Солнцестоянию, и называющийся: «Гопала».
В Иранской ветви Ариев сохранился мощный мифологический пласт, соответствующий мировым легендам, посвящённым летнему Солнцестоянию. Купала является самым архаичным праздником, сохранившимся на этой территории: Индо-Арийская традиция; Индо-Европейская культура; Трипольская культура; Скифо-Сарматская культура; Славянская традиция. На Украине, по археологическим исследованиям, этот праздник достоверно праздновался три тысячи лет назад. Атрибутика Купалы преобладает в большинстве археологических раскопок.

Значение Купалы трудно переоценить даже в нашем современном обществе. Проблема сексуальных отношений, проблема семейных отношений, проблема выбора суженого, проблема благосостояния и накопления, проблема Духовно-Материального равновесия…, вот далеко не полный перечень проблем, будоражащий современный социум.

При пристальном рассмотрении большинства ритуалов и обрядов праздника, мы можем с полной уверенностью утверждать, что участие в данном празднике, позволяет снять с себя большое количество комплексов и проблем сегодняшних противоречий. Это только психологический аспект. Если мы будем рассматривать аспект материального благосостояния, – то этот вопрос может выйти за рамки культурно-исторического обзора данного праздника.

Архаичность праздника обусловлена ещё теми обрядами и ритуалами, которые сохранились до сего дня, а также обилием корневых значений слов и понятий, употребляемых в повседневной речи.
Основной перечень значений КУПАЛЫ:

Купала – купать – купель – капель - капище. Подразумеваются все очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых, восстановление энергетической целостности человека – его здоровье;

Купала – купить – копить – выкуп – прикуп – покупать – обмыть покупку. Подразумевается приобретение благосостояния и богатства. Восстановление Духовно-Материального равновесия;

Купала – праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Земли (Макоши) – есть Вселенская Любовь. «Как на Небе так и на Земле» (Свод законов Сварога). Взаимодействие Мужчины и Женщины – есть Земная Любовь. Купала – праздник Земной любви, как любви Космической.

Купала – купа (объединение). Подразумевается объединение личностей в общность, т.е. создание крепкой социальной структуры именуемой Народ.

Купала – купола (навершия храмов). Подразумевается создание крепкой крыши над очагом (семейным). Купол – олицетворяет зенит, самую высшую точку связи Человека и Бога.

В дошедшем до нас обряде «Марена и Купало», главные объекты ритуала, это Купало – Бог Яви (проявленного мира) и Мара – Богиня Нави (непроявленного мира духов). Купало, символизирует ЖИЗНЬ, а Мара символизирует СМЕРТЬ. Взаимоотношение Жизнь – Смерть, проблема продления жизни, волнующая человечество по сей день.

Основная функция Купалы – объединение (купа) полярных энергий на основе любви, а не борьбы. Явь (ян) – Навь (инь); Небо – Земля; Огонь – Вода; Мужчина - Женщина.

Обряды и ритуалы праздника ещё более расширяют значимость Купалы в нашей жизни. Купальская ночь – космически обусловленное время для встречи суженых, зачатия детей и укрепления семьи на основе взаимопонимания и благосостояния.
Про празднование аналогичного праздника в Индии, мы уже говорили. Но география праздника значительно шире. В Албании, это Flakagajt – «День огня», у словенцев Kresu Den – «Огненный день». Кресать означает зажигать Живой Огонь. У немцев символическому подобию Купалы и Марена, соответствуют Ганс и Грета.
«Купальские огни» распространены по всей Европе, у романских, германских и славянских народов. В Германии и Франции костры разжигались в городах и сёлах с XII по XVII века. Во Франции мэр города разжигал костёр перед ратушей.
А. С. Фамицин проводил параллель между Купальскими песнями и обрядами, и греческим культом Деметры и Персефоны. Купало, представленный в отдельных песнях, как умыкающий девушку, соответствует Плутону, который похищает Персефону. Плутон также был «дарителем» урожая, я своими щедротами охаживал всех…
Собинин и Миллер приравнивают славянского Купала и немецкого Балдыря – солнечного чудесного божества, которое преждевременно умирает, чтобы потом воскреснуть.
А. Н. Веселовский не отбрасывал мифологической стороны праздничной обрядности, но склонялся к тому, что в основе своей праздник Купала был в старину “общинно» - родовым, и сопровождался свадьбами и принятием в Род.
Проф. Сумцов считал, что в день Купала проходили «игрища между сёлами», про которые описывается в летописи, и что заключались новые брачные связи. А так же, можно считать остатки «умыкания», «похищения» девушек парнями возле воды и в лесу.
Ф.И. Буслаев соотносит слово КУПАЛО с корнем КУП и КИП, что означает ярый, кипучий, горячий.

Академик Борис Рыбаков считает, что во времена экономических и политических кризисов на Руси, происходил возврат к язычеству. Народ возвращался к вере своих предков.

«Возможно, что усиление русалий в это время связано с целой серией неурожаев 1220-х годов, когда «разидеся град нашь и волость наша… а останок почаша мрети»; «Бяше туга и печаль… дома тъска, зряще дети, плачуще хлеба, а другая умирающа» (1230г.). В эти годы, как и в 1060-е годы, произошел отход от христианства, послышался ропот на высшее духовенство: архиепископа Арсения выгнали из его палат, «акы злодея пьхающе за ворот», и, упрекая его в том, что из-за его неправды «стоит тепло долго». Всё это творил народ, «простая чадь». Естественным продолжением этих явлений был отход от церкви и новый возврат к язычеству, к Русалиям (Купале), которые должны были лучше обеспечить урожай, чем молитвы архиепископа…
…На полтора-два столетия Русалии (Купала) стали устойчивым элементом общественной жизни» (ак. Борис Рыбаков «Язычество древней Руси»).

У нас Сварог-Даждьбог-Хорс, как и у индоевропейских народов: «единый Бог» - образ Неба-Света-Солнца – это Триглав (Троица).

И все же, что бы понять сокровенный смысл самого праздника летнего Солнцеворота, мало опираться на фольклорный и обрядовый аспект Купалы, необходимо обратить внимание на мифолого-космическую подоплеку. Чтобы не заблудиться в мифологическо-сказочном океане, дошедших до нас легенд, мифов, сказов, кощунов, необходимо опереться на фундамент язычества – целесообразность. Проблема большинства фольклорных экспедиций заключается в том, что они перечисляют обрывки ритуалов, не задумываясь об их подоплеке. Каково же смысловое значение Купалы?

Главный ключ к трактовке праздника, в его дате. Летнее Солнцестояние – 22 июня сегодняшнего календаря. А 25 июня, происходит еще одно космическое событие, Земля проходит апогей своей орбиты вокруг Солнца, что значит, Земля максимально удалена от Солнца. Получаем: самый длинный день – торжество Света; самая удаленная точка орбиты – торжество Тьмы. Отсюда присутствие на празднике двух героев – Купалы и Мары, Жизни и Смерти.
Для трактовки всех обрядов Праздника, сравним Год с Человеческой жизнью. Недаром же древние рекомендовали постигать окружающий Мир через постижение Себя. Итак рождение Года приравнивается к рождению Человека. Космически это происходит в момент равенства Дня и Ночи. Но праздник называется «Великдень», т.е. количество Света приумножается, количество Тьмы уменьшается. Если сопоставить Тьму с Хаосом, а Свет с Космосом – то происходит формирование Порядка из Беспорядка, Космоса из Хаоса, Яви из Нави. В жизни Человека этот период называется Детство. Продолжительность периодов, можно взять, оперевшись на авестийскую астрологию, по колесу Заратуштры (ЗаряУтра): один знак Зодиака - 7 лет жизни Человека. Физиологически, это сопоставимо, средний срок жизненного цикла 84 года. Детство длится 21 год. Следующая фаза Человеческой жизни – юность, она длится до 42 лет. За нею следует зрелость – до 63 лет. И наконец – старость, до 84 лет. Теперь разберем значение каждой фазы в жизни Человека, с точки зрения ответственности за принятие решений.

Детство – никакой ответственности, все прощается, действие проходит без последствий.

Юность – за неправильные действия следует воздаяние, но все можно исправить.

Зрелость – любое действие влечет за собой последствие, каждое действие непоправимо.

Старость – на действие уже нет сил, возвращаются только следствия.

Теперь сопоставим фазы жизни Человека, с временами года и соотношением энергий Яви и Нави.
Детство – Весна – усиление Яви (Света), ослабление Нави (Тьмы). Вся энергия Света уходит в рост, в формирование Человека: физическое, половое, мировоззренческое. Благодаря ослаблению Тьмы, негативные действия остаются без последствий, или последствия ослабляются.
Юность – Лето – начинается ослабление Яви (Света) и усиление Нави (Тьмы). Каждое действие влечет за собой следствие, но благодаря более высокому потенциалу Света в сравнении с Тьмой, еще можно исправить последствия негативных поступков.
Зрелость – Осень – ослабление Яви продолжается, но ее потенциал уже меньше потенциала Нави. На совершение действий еще хватает сил, но на устранение негативных последствий, сил Света уже не хватает. Жесткость рока и судьбы возрастает. Любая ошибка, может стать фатальной.
Старость – Зима – фаза обмена энергиями меняется, но несмотря на рост Света и начало ослабления Тьмы, потенциал Нави настолько силен, что замораживается любая попытка действия. Старость Человека, представляет собою две разновидности:
Дряхлость – как расхлебывание ранее совершенных ошибок (болезни);
Мудрость – как питание энергиями ранее совершенных правильных поступков и накопленного Знания Жизни. Эта фаза трансформационная, и в ней происходит закладка состояния Человеческой Души, когда и где она будет пребывать до следующего воплощения, в Нави, или в Слави.
Как мы с вами видим, сопоставление Человеческой жизни и Годового цикла, на этом информационном срезе, работает. Из этих сопоставлений можно делать далеко идущие выводы, в том числе и моральные. Самое же интересное заключается в том, что эти ритмы являются отражениями более глобальных ритмов. Под эти Правила и Законы подпадает Жизнь всей нашей Вселенной, как Творения Рода. Раскрывать всю эту информацию в данной статье не представляется возможным. При желании беседы на эту тему можно будет продолжить, или обратиться за информацией к Авесте. Что же касается нашей темы – то мы просто перечислим фазы Жизни Вселенной:

Фаза Творения;

Фаза Смешения;

Фаза Разделения;

Фаза Слияния.

В фазе Творения, Род (Дажьбог) создавал нашу Вселенную и обучал Человека жизни в ней.
В фазе Смешения, происходит материализация созданной Вселенной. В этой же фазе в нашу Вселенную проникает вирус вампиризма (энтропии). В нашей Вселенной появляется «Провокатор лжи» и «Забвение». В Авесте эти мифы описаны достаточно подробно. В Славянской мифологии, из-за тотального уничтожения ее структуры, информация сохранилась урывками. Но празднование Купалы, как раз и есть момент воплощения Мира. Когда из Ирия на Землю опустилась Славь. Когда Люди получили возможность приобщиться к Стихиям, проявить в Явленном Мире Божественную энергию Любви, и подарить Любовь Стихиям Яви.
Также в ритуалах Купалы присутствуют обряды построения защиты от Нави, от Черных Смоков Нави, от Чернобога. Действие ритуалов Купалы рассчитаны на период до Весны, в годовом цикле, и на период юности, если говорить о жизненном цикле. Люди приобщаются к каждой Стихии, как бы заключая договор с ней, заручаются поддержкой Стихии взамен за Любовь, которую они ей дарят.

Праздник Купалы приходится на самое начало 2-й фазы. Перед великим Смешением, после которого связи Яви и Прави нарушились. С того момента Человек перевоплощаясь, забывает о своих прошлых жизнях. Время, как изначальная энергия Вселенной изменило свою физику, и разделилось на время замкнутое и вневременье. Время замкнутое разделилось на четыре состояния:

Правь – время будущее, место пребывания Богов. Человек строящий будущее, называется ПРАВитель.

Явь – время настоящее, место пребывания Людей. Мир проЯВленный, где основными являются физические Законы.

Славь – время прошлое, место пребывания Героев, пока мы их помним. Славь, является синонимом Ирия, и представляет собой нашу Память. Теперь становится понятным имя нашего народа, Славяне – Помнящие. Живущие в Ирии-Слави – НЕБОжители. Там же находятся традиции нашего народа, знания, опыт и умения жизни.

Навь – время вечное, место пребывания невоплощенных Душ и Пращуров. Все, что мы забываем, выпадает в Навь.

Кстати, из этой информации напрашивается еще один вывод, ПРАВоСЛАВие является основой нашего мировоззрения, и ничего общего с христианством не имеет. Расшифровка понятия Православные по смыслу звучит так: Помнящие прошлое и строящие будущее. То, что христианство прикрылось Православием, чтобы утвердится на нашей территории, добавляет еще один штрих к длинному списку христианских «деяний».

Вернемся же к нашему Празднику. Теперь нам становятся ясными фактически все обряды, игры и ритуалы Купалы:

Обряды приобщения к Стихиям, это знакомство с ними, приобретение поддержки от них при действиях Людей в Яви.

Любовные игры, это сражение с Чернобогом, там где есть Любовь, там нет места ненависти, лжи, зависти и другим его проявлениям.

Грустные песни о разделенных влюбленных, это память о той катастрофе, которая разделила ПРАВЬ, ЯВЬ и НАВЬ.

Гадательные ритуалы, возможность получить «весточку» из Прави, понять как вести себя дальше, чтоб не допускать ошибок в жизни.

Обряд сооружения и украшения «Мирового древа», защита от птицы Алконост (противостояние вирусу забвения), постоянное упоминание живущим, о принципе устройства Древа Миров, где наша Вселенная, лишь одна из ветвей.

Венок, символ перехода, магическая защита во время перехода из одного Мира в другой, из одного состояния в другое.

Хороводы, связаны со временем, и возможностью черпать из него энергию Живы. Кстати наше Солнце (ХОРс) именно по такому принципу извлекает из времени энергию для своего существования (читайте ак. Козырева).

Ристалища и «потешные» бои, обряды построения защиты от упырей (вируса энтропии). Также построение защиты от вторжения внешнего врага.

Обряды на праздник Ивана Купалы

В ночь на Ивана Купалы, в старину люди проводили много разнообразных обрядов и ритуалов. Купальская ночь и по сей день является одной из самых «сильных» ночей, которая наполнена целебными и магическими свойствами. Основными силами в эту ночь являются: вода, огонь и травы. Также в ночь на Ивана Купалу было распространено гадание с венками.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с водою:

В старину, люди считали, что начиная со дня Ивана Купалы, до Ильина дня, вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов, поэтому купаться разрешалось именно в этот промежуток времени. Самый главный обычай на Купальскую ночь это обязательное купание в воде. Кроме того, в эту ночь именно вода считалась целебной и обладала магической силой, которая помогала очиститься от всякого зла, исцелиться и приобрести хорошее здоровье. Если рядом с деревней не было открытого водоема, то люди вытапливали бани, в которых от души парились и отмывались от нечисти, а Купальскими вениками пользовались в дальнейшем до следующего дня Ивана Купалы. Также очень популярным в древности было купание в святых источниках в ночь на Ивана Купалы. По народному поверью, именно в это время вода входит в священный союз с огнем, и это считалось огромной природной силой, символом которого стали купальские костры, которые, и по настоящее время разжигаются по берегам озер, рек и водоемов.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с огнем:

Огонь на Купальскую ночь, как и вода, также обладает большой магической силой. Костер, разведенный в ночь на Ивана Купалы, имеет очищающее свойство, а именно огонь обладает этими магическими силами. По старинной традиции костры разводились на берегах рек и озер, костры при этом, должны быть не маленькие. Люди водили хороводы, плясали, и конечно, самым любимым занятием молодых парней и девушек в Купальскую ночь – это перепрыгивание через огонь костра. Считалось, кто перепрыгнет выше и не заденет пламя, будет счастливым. Когда молодежь заканчивала свои гулянья с кострами, старшее поколение проводила свою домашнюю скотину между купальскими кострами, для того, чтобы их не постигла смерть и болезнь. Матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, которая была снята с хворых детей, для того, чтобы более болезни не приставали к ребенку. По поверьям древних людей, в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь вся нечисть выходит из своих «темных» мест (лешие, русалки, оборотни, кикиморы, домовые, водяные и т.д.). Самые активные в эту ночь становятся ведьмы, которые могли и молоко у коровы украсть и урожай на полях испортить. И только Купальские костры в эту ночь, могли оберечь людей от всякой нечисти. Также очень популярно было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы или носили на длинных шестах, символизирую солнцеворот.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с травами:

Обрядов связанные с собиранием трав и цветов на Ивана Купалы много, именно в эту ночь, травы и цветы наполняются магической, т.е. целебной и исцеляющей силой. Только собранные до рассвета на Купальную ночь травы и цветы могут иметь магическую силу. Травы и цветы собранные в Иванов день, клали под Купальную росу, затем высушивали их и хранил до необходимого случая. Такие высушенные травы использовались для окуривания помещения и больных людей, помогали бороться с нечистой силой, использовались в различных магических обрядах и просто бытовых нуждах. Но главный цветок на Ивана Купалу был и остается до сего времени Папоротник. По преданию именно с этим цветком, были связаны клады, которые можно было видеть, если в ночь на Ивана Купалу человек мог найти цветок папоротника, который цветет совсем недолго в Купальную ночь.

Гадания на Ивана Купалу

Одним из самых распространенных гаданий на Купальную ночь было и останется гадание при помощи венков, которые вились из лопуха, медвежьего ушка, богородской травы или ивана-да-марьи. В сплетенные венки из трав вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки, после чего, венки спускали на воду. Каждый внимательно следит за своим венком:
если венок начинал быстро отплывать от берега, то это означало счастливую и долгую жизнь, или хорошее замужество;
если венок заплывал дальше других, то это означало, то тот человек, будет счастливее других;
если свечка или лучинка в венке, прогорит дольше других, то это означало, что человек проживет, очень долгую жизнь;
если венок тонул, то это означало, что замуж в этом году девица не пойдет, или суженый разлюбит ее.

Народные поверья на Ивана Купалу

В Купальную ночь, ведьмы становились очень активные, и поэтому наносили очень много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди в ночь на Иванов день оберегали себя от ведьминых посягательств крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.

Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, но которой лошади уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей.

В Купальную ночь, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.

Сорванный в ночь Купальную цветов иван-да-марья, необходимо было вложить во все углы своей избы, считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме. По преданию цветок иван-да-марья, это брат и сестра, которые полюбили себя, и были наказаны за это и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, это и спугнет воров.

В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.

Смотри, Петро, ты поспел как раз в пору: завтра Ивана Купала. Одну только эту ночь в году и цветет папоротник. Не прозевай!

Н. В. Гоголь «Вечер накануне Ивана Купала»

Владимир Голуб.