Invoering

Vanaf het begin onderscheidde het Oud-Engelse epos zich door grote originaliteit, omdat het niet alleen Germaanse, maar ook Keltische epos en folkloristische traditie.

Het beeld van koning Arthur verenigde een grote cyclus van ridderromans, die in verschillende transformeerden en veranderden historische tijdperken. Gebaseerd op de legendes over koning Arthur, werden de romans "Arthur", "Arthur en Merlin", "Lancelot of the Lake" en anderen gecreëerd. Legenden over zijn heldendaden waren niet alleen populair in de ridderorde, maar ook onder de mensen. Er was een geloof dat koning Arthur uit het graf zou opstaan ​​en naar de aarde zou terugkeren.

De plots van veel Franse en Engelse romans houden verband met de legendes over koning Arthur en zijn ridders. Samen met de ridders treden de tovenaar Merlijn en de fee Morgana op. Het sprookjesachtige element maakt het verhaal bijzonder vermakelijk.

Laten we in dit werk eens kijken naar de originaliteit van de Engelse romans uit de Arthur-cyclus.

1. Engelse literatuur vroege middeleeuwen

De bron van de verhalen over koning Arthur waren Keltische legendes. Het semi-legendarische personage werd de held van vele middeleeuwse legendes. Het beeld van koning Arthur verenigde een grote cyclus van ridderromans, die in verschillende historische tijdperken transformeerden en veranderden.

In termen van plot in navolging van de Franse ridderromans, hebben de Engelse romans uit de Arthur-cyclus hun eigen kenmerken. Franse romans worden gekenmerkt door grote verfijning; het thema hoofse liefde staat daarin centraal en wordt met bijzondere zorg ontwikkeld. In de Engelse versies blijven bij het ontwikkelen van soortgelijke plots de epische en heroïsche principes behouden die kenmerkend zijn voor de legendes die als bron dienden voor hun creatie; het gevoel van het echte leven met zijn wreedheid, ruwe moraal en drama wordt in veel grotere mate overgebracht.

In de jaren 60 van de 15e eeuw. Thomas Malory (ca. 1417-1471) verzamelde, systematiseerde en verwerkte de romans van de Arthur-cyclus. Hij vertelde hun inhoud opnieuw in het boek "The Death of Arthur" (Morte d'Arthur, 1469), dat in 1485 werd gepubliceerd door de uitgever Caxton en onmiddellijk populair werd. Malory's boek is het belangrijkste Engelse fictiewerk van de 15e eeuw Door vrij om te gaan met bronnen, de lengte terug te brengen, vakkundig vermakelijke avonturen te combineren en veel van zijn eigen avonturen mee te nemen, brengt Malory op fascinerende wijze de geschiedenis van het leven en de heldendaden van koning Arthur en zijn ridders in beeld zijn boek het beste dat kenmerkend was voor zowel Franse als Engelse ridderromans.

Legenden en romans uit de Arthur-cyclus trokken de aandacht van schrijvers uit latere tijdperken. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris en anderen, interpreteren de plots en afbeeldingen van middeleeuwse werken in overeenstemming met hun opvattingen en vereisten.

2. Vereistenvorming van Arthur-mythen

Het Keltische element in Arthur-legenden is het oudste en belangrijkste. Aan het begin van onze jaartelling was de Keltische beschaving al opgesplitst in verschillende autonome takken, waartussen uiteraard een voortdurende uitwisseling plaatsvond, maar hun paden en bestemmingen waren verschillend, evenals hun bijdragen aan de formatie; van Arthur-legendes. Belangrijk was ook dat veel Keltische stammen een verbod hadden op het opnemen van heilige en literaire teksten. Toen dit verbod werd opgeheven, of beter gezegd vergeten, werden alleen de nieuwste versies van Keltische legenden en tradities vastgelegd.

Sporen van Ierse en Welshe varianten van mythen en legenden in Arthur-verhalen zijn veel duidelijker zichtbaar dan het pro-Keltische element. De Keltische cultus van meren en bronnen bereikte bijvoorbeeld echter de Arthur-traditie, waarin veel over water wordt gezegd: helden brengen hele perioden van hun leven door in de diepten van meren (Lancelot werd opgevoed in een onderwaterkasteel door de Vrouwe van het meer), verschijnt uit het meer en keert terug naar het meer, het zwaard van koning Arthur - Excalibur. Het thema van de doorwaadbare plaats, die niet iedereen kan vinden en waar beslissende veldslagen tussen de helden plaatsvinden, is ook zeer kenmerkend voor de Arthur-legendes Shkunaev S.V. Tradities en mythen van middeleeuws Ierland. -M., 1991. - P. 13.

Het is ook onmogelijk om de wijdverbreide dierencultus onder de Kelten niet op te merken, die vaak over bovennatuurlijke krachten beschikten en complexe relaties met mensen hadden, hetzij vijandschap, hetzij vriendschap. In Arthur-legendes hebben paarden, zwijnen, haviken en honden bijna altijd hun eigen naam en gaan ze actief in communicatie met mensen, terwijl ze tegelijkertijd onafhankelijk van hen blijven.

Het is interessant om hier de rol van de raaf in de Arthur-cyclus te vermelden: volgens de legende stierf Arthur niet, maar veranderde hij in een raaf, en toen Groot-Brittannië in levensgevaar verkeerde, zou hij terugkeren en haar redden. Bij de Kelten was de raaf een mythisch personage. "Deze vogel... werd geassocieerd met de cultus van de zon, en later... geassocieerd met krijgergoden..." In de wereld van mythen en legenden. - Sint-Petersburg, 1995. - P. 272..

Het zou verkeerd zijn om te zeggen dat Keltische legendes de directe bron zijn van de legendes over de Ronde Tafel van Koning Arthur, maar ze liggen aan de basis van deze legendes, en waarschijnlijk, zoals A.D. Mikhailov opmerkt, “... de Ierse sagen zijn ... een parallel, tot op zekere hoogte zelfs een model van de legendes van koning Arthur. Hier mag men geen lineaire genetische series bouwen” Mikhailov AD. Arthur-legendes en hun evolutie // Malory T. The Death of Arthur. - M., 1974. - P. 799. Het is dus onvoorzichtig om in koning Ulad Conchobar een prototype van koning Arthur te zien, maar zijn wijsheid en rechtvaardigheid zijn vergelijkbaar met de kwaliteiten van de koning van Armorica, en zijn hof in Emain Macha lijkt op Arthur's Camelot. 'Waarlijk, alle dappere krijgers onder de echtgenoten van Ulad vonden tijdens drinkpartijen een plaats voor zichzelf in het koninklijk huis, en toch was er geen drukte. Briljant, statig en mooi waren de dappere krijgers, de mensen van Ulad, die zich in dit huis verzamelden. Daar vonden vele grote bijeenkomsten van allerlei aard en geweldig amusement plaats. Er waren spelletjes, muziek en zang, helden toonden behendigheid, dichters zongen hun liederen, harpisten en muzikanten speelden verschillende instrumenten” IJslandse sagen. Iers epos. - M., 1973. - P. 587..

In de legendes over koning Arthur vinden we echo's van Keltische mythen. Zoals A.D. Mikhailov opmerkt: “Tegelijkertijd kan er nauwelijks met voldoende nauwkeurigheid rekening worden gehouden met de meerlaagse aard van mythen. Laten we hieraan toevoegen dat de verhalen over Arthur, vastgelegd in Welshe teksten, van secundaire oorsprong zijn:<...>er zitten nogal wat Ierse elementen in. In het Keltische mythologische systeem is er meer dan één laag. Dit systeem ontwikkelde zich in voortdurende interactie en botsing met de eerste beginselen van de mythologie van de Picten (die de wereldcultuur het prototype van Tristan gaven) en met de legendes van naburige volkeren (in het bijzonder uiteraard de Scandinaviërs, die lange tijd de Britse eilanden hadden overvallen )” Michajlov AD. Arthur-legendes en hun evolutie. - P. 796. Naast de meergelaagde culturele tradities die de vorming van legendes over de Ronde Tafel van Koning Arthur beïnvloedden, was het christendom een ​​zeer effectieve factor in hun ontwikkeling. De Britse eilanden, vooral Ierland, werden al heel vroeg en op zeer vreedzame wijze gekerstend. Keltisch heidense cultuur werd niet vernietigd, maar verrijkte de christelijke, die op zijn beurt de tradities van de Griekse en Romeinse literatuur met zich meebracht, en ze vonden hier vaste grond. Het was juist dankzij de volksovertuigingen die niet door het christendom werden verdrongen, maar zich daaraan aanpasten, dat Arthur-legendes zo doordrenkt raakten van motieven van het bovennatuurlijke, wonderbaarlijke en fantastische. Zo werden de karakteristieke kenmerken van het Keltische wereldbeeld in sommige opzichten zelfs versterkt dankzij de transformaties die door het christendom werden veroorzaakt.

Laten we naar specifieke voorbeelden kijken. Merlijn heeft dus waarschijnlijk de eigenschappen geërfd van de Keltische dichter en waarzegger Myrddin, een helderziende die in staat is alle geheimen van het verleden, het heden en de toekomst te doorgronden. Dit personage belichaamde alle bovennatuurlijke eigenschappen die volgens de Kelten inherent zijn aan de philids. Myrddin, die in middeleeuwse legendes Merlijn werd, werd geboren uit een meisje en was als baby al zo wijs als een oude man.

Het oorsprongsverhaal van koning Arthur en de beschrijving van zijn pad naar de troon zijn erg interessant. Volgens de Keltische tradities moest de filid “bij de toetreding van een nieuwe koning tot de troon de nobele afkomst van de aanvrager bevestigen en een eed van trouw aan oude gebruiken afleggen.” Wanneer Arthur het zwaard Excalibur uit de steen trekt, is de tovenaar Merlijn aanwezig, die getuigt van Arthur's nobele afkomst, en de christelijke aartsbisschop, die hem zegent voor het koninkrijk, en ook een eed van hem aflegt om een ​​echte koning te zijn en voor gerechtigheid te staan. (denk eraan hoe gemakkelijk en snel de kerstening in de Keltische omgeving plaatsvond).

Sommige onderzoekers vinden ook echo's van Keltische legendes in het verhaal van hoe Arthur, de zoon van Uther en Igerna, werd geboren. Zo schrijft X. Adolf in zijn essay ‘The Concept of Reflection of Original Sin in Arthur’s Knightly Romance’: ‘We weten niet wat Uther is - een verkeerde lezing van de naam, een man of God; We weten niet wat Igerna precies zou hebben gedaan; behoorde deze eenvoudige "militaire leider" toe? heersende familie, was er een nieuwe Hercules, stamde hij af van de Keltische God” In de wereld van mythen en legenden. - Blz. 288..

De rol van vrouwen in de Arthur-cyclus is ook opmerkelijk. De Kelten namen de ‘gewoonte over om via de vrouwelijke lijn te erven. De held van de middeleeuwse legende van Keltische oorsprong, Tristan, volgde bijvoorbeeld zijn moeders broer, koning Mark, op.” Het is interessant om op te merken dat de naam van de vrouw van koning Arthur, die een belangrijke rol speelt in de cyclus, voorkomt in oude Welshe teksten, waar het klinkt als Gwynfevar - "terpentine". Tijdens de ontwikkeling en transformatie van Arthur-mythen wordt de cultus van de Maagd Maria bovenop de tradities van de Kelten gelegd, wat aanleiding geeft tot een van de meest voorkomende thema's van de cyclus: het thema van de Mooie Dame.

Een ander beeld van Arthur-legendes, Gawain, behoudt gedurende de hele ontwikkeling van Arthuriana een aantal originele kenmerken die kenmerkend zijn voor de beginfase van de vorming van mythen over Arthur. Onder de naam Valvain of Gwolchmai wordt hij een van de eerste personages in de Arthur-cyclus.

Hij is van geboorte Welsh en begiftigd met zulke primitieve en ruwe kenmerken dat de Anglo-Normandiërs het moeilijk vinden om te accepteren.

Gawain heeft gedurende de hele cyclus weinig van deze eigenschappen. Ze zijn zelfs bewaard gebleven in de tekst van Malory die dateert uit het einde van de 15e eeuw: de kracht ervan groeit van zonsopgang tot middag en verdwijnt met zonsondergang; zijn moederlijke verwantschap is veel belangrijker dan zijn vaderlijke verwantschap; alles wat met Gawain te maken heeft, draagt ​​het stempel van magie, en over het algemeen hebben zijn avonturen een speciaal element van fantasie en zelfs groteskheid.

Vanaf het allereerste begin was hij een van de meest prominente medewerkers van Arthur, en dat was hij ook uitmuntend figuur om daarna te verdwijnen. Dit gebeurde niet, maar toen er nieuwe personages verschenen die veel van Gawains eigenschappen en avonturen ‘overnamen’, verdween hij geleidelijk in de schaduw. Professor E. Vinaver schrijft: “Het verhaal van Gawain is bijzonder interessant.

Gawain was moreel onaanvaardbaar als een eenvoudige en onbeschofte aard, waarin kenmerkende eigenschappen van het pre-feodale tijdperk nog steeds sterk tot uiting kwamen, vanuit het oogpunt van de kerk en feodale normen. Aanvankelijk trad hij blijkbaar op als de minnaar van de koningin, die haar uit de gevangenis redde andere wereld. Pas veel later werd Lancelot, en niet Gawain, de minnaar van Guinevere. En natuurlijk was het Lancelot die veel van de eigenschappen erfde die oorspronkelijk kenmerkend waren voor Gawain.

In het verhaal van de oorlog tussen Arthur en keizer Lucius krijgt Gawain een heroïsche rol. En aan het einde van het boek krijgt zijn imago, ondanks het feit dat Gawains haat tegen Lancelot en de vastberadenheid om zijn familieleden te wreken tragische gevolgen hebben, een werkelijk epische grandeur, waar zelfs zijn tekortkomingen aan lijken bij te dragen. Het is misschien nodig om in gedachten te houden dat Malory zowel Franse als Engelse bronnen gebruikte, en sommige van deze inconsistenties worden verklaard door de methode van zijn werk.

Het conflict tussen Gawain en Lancelot in T. Malory symboliseert de strijd van twee verschillende ideeën, twee werelden. Gawain vertegenwoordigt de oude wereld, zijn diepste gevoelens (bijvoorbeeld het gevoel van bloedverwantschap). Lancelot personifieert het nieuwe (hoewel, misschien vanwege de archaïsche aard van het historische materiaal dat ten grondslag ligt aan de Arthur-cyclus, en in deze held is er een strijd tussen het oude en het nieuwe), zijn loyaliteit de loyaliteit van een vazal aan zijn opperheer is. In deze strijd stortte het onstabiele evenwicht tussen de twee werelden, dat in stand werd gehouden door de Ronde Tafel, in elkaar.

Niet alleen ondergaat het beeld van Gawain verschillende veranderingen naarmate Arthuriana transformeert onder invloed van sociaal-culturele redenen - het beeld van Arthur zelf krijgt een nieuwe betekenis (in vroege mythen zijn hijzelf, zijn acties en relaties met anderen van groot belang; in latere versies (de held is in de regel een van de Ridders van de Ronde Tafel, terwijl Arthur de rol van een symbool krijgt), idealen bevestigd door legendes (als het hoofdthema aanvankelijk militaire prestaties is, later de normen van hoofse beleefdheid wordt gepredikt), enz.

Laten we eens kijken naar de eerste schriftelijke oorsprong van de vorming van Arthuriana. Nennius' verwijzing naar Arthur uit 858, waarin wordt gesproken over de beroemde Britse militaire leider (dux bellonan), die twaalf overwinningen behaalde op de Angelsaksen en de Picten, kan nauwelijks als mythologisch worden beschouwd. Merk echter op dat sommige onderzoekers het beschouwen als een indicatie van de legende van Arthur, die tegen die tijd al de sympathie van mensen had gewonnen. MP Alekseev beargumenteert dit bijvoorbeeld door te zeggen dat “Gildas (VI eeuw) nog steeds niets over Arthur zegt, hoewel hij in detail spreekt over de strijd van de Kelten tegen de Angelsaksische veroveraars; Angelsaksische bronnen rapporteren niets over hem, bijvoorbeeld Trouble, Chronicles” Alekseev ML. Literatuur van het moderne Engeland en Schotland. - M., 1984. - P. 61. Laten we dus eens kijken waar de literaire versies van de Arthur-cyclus vandaan komen.

Lange tijd bestonden legendes over Arthur alleen mondeling. volkskunst, en Latijnse bronnen rapporteren alleen over de populariteit van Arthur-legendes in de Keltische omgeving (Willem van Malmesbury, die aan het begin van de 12e eeuw schreef, niet zonder veroordeling, merkte de buitengewone verspreiding op onder de bevolking van legendes over Arthur, die de mensen “tot op de dag van vandaag enthousiast” Mikhailov AD. Arthur-legendes en hun evolutie. Deze bronnen dienden, zoals E. Faral geloofde, als uitgangspunt voor Geoffrey of Monmouth, zijn ‘History of the Britons’, die ongeveer tien jaar na de werken van William of Malmesbury verscheen, aangezien Arthur in dit boek de eerste was. op ware grootte afgebeeld als een wereldveroverende monarch, omringd door een prachtig hof en de dapperste ridders.

Geoffrey woonde aan de grens met Wales. Zijn directe beschermheren waren de Marcher-baronnen, die in dit gebied nieuwe vormen van feodale macht vestigden. Zijn geschiedenis was opgedragen aan de machtigste van hen, graaf Robert van Gloucester, en, ter politieke verzekering, aan zijn vijand Stefanus van Blois. Het lijdt geen twijfel dat Geoffrey een goede gelegenheid had om kennis te maken met de tradities van Wales. Zoals hij beweerde, beschikte hij zelfs over ‘een heel oud boek in de taal van de Britten’, Geoffrey van Monmouth. Geschiedenis van de Britten. The Life of Merlin - M., 1984. - P. 5., hoewel er geen sporen van een dergelijk boek of iets dergelijks bewaard zijn gebleven. Hoe dan ook, ze kon hem maar schaars materiaal geven. Het is ook mogelijk dat hij enkele van de legenden kende, die later volledig vergeten waren, die in Cornwall en Bretagne circuleerden.

Aangenomen moet worden dat dergelijke legendes echt bestonden en dat Geoffrey er voor zijn boek veel uit putte. In dit opzicht is het interessant dat, hoewel Geoffrey niet anders kan dan praten over het geloof van de mensen in de wonderbaarlijke redding van Arthur, hij deze legende naar beste vermogen weerlegt. Geoffrey's 'Geschiedenis' kreeg onmiddellijk blijvende populariteit, en iedereen die zich vervolgens op dit onderwerp richtte, heeft veel uit dit boek gehaald.

Laten we eens nader bekijken hoe Geoffrey het verhaal van de legendarische koning vertelt. Allereerst is Arthur in de geschiedenis van de Britten een wijze en rechtvaardige heerser. Zoals A.D. Mikhailov schrijft: “in de weergave van Geoffrey komt hij op één lijn met zulke ideale heersers (volgens de ideeën van de Middeleeuwen) als Alexander de Grote of Karel de Grote. Maar dit is nog niet de grijsharige, wijze oude man die Arthur verschijnt in de werken van de naaste opvolgers van Geoffrey van Monmouth.

In "The History of the Britons" gaat het hele leven van de held aan de lezer voorbij. De meeste aandacht is gewijd aan zijn talrijke zegevierende campagnes, aan de manier waarop hij ijverig en wijselijk “land verzamelt” en een enorm en machtig rijk creëert. En dit rijk gaat niet ten onder vanwege het geluk of de moed van zijn vijanden, maar vanwege de goedgelovigheid van de mens aan de ene kant en verraad aan de andere kant. Samen met Arthur's militaire prestaties vertelt Geoffrey ons over de belangrijkste kenmerken van zijn karakter, waarmee hij de basis legt voor de mythe van de 'schoonste koning': 'De jonge Arthur was vijftien jaar oud, en hij onderscheidde zich door ongehoorde moed en dezelfde vrijgevigheid. Zijn aangeboren welwillendheid was zo vertederend voor hem dat er bijna niemand was die niet van hem hield. Dus, gekroond met de koninklijke kroon en de oude gewoonte in acht nemend, begon hij de mensen te overladen met zijn milddadigheid." Geoffrey van Monmouth. Geschiedenis van de Britten. Het leven van Merlijn.M. - blz. 96-97..

Het is Geoffrey van Monmouth die in het verhaal van koning Arthur een romantisch motief introduceert over de destructiviteit van vrouwelijke charmes - “de oorzaak van de dood van de machtige Arthur-staat is uiteindelijk de ontrouw van Guinevere, die een liefdesrelatie aanging met Mordred, de neef van de koning.”

3. Klassieke Arthuriana

Over de klassieke Arthuriana gesproken, het is noodzakelijk om de kenmerken van de mentaliteit van de middeleeuwse mens voor te stellen, evenals de sociaal-culturele processen die hem hebben gevormd. Pas dan wordt het mogelijk te begrijpen waarom er behoefte was aan juist die mythologische realiteit, die tweede geïdealiseerde wereld, die wordt gepresenteerd in de werken van Layamon, Chretien de Troyes, Vas, Eschenbach en anderen , mensen kunnen het niet helpen, maar vergelijken ze met jouw tijd. Maar als we ons tijdperk of onze beschaving met anderen vergelijken, passen we daar in de regel onze eigen, moderne normen op toe. Maar als we proberen het verleden te zien zoals het ‘werkelijk’ was, in de woorden van Ranke, zullen we onvermijdelijk worden geconfronteerd met de noodzaak om het objectief te evalueren, om te proberen te begrijpen hoe een persoon uit een bepaald tijdperk de wereld om hem heen waarnam.

Wanneer we nadenken over de culturele betekenis van de legendes over de Ronde Tafel van Koning Arthur, is het noodzakelijk om, indien mogelijk, rekening te houden met de unieke visie op de wereld die inherent is aan de middeleeuwse mens. Veel in dit tijdperk lijkt irrationeel en tegenstrijdig. De voortdurende verwevenheid van tegenpolen: somber en komisch, fysiek en spiritueel, leven en dood is een integraal kenmerk van het middeleeuwse wereldbeeld. Dergelijke contrasten vonden hun basis in het sociale leven van die tijd – in de onverenigbare tegenstellingen van overheersing en ondergeschiktheid, rijkdom en armoede, privileges en vernedering.

Het middeleeuwse christelijke wereldbeeld leek echte tegenstrijdigheden weg te nemen en ze over te brengen naar een hoger niveau van alomvattende bovenwereldse categorieën.

Het is onmogelijk om niet op te merken dat het ‘wereldbeeld’ dat zich ontwikkelde in de hoofden van vertegenwoordigers van verschillende sociale lagen en passen van de feodale samenleving niet hetzelfde was: ridders, stadsmensen en boeren behandelden de werkelijkheid anders, wat niet anders kon dan een bepaalde stempel drukken op de middeleeuwse cultuur.

We mogen ook niet over het hoofd zien dat (aangezien geletterdheid het eigendom was van enkelen) in deze cultuur de auteurs zich voornamelijk tot de luisteraars richtten, en niet tot de lezers. Daarom domineerden gesproken teksten en niet de gelezen teksten. Bovendien werden deze teksten in de regel onvoorwaardelijk op geloof aanvaard. Zoals N.I. Conrad opmerkte: "" liefdesdrankje“in de roman ‘Tristan en Isolde’ is helemaal geen ‘mystiek’, maar eenvoudigweg een product van de farmacologie van die tijd, en niet alleen voor de helden van de roman, maar ook voor Gottfried van Straatsburg, om nog maar te zwijgen van zijn voorgangers bij de behandeling van het complot.”

Aan de ene kant onderscheidde het middeleeuwse wereldbeeld zich door zijn integriteit – vandaar zijn specifieke ongedifferentiatie, het gebrek aan differentiatie van zijn individuele sferen; Dit is ook waar het vertrouwen in de eenheid van het universum vandaan komt. Daarom moet de cultuur van de Middeleeuwen worden beschouwd als een eenheid van verschillende sferen, die elk alle creatieve praktische activiteiten van de mensen van die tijd weerspiegelen. Vanuit dit gezichtspunt moeten we uiteraard de cycli over de Ronde Tafel van Koning Arthur in ogenschouw nemen.

Aan de andere kant waren alle sociale processen in Groot-Brittannië nauw verbonden met de relaties tussen verschillende etnische groepen, de formatie etnische identiteit Angelsaksen en later Engelsen. Zoals E.A. Sherwood opmerkt: “De overgang van een stam naar een nieuwe etnische gemeenschap was onder hen (Angelsaksen – OL.) ​​nauw verbonden met de overgang van een pre-statelijke vorm van organisatie van de samenleving naar een staatsvorm.” Dit alles hangt nauw samen met de verandering en impact van bepaalde sociaal-culturele omstandigheden op het leven in de samenleving.

De oppositie van verschillende etnische groepen tegenover elkaar, hun invloed op elkaar, en soms hun samensmelting en de geboorte van een nieuwe perceptie van de wereld door de resulterende etnische gemeenschap – dit alles is rechtstreeks afhankelijk van het besef van territoriale grenzen en van de verhouding tussen mensen als landeigenaren.

Met de uitbreiding van de ruimtelijke spreiding van de nieuwe etnische groep en met de opkomst van het besef van territoriale eenheid werd de samenleving “intern begrensd door sociaal teken, die zich alleen verzetten tegen externe buitenlandse etnische groepen.” Gelijktijdig met de vorming en ontwikkeling van het territoriaal en etnisch zelfbewustzijn onder de Angelsaksen werd de sociale structuur van de samenleving dus steeds complexer. En verder, zoals E.A. opmerkt. Sherwood: “Ondanks... de verovering van Engeland door immigranten uit Frankrijk, ondanks pogingen om in Engeland dezelfde ordes te introduceren die het continent domineerden en de vorming van volkeren vertraagden als gevolg van de opkomst van het klassieke feodalisme daar, in Engeland... het Engelse volk stond heel snel op. Het vroege wegkwijnen van de feodale basis met behoud van alleen de vormen van het feodale systeem, de vroege aantrekking van het grootste deel van de vrije bevolking tot het openbare leven leidde tot de snelle vorming van voorwaarden voor de vorming van de Engelse natie... ” Al deze aspecten hebben natuurlijk een zekere stempel gedrukt op de verdere ontwikkeling van de legendes over koning Arthur.

Als we nadenken over de culturele betekenis van de Arthur-cyclus, kan men niet anders dan rekening houden met het feit dat er vanaf het allereerste begin een scherp verschil bestond tussen de verwerking van deze legendes in Engeland en in Frankrijk.

In Engeland is de pseudo-historische achtergrond die Geoffrey van Monmouth in de Arthur-legendes introduceerde altijd bewaard gebleven, hoewel deze achtergrond voortdurend werd gewijzigd en ontwikkeld onder invloed van Franse bewerkingen van dezelfde plots. Tegelijkertijd waren Franse auteurs van poëtische en prozagromans over ridderlijkheid geïnteresseerd in de persoonlijkheid van de held, die op alle mogelijke manieren zijn avonturen beschreef, evenals de gebeurtenissen in zijn persoonlijke leven en de wisselvalligheden van een verfijnd en kunstmatig leven. verschillende liefdes. Bovendien is er in de Engelse versie altijd een gevoel van epische reikwijdte, dat in de Franse volledig ontbreekt. Deze verschillen komen al heel vroeg aan het licht - al bij het vergelijken van de pro-censies van Layamon, die in het Engels schreef, en Vas, die in het Normandisch-Franse dialect schreef. Beide auteurs ontlenen de plot rechtstreeks aan Geoffrey van Monmouth, maar de roman van Vas onderscheidt zich door de precisie van zijn stijl vergeleken met de eenvoudige volkse en epische stilte van Layamon.

Layamon herinnert zich bijvoorbeeld voortdurend dat Arthur geen Franse, maar een Britse koning was, maar voor Vas maakt dit vrijwel niets uit. Alles wat in Engeland met Arthur te maken had, droeg bij aan de versterking van de groeiende nationale geest en werd daardoor gevoed, hoewel we natuurlijk kunnen praten over het bestaan ​​van een Britse of Engelse natie tijdens de Middeleeuwen. Hoewel de Ronde Tafel voor het eerst wordt genoemd in de History of the Britons, is het vooral de ontwikkeling van het Arthur-complot van Laillon die van belang is. Dit complot, dat al in een vroege versie in Welshe legendes werd aangetroffen, dankte zijn ontwikkeling grotendeels aan de ridderordes die in de 12e eeuw ontstonden. Maar het wordt ook geassocieerd met legendes over militaire detachementen van koningen of leiders van het feodale tijdperk " heroïsche leeftijd».

In Franse legendes is het leidende principe het ridderlijke principe, dat integraal deel uitmaakte van de verfijnde sfeer van de koninklijke hoven, die in die tijd overal ontstond, en als motivatie diende voor allerlei fantastische avonturen. In tegenstelling tot de emu benadrukt Layamon oude motieven die in Welshe legendes te horen waren. Als een werkelijk epische dichter verbindt hij de legende met bloedige gevechten om voedsel.

De stijl van Layamon verschilt nogal van die van Vas, wat wordt verklaard door het verschil in bedoelingen van de auteurs. Zo verklaarde Layamon in de openingsverzen van zijn Brutus dat hij ‘de nobele daden van de Engelsen’ wilde vertellen, en dit thema vormt inderdaad de basis voor hem; hij houdt van moed, energie, macht, moedige toespraken en heroïsche veldslagen; Ridderlijke hoofse avonturen zijn hem nog steeds vreemd, evenals de sentimentele interpretatie van liefde.”

Het is geen wonder dat Layamon het beeld van Arthur totaal anders interpreteert dan jij. Als het om militair plezier en feesten gaat: “Als Layamon niet beknibbelt op het weergeven van de pracht en praal van het legendarische Britse koninklijke hof, dan doet hij dit voornamelijk om patriottische redenen, om de macht, kracht en glorie van Groot-Brittannië te karakteriseren, en niet om de macht, kracht en glorie van Groot-Brittannië te karakteriseren. alleen maar vanwege de pittoresk-decoratieve, esthetische overwegingen die je vaak lieten leiden.”

Het verschil tussen deze twee auteurs blijkt ook uit de mate waarin religieuze motieven in hun werken voorkomen. Als in Layamon alle helden fervente verdedigers van het christendom zijn, en alle schurken zeker heidenen zijn, dan probeert Vas, indien mogelijk, het onderwerp geloof niet aan te raken en een seculiere schrijver te blijven.

Een van de meest prominente middeleeuwse auteurs die het Arthur-thema behandelde, was de Franse romanschrijver Chrétien de Troyes. De Arthur-wereld van Chrétien de Troyes is lang geleden ontstaan, bestaat al heel lang, eigenlijk altijd, maar bestaat buiten het contact met de wereld van de werkelijkheid, in een andere dimensie. Het is geen toeval dat Arthur's koninkrijk Logre volgens Chrétien de Troyes geen duidelijke grenzen heeft en niet geografisch gelokaliseerd is: Arthur regeert waar de geest van ridderlijkheid bestaat. En omgekeerd: dat laatste is alleen mogelijk dankzij Arthur, die zijn belichaming en hoogste borg is. In Chrétien de Troyes wordt Arthur's koninkrijk een poëtische utopie, geen sociale utopie, maar vooral een morele.

In zijn romans weigert Chrétien de Troyes een gedetailleerd verslag te geven van het hele leven van de held. Hij lijkt te kiezen uit het eeuwige bestaan ​​van Arthur’s wereld typische held en een opvallende aflevering waaraan de roman is gewijd. Daarom is er in een roman altijd één held (de roman wordt meestal naar hem vernoemd) en één conflict, waarrond alle actie zich concentreert. Je kunt natuurlijk niet over één held praten, maar over één liefdevol koppel, maar vrouwen in romans nemen nog steeds een ondergeschikte plaats in, hoewel ze soms een zeer belangrijke rol spelen. De concentratie van de plot rond één aflevering waarin de jonge held handelt, leidt ertoe dat koning Arthur, de personificatie en verdediger van echte ridderlijkheid, praktisch niet deelneemt aan de actie. Hoe jong en actief de held ook is en in staat tot zelfontplooiing, de koning is oneindig wijs, oud en in wezen statisch.

Een belangrijk kenmerk van de romans van Chrétien de Troyes is de sfeer van gelukkige liefde en het sublieme idee van heldendom die ze vervult. Betekenisvolle liefde en zinvolle prestatie gaan hand in hand, ze verheerlijken een persoon, doen zijn recht op een diep individuele, unieke innerlijke wereld gelden.

De held van Chrétiens romans is van hetzelfde type. Hij is een ridder, maar dat is niet het belangrijkste; hij is altijd jong. De jonge Erec (“Erec en Enida”), die voor het eerst naar het hof van koning Arthur komt; Yvain ("Ivain, of de Ridder van de Leeuw"), hoewel hij al erkenning heeft gekregen als lid van de Arthuriaanse ridderbroederschap, is ook jong en de belangrijkste avonturen liggen nog voor hem; Lancelot (“Lancelot, of de Ridder van de Kar”) is geen uitzondering; zijn karakter is ook in interne ontwikkeling, in beweging, hoewel het niet zulke sterke veranderingen ondergaat als de karakters van Yvain en Erec. De hoofdplot van de romans van Chrétien de Troyes kan als volgt worden geformuleerd: “... een jonge heldenridder op zoek naar morele harmonie.” Dit zijn de belangrijkste kenmerken van de Arthur-roman van Chrétien de Troyes

Dit is hoe J. Brereton de essentie van de romans van Chrétien de Troyes formuleert in het boek “A Brief History of French Literature”: “... eindeloze avonturen en exploits met de wapens in de hand, liefdesverhalen, verleiding, gevangenschap. Een eenzame toren, een donker bos, een meisje op een paard, een kwaadaardige dwerg - alles verschijnt in merkwaardig gedetailleerde beschrijvingen en kan nauwelijks symboliek worden genoemd.'61 Deze romans zijn niet gebaseerd op een allegorisch of symbolisch verhaal; ze zijn gericht op het mythologische wereldbeeld, dat hun bijzondere compositie en bijzondere plotmotivatie bepaalt. “... Chrétien de Troyes kan de ideale orde beschrijven in het ‘eindeloze’ koninkrijk Logre, waar alles ondergeschikt is aan de wil van de rechtvaardige koning Arthur, en vervolgens kalm verklaren dat de ridder, die het koninklijk kasteel van Camelot verliet, onmiddellijk bevond hij zich in een betoverd bos vol met Arthur's tegenstanders » Culturologie. Theorie en cultuurgeschiedenis. - M., 1996. - P. 146..

Voor de auteur is er helemaal geen tegenstrijdigheid in een dergelijke overgang: hij beschrijft tenslotte twee verschillende realiteiten, mythologisch naast elkaar bestaand, maar niet met elkaar verbonden, en de overgang van de held van de een naar de ander is onmiddellijk en wordt niet door hem gerealiseerd. J. Brereton identificeert twee onderwerpen die Chrétien de Troyes het meest interesseren: “de plicht van een ridder door roeping – de eer en het prestige van een krijger – en de plicht jegens zijn dame.”

Het zijn waarschijnlijk deze twee motieven die het grootste protest veroorzaken bij Payen de Maizières, de ‘auteur’ van de roman ‘Een muilezel zonder hoofdstel’ (als Chrétien de Troyes vertaald wordt als ‘christen uit Troyes’, dan is Payen de Maizières ‘ Pagan uit Maizières”, een stad in de buurt van Troyes, we weten niet wie zich achter dit pseudoniem verschuilde (een of meer auteurs). In 'A Mule Without a Bridle' hoeft Gauvin, de hoofdpersoon, zijn eer en prestige als de sterkste vechter niet te verdedigen - niemand, en in de eerste plaats de heldin zelf, die hem op eigen initiatief een kans geeft kiss voordat hij de taak voltooit, twijfelt aan het succes van de ridder (wat dit bijvoorbeeld niet kan worden gezegd over Sir Kay, die hier aanwezig is). Bovendien blijkt in ‘A Mule Without a Bridle’ de schurk alle respect waard te zijn – een man van verre van adellijke afkomst; in de romans van Chrétien de Troyes werden de schurken gewoonlijk met grofheid en lafheid gecontrasteerd met de ridders, maar hier zijn de schurken buitengewoon beleefd en moedig.

Ook de relatie tussen de ridder en de dames staat ver af van de idealen van Chrétien de Troyes. Het meisje belooft de vrouw te worden van degene die haar hoofdstel teruggeeft en verlaat veilig het kasteel van Arthur, blijkbaar deze belofte vergetend, en de ridder denkt er niet eens aan haar te houden. Bovendien dineert Gauvin, voordat hij de teugels in handen krijgt, in het gezelschap van een bepaalde mooie dame, die de zus van de heldin blijkt te zijn. Deze behandelt de ridder, die haar gastvrijheid blijkbaar ten volle waardeert, zo hartelijk dat de verteller gedwongen wordt te zwijgen en te weigeren het diner te beschrijven.

Natuurlijk zijn de situaties verre van de idealen van Chrétien de Troyes, wiens karakters allemaal, tot op zekere hoogte, vechten voor huwelijksgeluk (de uitzondering is ‘Lancelot, of de Ridder van de Kar’, de auteur schreef deze roman in opdracht van Maria Champagne). Een dergelijke controverse is een zeer interessant voorbeeld van hoe de Arthur-legendes de idealen van de middeleeuwen tot uitdrukking brachten en vorm gaven, vooral omdat Payen de Maizières de mythologische basis van de ridderroman onveranderd liet.

In het midden van de 14e eeuw verscheen de anonieme Engelse roman Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier karakteriseert het als volgt: “Van alle poëtische romans kan er niet één in schoonheid vergeleken worden met de roman van een anonieme auteur uit het midden van de 14e eeuw, “Sir Gawain and the Green Knight”, een van de meest voortreffelijke werken onder degenen die naar ons zijn gekomen middeleeuwse literatuur. Het is ook een allegorie, waarvan het doel is een voorbeeld te stellen van kuisheid, moed en eer – de kwaliteiten die inherent zijn aan een perfecte ridder." Hoe genoeg is genoeg later werk, de roman is door en door allegorisch, “Ode “verheerlijkt in complexe allegorieën de christelijke deugden en versmelt hierin met het typische genre van die tijd – een didactisch allegorisch gedicht dat volledig op stedelijke bodem ontstond” Samarin R.M., Mikhailov A.D. Ridderlijke roman // Geschiedenis van de wereld
teraturen. - M., 1984. - T. 2. - P. 570.. Middeleeuwen Engelse koning Arthur

Zoals we kunnen zien, zijn de verschillen in de interpretatie van Arthur-legendes door auteurs van verschillende nationaliteiten of die eenvoudigweg verschillende standpunten innemen, onmiskenbaar. Tegelijkertijd hebben de ridderromans die de klassieke Arthuriana vormen een gemeenschappelijk kenmerk: ze zijn gebouwd op dezelfde mythologische basis. Door verschillende problemen aan de orde te stellen of de prioriteit van bepaalde waarden te bespreken, creëren ze één ideale wereld, een tweede realiteit, die gedragsnormen omvat, kwaliteiten die aan ridders worden toegeschreven en de kenmerken van hun omgeving.

De genormaliseerde Arthur en zijn hofhouding waren een toonbeeld van ridderlijkheid. Laten we eens kijken welke kenmerken verband hielden met het ideaal van een ridder.

De ridder moest uit een goede familie komen. Het is waar dat ze soms werden geridderd vanwege uitzonderlijke militaire prestaties, maar bijna alle ridders van de Ronde Tafel pronken met hun geboorte, onder hen zijn er veel koninklijke zonen, bijna iedereen heeft een luxe stamboom.

Een ridder moet zich onderscheiden door schoonheid en aantrekkelijkheid. In de meeste Arthur-cycli wordt het gegeven gedetailleerde beschrijving helden, evenals hun kleding, met de nadruk op de externe voordelen van de ridders.

De ridder had kracht nodig, anders zou hij geen pantser kunnen dragen dat zestig tot zeventig kilogram woog. Hij toonde deze kracht in de regel in zijn jeugd. Arthur haalde zelf een zwaard tevoorschijn dat tussen twee stenen zat toen hij nog heel jong was (er kwam echter wel wat magie bij kijken).

Een ridder moet over professionele vaardigheden beschikken: een paard besturen, een wapen hanteren, enz.

Van een ridder werd verwacht dat hij onvermoeibaar was in zijn streven naar glorie. Glorie vereiste constante bevestiging en overwon steeds meer nieuwe uitdagingen. Yvain uit Chrétien de Troyes' roman "Yvain, of de Ridder van de Leeuw" kan na de bruiloft niet bij zijn vrouw blijven. Vrienden zorgen ervoor dat hij niet in de watten wordt gelegd door nietsdoen en herinneren zich waartoe zijn roem hem verplicht. Hij moest ronddwalen totdat de gelegenheid zich voordeed om met iemand te vechten. Het heeft geen zin goede daden te verrichten als ze voorbestemd zijn om onbekend te blijven. Trots is volkomen gerechtvaardigd, zolang deze maar niet wordt overdreven. Rivaliteit boven prestige leidt tot gelaagdheid binnen de strijdende elite, hoewel in principe alle ridders als gelijk worden beschouwd, wat in de Arthur-legendes wordt gesymboliseerd door de Ronde Tafel waaraan ze zitten.

Het is duidelijk dat er bij zo'n voortdurende zorg voor prestige moed van een ridder vereist is, en de zwaarste beschuldiging is de beschuldiging van gebrek aan moed. De angst om verdacht te worden van lafheid leidde tot een overtreding van de elementaire regels van de strategie (Erec in de roman ‘Erec en Enida’ van Chrétien de Troyes verbiedt bijvoorbeeld Enide, die voorop rijdt, om hem te waarschuwen voor het gevaar). Soms eindigde dit in de dood van de ridder en zijn ploeg. Moed is ook nodig om de plicht van trouw en loyaliteit te vervullen.

De meedogenloze rivaliteit was geen schending van de solidariteit van de ridderlijke elite als zodanig, een solidariteit die zich uitstrekte tot de vijanden die tot de elite behoorden. In een van de legenden pocht een eenvoudige krijger dat hij een nobele ridder van het vijandelijke kamp heeft gedood, maar de nobele commandant beveelt de trotse man op te hangen.

Als moed nodig was voor een ridder als militair, dan kwam hij met zijn vrijgevigheid, die van hem werd verwacht en die als een onmisbare eigenschap van een edelman werd beschouwd, ten goede aan de mensen die van hem afhankelijk waren en aan degenen die de heldendaden van ridders verheerlijkten. rechtbanken in de hoop op een goede traktatie en geschenken die geschikt zijn voor de gelegenheid. Het is niet voor niets dat in alle legendes over de Ridders van de Ronde Tafel niet de minste plaats wordt gegeven aan beschrijvingen van feesten en geschenken ter ere van een bruiloft, kroning (soms samenvallend) of een andere gebeurtenis.

Een ridder moet, zoals bekend, onvoorwaardelijk trouw blijven aan zijn verplichtingen jegens zijn gelijken. De gewoonte om vreemde riddergeloften af ​​te leggen, die in strijd met alle regels van het gezond verstand moesten worden vervuld, is algemeen bekend. De ernstig gewonde Erec weigert dus minstens een paar dagen in het kamp van koning Arthur te verblijven om zijn wonden te laten genezen, en gaat op reis, waarbij hij de dood in het bos riskeert door zijn wonden.

Klassenbroederschap weerhield de ridders er niet van om de plicht van wraak te vervullen voor elke belediging, reëel of denkbeeldig, die de ridder zelf of zijn dierbaren werd aangedaan. Het huwelijk was niet bijzonder sterk: de ridder was voortdurend buiten het huis op zoek naar glorie, en de vrouw die alleen achterbleef, wist zichzelf meestal te 'belonen' voor zijn afwezigheid. De zonen werden opgevoed aan de hoven van anderen (Arthur zelf werd opgevoed aan het hof van Sir Ector). Maar de clan toonde eenheid; als het om wraak ging, droeg de hele clan ook de verantwoordelijkheid. Het is geen toeval dat in de Arthur-cyclus zo'n belangrijke rol wordt gespeeld door het conflict tussen twee grote rivaliserende groepen: de aanhangers en familieleden van Gawain enerzijds, en de aanhangers en familieleden van Lancelot anderzijds.

De ridder had een aantal verplichtingen jegens zijn opperheer. Ridders werden belast met speciale dankbaarheid aan degene die hen tot ridder had gewijd, evenals de zorg voor wezen en weduwen. Hoewel de ridder verondersteld werd steun te bieden aan iedereen die hulp nodig had, doen de legendes dat niet waar we het over hebben niet over een enkele zwakke man, beledigd door het lot. Bij deze gelegenheid is het passend om de geestige opmerking van M. Ossovskaya te citeren: “Zelfs de Ridder van de Leeuw beschermt beledigde meisjes in het algemeen: hij bevrijdt uit de macht van een wrede tiran driehonderd meisjes die, in kou en honger, moeten weven stof van goud- en zilverdraad. Hun ontroerende klacht verdient het om opgemerkt te worden in de literatuur gewijd aan uitbuiting” Ossovskaya M. The Knight and the Bourgeois. - M., 1987. -, S. 87..

Het was niet zozeer de overwinning die de ridder glorie bracht, maar zijn gedrag in de strijd. De strijd had in een nederlaag en de dood kunnen eindigen zonder zijn eer te schaden. De dood in de strijd was zelfs een goed einde van de biografie - het was niet gemakkelijk voor de ridder om in het reine te komen met de rol van een zwakke oude man. De ridder was verplicht de vijand zoveel mogelijk gelijke kansen te geven. Als de vijand van zijn paard viel (en in harnas kon hij niet zonder hulp van buitenaf in het zadel klimmen), steeg degene die hem knock-out sloeg ook af om de kansen gelijk te maken. ‘Ik zal nooit een ridder doden die van zijn paard is gevallen! - roept Lancelot uit. “God bescherm mij tegen zulke schaamte.”

Het profiteren van de zwakte van een vijand bracht de ridder geen glorie, en het doden van een ongewapende vijand bedekte de moordenaar met schaamte. Lancelot, een ridder zonder angst en verwijten, kon het zichzelf niet vergeven dat hij op de een of andere manier twee ongewapende ridders in het heetst van de strijd had gedood en dat hij het had opgemerkt toen het te laat was; hij maakte een pelgrimstocht te voet en droeg alleen een op maat gemaakt overhemd om voor deze zonde te boeten. Het was onmogelijk om van achteren toe te slaan. De ridder in harnas had niet het recht zich terug te trekken. Alles wat als lafheid kon worden beschouwd, was onaanvaardbaar.

De ridder had in de regel een minnaar. Tegelijkertijd kon hij alleen maar aanbidding en zorg tonen voor een dame van zijn klasse, die soms meer bezig was hoge positie in relatie tot hem. In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, waren zuchten van veraf eerder uitzondering dan regel. In de regel was liefde niet platonisch, maar vleselijk, en de ridder ervoer het voor de vrouw van iemand anders, niet voor de zijne (een klassiek voorbeeld zijn Lancelot en Guinevere, de vrouw van Arthur).

Liefde moest wederzijds trouw zijn, geliefden moesten verschillende moeilijkheden overwinnen. De moeilijkste test waaraan de vrouw van zijn hart een minnaar kan onderwerpen is Lancelots Guinevere, die hij redt ten koste van oneer. De minnaar is op zoek naar Guinevere, die is ontvoerd door kwade krachten, en ziet een dwerg op een kar rijden. De dwerg belooft Lancelot te onthullen waar Guinevere verborgen is, op voorwaarde dat de ridder in de kar stapt - een daad die de ridder kan onteren en hem tot onderwerp van spot kan maken (ridders werden alleen voor executie in een kar vervoerd!). Lancelot besluit uiteindelijk dit te doen, maar Guinevere is door hem beledigd: voordat hij in de kar stapte, deed hij nog drie stappen.

De Kerk probeerde ridderlijkheid in haar voordeel te gebruiken, maar de christelijke schil van ridderlijkheid was uiterst dun. Overspel werd als een zonde beschouwd en officieel veroordeeld, maar alle sympathieën waren aan de kant van de geliefden, en tijdens Gods proces (beproevingen) liet God zich gemakkelijk misleiden als het om een ​​verraderlijke echtgenoot ging. Guinevere, wiens affaire met Lancelot jarenlang duurde, zwoer dat geen van de elf ridders die in de aangrenzende kamers sliepen haar 's nachts binnenkwam; Lancelot, die dit voorrecht genoot, was de twaalfde ridder die niet in de berekeningen was opgenomen. Deze eed was voldoende om te voorkomen dat de koningin op de brandstapel zou worden verbrand. Bedrogen echtgenoten hebben vaak een oprechte genegenheid voor de minnaar van hun vrouw (zo behandelt koning Arthur Lancelot). Ook God vergeeft, te oordelen naar het feit dat de bisschop die het lichaam van Lancelot bewaakt, droomt van engelen die de ridder naar de hemel dragen, zondige liefde.

De sociale relaties van de middeleeuwen waren in de eerste plaats interpersoonlijk, dat wil zeggen meestal direct en onmiddellijk. Het tot stand brengen van een verbinding tussen een heer en een vazal impliceerde de aanvaarding van bepaalde verplichtingen door beide partijen. De vazal was verplicht zijn heer te dienen, hem alle mogelijke hulp te bieden en trouw en toegewijd te blijven. Van zijn kant moest de heer de vazal betuttelen, hem beschermen en eerlijk tegen hem zijn. Bij het aangaan van deze relatie aanvaardde de heer plechtige eden van de vazal (het ritueel van eerbetoon), waardoor hun verbinding onbreekbaar werd.

De boer was verplicht een rente te betalen aan de feodale heer, en hij was verplicht zijn boeren te beschermen en hen in geval van hongersnood uit zijn reserves te voeden. Er was een heel duidelijke arbeidsverdeling: niet vrijheid en afhankelijkheid, maar dienstbaarheid en trouw waren de centrale categorieën van het middeleeuwse christendom. Daarom wordt in Arthur-legendes altijd heel zorgvuldig uitgezocht wie wiens schildknaap was en wie wiens vazal. De hiërarchie van privilege, vrijheid, afhankelijkheid en gebrek aan vrijheid was echter ook een hiërarchie van diensten. In de feodale samenleving waren de sociale rollen heel duidelijk verdeeld en gedefinieerd door gewoonte of wet, en het leven van elke persoon hing af van zijn rol.

Het is onmogelijk om niet op te merken dat in de legenden zeer veel aandacht wordt besteed aan de materiële cultuur; Bovendien zijn de werkelijke vereisten daarvoor, bepaald door de noodzaak van het leven, nauw verbonden met de mythische kwaliteiten waarmee middeleeuwse auteurs genereus allerlei soorten pantsers (niet doordringbaar met conventionele wapens), wapens (doordringend betoverd pantser), bekers (van die alleen degenen die trouw zijn aan hun dames tot ridders maken), mantels (die alleen door dezelfde dames gedragen kunnen worden), enz.

Laten we enkele voorbeelden eens nader bekijken. Als we het hebben over de materiële cultuur die wordt weerspiegeld in de legendes van de Arthur-cyclus, valt het op dat een zeer grote plaats is gewijd aan beschrijvingen van oorlogspaarden, wapens en kleding. En dat is niet verrassend: de functie van de ridder was vechten: zijn bezittingen verdedigen, soms vergroten door naburige bezittingen te veroveren, of simpelweg zijn prestige behouden door deel te nemen aan toernooien (je moet tenslotte serieus nadenken voordat je probeer bijvoorbeeld het land te veroveren van een ridder die tijdens het laatste toernooi verschillende schitterende overwinningen behaalde en als de sterkste werd erkend).

Een oorlogspaard is eigenlijk een van de belangrijkste uitrustingsstukken die een ridder in de strijd kan dragen. De paarden werden op een speciale manier getraind en vaak hielpen ze hun meesters door op tijd op te steken of opzij te gaan. Elk oorlogspaard had zijn eigen naam, het werd verzorgd en gekoesterd. Veel legendes vertellen over paarden die menselijk spraken en vaak heel veel gaven goed advies aan hun eigenaren. Er werd veel aandacht besteed aan de beschrijving van het pantser en de wapens van de ridders, waarvan de betrouwbaarheid en het gemak belangrijk waren voor succes in de campagne en de overwinning in het toernooi. De wapens van de ridder bestonden in de regel uit een zwaard en een speer, soms een lans. Vaak was het zwaard een familiestuk, had het zijn eigen geschiedenis, een naam, vaak symbolisch (sommige onderzoekers geven de volgende interpretatie van de naam van Arthur's zwaard: Excalibur - "Ik hak staal, ijzer en alles"); Als je tot ridder werd geslagen, was een zwaard een verplicht attribuut.

De kleding van ridders wordt in legendes gedetailleerd beschreven vanuit het oogpunt van de functionele betekenis ervan. Vóór het gevecht worden kleding onder het pantser aangetrokken; het moet zo worden genaaid dat het pantser niet over de huid wrijft en het metaal van het pantser, heet in de hitte, het lichaam niet raakt. Reiskleding was lichter om lange reizen minder vermoeiend te maken - een constant kenmerk van ridderromans - en om bescherming te bieden aan de ridder.

De beschrijving van de dameskleding stelt ons ook in staat de functionele betekenis ervan te beoordelen: het is comfortabel en praktisch als de dame huisvrouw is en zich bezighoudt met praktische activiteiten (ze moet voortdurend naar de kelders gaan, de torens beklimmen); de elegantie van kleding is alleen van primair belang als het ceremonieel is (in dit geval worden stoffen, gouden kwastjes, bont, versieringen in detail beschreven), en er wordt ook rekening gehouden met kleur, omdat het naast de heraldische betekenis kan worden gebruikt om de schoonheid van de held of heldin te benadrukken.

Bijna elk werk uit de Arthur-cyclus bevat een soort kasteel: betoverd, onneembaar, of een kasteel dat een lieftallige dame met haar hand en hart aan een ridder belooft nadat hij zijn taak heeft volbracht.

Om te begrijpen waarom dat zo is belangrijke rol in ridderromans wordt vaak aandacht besteed aan kastelen en degenen die ze bewonen; historische feiten.

Het eerste fort dat in opdracht van Willem de Veroveraar werd gebouwd onmiddellijk na de landing van zijn troepen in Engeland was de motte, een fort dat voorheen onbekend was op de Britse eilanden. Aanvankelijk was de motte een aarden heuvel omgeven door een gracht. Op de top werd een houten toren gebouwd, waarvan de basis bestond uit krachtige boomstammen die in de grond waren gegraven. Het waren deze vestingwerken die de Noormannen gebruikten als bolwerken in Hastings. Op het grondgebied van Engeland richtten ze vele mottes op, met hun hulp om hun dominantie in de veroverde landen te versterken.

Meestal had de motte de vorm van een afgeknotte kegel of halve bol; de diameter van de basis kon 100 m bereiken, en de hoogte - 20 m. In de meeste gevallen grensde een vestingmuur aan de motte - een gebied omheind met een aarden wal, een sloot en een palissade. Deze dubbele lijn van grondwerken werd een motte- en vestingmuurkasteel genoemd. Een ander type middeleeuws gebouw is een miniatuurburcht op de vlakke top van een dijk met een diameter van 30 tot 100 m met de verplichte sloot en palissade. Sommige baileys dienden alleen als veehokken. Overal werden ook kleine aarden forten gebouwd, met aangrenzende stallen voor vee.

Met behulp van de arbeid van boeren was het mogelijk om relatief snel grondwerken uit te voeren die verband hielden met de bouw van vestingwerken. Het voordeel van de motte was dat deze, afgezien van de houten bovenbouw, vrijwel niet te vernietigen was.

Het leven in het kasteel stelde de krijgers uit het gevolg van de heer voor een keuze: óf een kameraadschapsrelatie onderhouden, óf voortdurend vijandig tegenover elkaar staan. In ieder geval moest men tolerant zijn ten opzichte van anderen en zich daartoe aan bepaalde gedragsregels houden of op zijn minst geweld vermijden.

De morele normen die later in de gepalissadeerde wereld werden vastgelegd, in de tweede fase van de ontwikkeling van de feodale samenleving, aan het einde van de 11e eeuw, inspireerden de troubadours. Hun hymnen verheerlijkten ridderlijkheid en liefde, maar in feite verheerlijkten ze twee sociale prestaties: stabilisatie en de ontwikkeling van nieuwe ruimte. Veel beroemde ridders waren aanvankelijk eenvoudige krijgers in het gevolg van de feodale heer, maar kregen een hoge rang vanwege de moed die in de veldslagen werd getoond. Tegelijkertijd kon een krijger geen eer behalen tenzij hij zich gedroeg als een echte ridder.

Mott had ook invloed op de plattelandsbevolking. In mythen verschenen er, vaak na het wegwerken van de wrede beesten die het kasteel bewoonden, of nadat het was bevrijd van hekserij, massa's jubelende, zingende en dansende boeren in het voorheen verlaten gebied, die de ridder bedankten voor zijn bescherming. Veel boerderijen werden afhankelijk van de feodale heer, aan wie de boeren nu belasting moesten betalen.

Met de generatiewisseling kwam er geleidelijk een sociaal evenwicht tot stand. Nieuwe verhoudingen consolideerden de klassengemeenschap van heren, wat het gevoel van voortdurend gevaar verzwakte. Kastelen openden hun poorten voor vrienden en buren, oorlogen maakten plaats voor toernooien en familiewapens sierden nu de schilden van ridders. Waar voorheen sluwheid en wreedheid heersten, werden nu moed en vrijgevigheid geprezen. Zo werden vanaf de tweede fase van de ontwikkeling van het feodalisme in de setting van de middeleeuwse motte de fundamenten gelegd van de erfenis die dit tijdperk aan zijn nakomelingen heeft nagelaten en die terecht de naam ‘kasteelcultuur’ heeft gekregen.

Conclusie

Met het verstrijken van de Middeleeuwen was de Arthur-cyclus niet voorbestemd om zich verder te ontwikkelen; Toegegeven, in sprookjes (Schots, Iers, Engels) verscheen Arthur, wachtend met zijn ridders op het moment van ontwaken, of Merlijn, die de een of de ander hielp sprookjesfiguur, maar dit was de omvang van de zaak totdat de 19e eeuw aanbrak.

Feit is dat in de 17e en 18e eeuw het maken van mythen over ridderlijke thema's praktisch niet bestond, omdat feodale idealen niet alleen niet relevant waren, maar ook de ontwikkeling van de samenleving konden vertragen en verstoren, wat hun verlatenheid in dit stadium verklaart. . Nogmaals, belangstelling voor de Middeleeuwen en de idealen die daarmee gepaard gaan, komt alleen voor onder de pre-romantici (MacPhersons ‘Songs of Ossian’). Romantici pikken middeleeuwse thema's op. Omdat de burgerlijke ideologie, die primair gericht is op materiële waarden, steeds meer protest oproept, worden middeleeuwse thema's en waardesystemen gebaseerd op de tradities van ridderlijkheid steeds vaker als tegenreactie gebruikt.

Tijdens de ontwikkeling van de Arthur-cyclus verdween de onderliggende Keltische mythologie er grotendeels uit. “De wereld van de Arthur-legendes zelf kreeg mythologische kenmerken. Camelot, de Ronde Tafel, de broederschap van ridders en de zoektocht naar de Graal werden nieuwe mythologieën. Het was in deze hoedanigheid dat ze al aan het einde van de middeleeuwen werden waargenomen. Daarom heeft de oproep aan Arthur-legendes in de 19e tot 20e eeuw door ATennyson, R. Wagner, W. Morris, O.C. Swinburne, D. Joyce (in Finnegans Wake) en vele anderen oude mythen nieuw leven ingeblazen, maar de belangrijkste mythologieën waren hier niet de motieven van de Keltische folklore, maar de ideeën van de hoofse Middeleeuwen.” De bovengenoemde auteurs zagen een moreel en ethisch ideaal in de legendes van koning Arthur; de prerafaëlieten (Dante Gabriel Rossetti en anderen), onder de indruk van Arthuriana, creëerden hun artistieke stijl, en put daaruit de impuls voor creativiteit.

Reacties op het artikel

Vond je onze site leuk? Sluit je bij ons aan of abonneer je (je ontvangt meldingen over nieuwe onderwerpen per e-mail) op ons kanaal in MirTesen!

Toont: 1 Dekking: 0 Leest: 0

Dit is een ridderroman een van de belangrijkste genres van de middeleeuwse literatuur. Het vindt zijn oorsprong in Frankrijk in het derde kwart van de 12e eeuw onder de pen van Chrétien de Troyes, die klassieke voorbeelden van het genre maakt. Naast Frankrijk ontwikkelde de ridderroman zich vanaf de 13e eeuw het meest actief in Duitsland. Enkele originele voorbeelden van het genre zijn gemaakt in Engeland en Spanje. In Italië leverde de ridderroman geen significante voorbeelden op. Er zijn verschillende hoofdcycli van de ridderroman:

1. Bretons (ook wel romans over de Ridders van de Ronde Tafel of Arthur genoemd), gebaseerd op oude Keltische legendes bewaard in Bretagne (romans over Yvaine, Lancelot of the Lake, Gawain, enz.);
2. Oud, daterend uit de Griekse en Romeinse heldendichten ("De romantiek van Alexander", "De romantiek van Troje", "De romantiek van Thebe"); over Tristan, dat ook teruggaat op Keltische legendes;
3. Over Parzival of de Heilige Graal, waarin Keltische tradities worden gecombineerd met christelijke idealen.

De ridderroman ontpopt zich als een genre dat de ideeën over de wereld van de feodale ridderklasse belichaamt en een alternatief is voor het volksepos. In tegenstelling tot de laatste krijgt de ridderroman onmiddellijk vorm als een geschreven genre, bewust geschreven, dat weigert zich te concentreren op het weergeven van daadwerkelijke gebeurtenissen uit het verleden. Dit verklaart met name de aanwezigheid van veel sprookjesachtige kenmerken erin: de weergave van het lot van de hoofdpersoon als basis van de plot, de aanwezigheid van veel sprookjesfiguren, functies en motieven, de speciale rol van fantasie, en een sprookjesachtige chronotoop. In tegenstelling tot de epische held, die prestaties levert ter ere van zijn familie, vazalplicht of om het christendom tegen ongelovigen te beschermen, handelt de hoofdpersoon van een ridderroman ter wille van zijn eigen zelfverbetering, persoonlijke glorie en in naam van een mooie dame. Het hoofse liefdesideaal heeft een complexe relatie met de militaire plicht van een ridder en vormt de basis voor het belangrijkste conflict van een ridderroman: de persoonlijke gevoelens van de hoofdpersoon en zijn sociale functie. Het is deze botsing die een ridderroman onderscheidt van een sprookje.

Een belangrijk kenmerk van het genre is psychologisme - een verhaal over de complexe interne ervaringen van de personages. Dit alles spreekt van de invloed van de hoofse lyriek op de ridderroman, die veel in zijn vorm bepaalde. Vroege ridderromans zijn geschreven in verzen, verenigd door rijm in plaats van assonantie, zoals in epos. De poëtische vorm duidt op een veel grotere mate van verwerking literaire taal dan in de epische en andere verhalende genres, die zich later onder zijn sterke invloed ontwikkelen. Pas vanaf de 13e eeuw begonnen er prozavoorbeelden van het genre te ontstaan. Tegelijkertijd verschenen er lange reeksen ridderromantiek, voornamelijk de Bretonse cyclus (voltooid in de 15e eeuw met 'The Death of Arthur' van T. Malory), evenals epigonische werken. In hetzelfde tijdperk verschenen de eerste parodieën op de ridderroman. In de late middeleeuwen maakte de ridderromantiek in Frankrijk plaats voor het allegorische gedicht, en op het Iberisch schiereiland ontstonden nieuwe voorbeelden van het genre, in veel opzichten anticiperend op renaissancetrends in de literatuur (een reeks romans over Amadis van Gallië in Spaans en “Tirant the White” door J. Marturel in het Catalaans). Het is deze stabiele traditie die het verschijnen verklaart van “Don Quixote” en “The Wanderings of Persils and Sigismunda” van M. Cervantes, geschreven in de traditie van het genre.

De vraag naar de plaats van de ridderroman in de geschiedenis van de ontwikkeling van het nieuwe genre als geheel is nog niet duidelijk opgelost. Een aantal onderzoekers (M.M. Bakhtin, G.K. Kosikov, enz.) weigeren het te erkennen als een volwaardig voorbeeld van het genre dat zich in de moderne tijd of zelfs in de Renaissance ontwikkelde. Andere experts (E.M. Meletinsky, P.A. Grintser, enz.) zijn daarentegen van mening dat een ridderroman voldoet aan de belangrijkste kenmerken van een moderne roman.

De uitdrukking ridderroman komt vandaan Franse Romeinse chevaleresque.

Natuurlijk wordt dit allemaal weerspiegeld in de literatuur. Complex en vruchtbaar was de ontwikkeling van een nieuw genre: de ridderroman, die ontstond en bloeide in de 12e eeuw. Een roman gekenmerkt door interesse in het privéleven menselijk lot, verving het heroïsche epos aanzienlijk, hoewel dit laatste bleef bestaan ​​in de 12e en zelfs de 13e eeuw, waardoor vele belangrijke literaire monumenten ontstonden.

De term 'roman' verscheen precies in de 12e eeuw. en duidde aanvankelijk alleen op een poëtische tekst in de levende Romaanse taal, in tegenstelling tot een tekst in het Latijn. In de ridderroman vinden we vooral een weerspiegeling van de gevoelens en interesses die de inhoud van de ridderteksten vormden. Dit is in de eerste plaats het thema liefde, begrepen in een min of meer ‘sublieme’ zin. Een ander even onmisbaar element van een ridderroman is fantasie in de tweeledige zin van het woord: als het bovennatuurlijke (fantastisch, niet christelijk) en als alles wat buitengewoon en uitzonderlijk is, waardoor de held boven het dagelijkse leven wordt verheven. Beide vormen van fictie, meestal geassocieerd met een liefdesthema, worden verklaard door het concept van avonturen of 'avonturen' die de ridders overkomen, die deze avonturen altijd blijven beleven. Ridders voeren hun avontuurlijke heldendaden niet uit ter wille van een gemeenschappelijke, nationale zaak, zoals sommige helden van epische gedichten, niet in naam van de eer of de belangen van de clan, maar ter wille van persoonlijke glorie. Ideale ridderlijkheid wordt te allen tijde opgevat als een internationaal en onveranderlijk instituut, dat even kenmerkend is voor het oude Rome, het islamitische oosten en het Midden-Oosten. moderne Frankrijk. In dit opzicht beeldt de ridderroman oude tijdperken en het leven van verre volkeren uit in de vorm van een afbeelding moderne samenleving, waarin lezers uit ridderkringen, als in een spiegel, een weerspiegeling vinden van hun levensidealen.

In stijl en techniek verschillen ridderromans scherp van heroïsch epos. Een prominente plaats daarin wordt ingenomen door monologen waarin emotionele ervaringen worden geanalyseerd, levendige dialogen, beelden van het uiterlijk van de personages en een gedetailleerde beschrijving van de situatie waarin de actie plaatsvindt.

De vroegste ridderromans ontwikkelden zich in Frankrijk, en van hieruit verspreidde de passie ervoor zich naar andere landen. Talrijke vertalingen en creatieve aanpassingen van Franse voorbeelden in andere Europese literatuur[vooral in het Duits] presenteren ze vaak werken die een onafhankelijke artistieke betekenis hebben en een prominente plaats innemen in deze literatuur.

De eerste experimenten in de ridderroman waren bewerkingen van verschillende werken uit de oude literatuur. Daarin konden middeleeuwse verhalenvertellers in veel gevallen zowel spannende liefdesverhalen als fantastische avonturen vinden, die deels de ideeën van ridderlijkheid weerspiegelden.

Nog waardevoller materiaal voor de ridderroman waren de Keltische volksverhalen, die, als product van de poëzie van het stamsysteem, vol erotiek en fantasie waren. Het spreekt voor zich dat beiden een radicale heroverweging ondergingen in de ridderpoëzie. De motieven van polygamie en polyandrie, tijdelijke, vrij opgeloste liefdesaffaires, die de Keltische verhalen vulden en een weerspiegeling waren van feitelijke huwelijks- en erotische relaties tussen de Kelten, werden door Franse hoofse dichters geïnterpreteerd als een schending van de normen van het dagelijks leven, als overspel. , onderhevig aan hoofse idealisering. Op dezelfde manier werd elke vorm van ‘magie’, die in die archaïsche tijd waarin Keltische legenden werden gecomponeerd, gezien als een uitdrukking van de natuurlijke krachten van de natuur, nu, in het werk van Franse dichters, gezien als iets specifiek ‘bovennatuurlijk’, dat verder gaat dan het raamwerk van normale verschijnselen en ridders tot exploits wenkt.

Keltische legendes bereikten de Franse dichters op twee manieren: mondeling, via de bemiddeling van Keltische zangers en verhalenvertellers, en schriftelijk, via enkele legendarische kronieken. Dit is waar het gebruikelijke frame van de Arthuriaanse, Bretonse of, zoals ze vaak worden genoemd, Romanes van de Ronde Tafel vandaan komt.

Naast romans gebaseerd op oude en ‘Bretonse’ onderwerpen ontstond er in Frankrijk een derde soort ridderromantiek. Dit zijn ‘romans over wisselvalligheden’ of avonturen, die gewoonlijk, niet helemaal nauwkeurig, ook ‘Byzantijnse’ romans worden genoemd, omdat hun plots voornamelijk zijn gebaseerd op motieven die voorkomen in de Byzantijnse of laat-Griekse roman, zoals scheepswrakken, ontvoeringen door piraten, herkenning, gedwongen scheiding en gelukkige ontmoeting van geliefden, enz. Dit soort verhalen kwamen meestal mondeling naar Frankrijk; Ze hadden bijvoorbeeld door de kruisvaarders uit Zuid-Italië [waar sprake was van een sterke Griekse invloed] of rechtstreeks uit Constantinopel kunnen zijn meegebracht, maar soms, in zeldzamere gevallen, uit boeken.

‘Byzantijnse’ romans, die zich iets later ontwikkelden dan de oude en ‘Bretonse’ romans, worden gekenmerkt door een benadering van het dagelijks leven: een vrijwel volledige afwezigheid van het bovennatuurlijke, een aanzienlijke hoeveelheid alledaagse details, een grote eenvoud van de plot en de toon van het verhaal. het verhaal.

Dus, ridderlijke cultuur heeft de barbarij niet onmiddellijk vervangen. Dit proces duurde lang en tegelijkertijd kunnen we de onderlinge penetratie van culturen waarnemen. Literaire werken combineerde ook de kenmerken van zowel een heroïsch epos als een ridderroman.

Het is gebruikelijk om drie cycli van middeleeuwse ridderromans te onderscheiden: antiek (gebaseerd op de tradities van de oude roman, over onderwerpen die verband houden met de oudheid), Byzantijns (waarvan de oorsprong ligt in de Byzantijnse romantraditie) en de zogenaamde Bretonse verhalen. (gebaseerd op de legenden en mythen van de oude Kelten in combinatie met nieuwe hoofse motieven). Bretonse verhalen bleken het meest productieve type ridderroman. Bretonse verhalen worden op hun beurt meestal in vier groepen verdeeld: Bretonse liederen, romans over Tristan en Isolde, romans uit de Arthur-cyclus en romans over de Heilige Graal.

Bretonse lais. Volgens de traditie omvatten middeleeuwse ridderromans werken geschreven in het genre le (1v, een woord van Keltische oorsprong). Dit zijn een soort microromans, kleine poëtische verhalen, die, in tegenstelling tot romans, niet een reeks afleveringen bevatten die in een keten zijn gerangschikt (zoals een 'road novel'), maar één aflevering. Le Marie van Frankrijk. De eerste beroemde en meest prominente vertegenwoordiger van dit genre was Maria van Frankrijk, een dichteres uit de tweede helft van de 12e eeuw, die aan het hof van de Engelse koning Hendrik II woonde.

Ze schreef een verzameling van 12 le in het Oudfrans. In "Lanval" worden de kenmerken van de middeleeuwse ridderroman gepresenteerd in een geconcentreerd en uiterst laconiek idee. Al in de oorspronkelijke plotformule – de ridder Lanval werd verliefd op een fee – vinden we de kern van het genre terug: avontuur als combinatie van liefde en fantasie. De fee reageerde op de liefde van Lanval door te eisen dat de ridder hun relatie geheim hield (het principe van hoofse liefde).

Maar in overeenstemming met de hoofse code moet Lanval de vrouw van zijn opperheer koning Arthur, Guenievre, liefhebben en zij verwacht liefdevolle dienstverlening van hem. Lan-val overtreedt het verbod en bekent tegenover Genievre dat hij van een vrouw houdt die mooier is dan de koningin. Het meest beledigd door deze bekentenis is koning Arthur, bij wie Genievre klaagde over het gebrek aan respect van Lanval.

Hij eist dat Lanval bewijst dat er iemand mooier is dan zijn vrouw, anders wordt de ridder geëxecuteerd. Maar de fee, ook beledigd door de schending van het geheim van de liefde, verdwijnt. Lanval kan niet bewijzen dat hij gelijk heeft en moet sterven. Als alles klaar is voor uitvoering, verschijnt er een fee die op een prachtig paard rijdt, en iedereen wordt gedwongen toe te geven dat ze mooier is dan Genievra. Lanval springt op het kruis van het paard en wordt samen met de fee weggevoerd naar een onbekend land, vanwaar hij nooit meer terugkeert (blijkbaar gingen Lanval en de fee naar Avalon - het land van onsterfelijkheid in Keltische legendes). In "Lanval" is het duidelijk zichtbaar het standpunt van de auteur: Maria van Frankrijk veroordeelt de uitersten van de hoofse liefdescode, zij staat aan de kant van liefde als een natuurlijk gevoel, en niet als een vorm van dienst aan de opperheer door middel van liefdesdienst aan zijn vrouw.

Romans over Tristan en Isolde. Aan het begin van de 20e eeuw. De Franse academicus Joseph Bedier toonde aan dat de overgebleven onvolledig poëtische ‘Romein van Tristan’ van Béroul en ‘Roman van Tristan’ van Thomas, le Marie van Frankrijk ‘On Honeysuckle’ (XII eeuw), de roman ‘Tristan’ van Godfried van Straatsburg (begin uit de 13e eeuw), de proza ​​Romance of Tristan van Luce del Gata en Elie de Boron (circa 1230, namen van de auteurs, mogelijk pseudoniemen) en vele andere middeleeuwse teksten gaan terug op een niet-bestaande roman uit het midden van de 12e eeuw.

Behoorde toe aan een onbekende maar briljante auteur en probeerde de originele tekst te reconstrueren. De cyclus staat enigszins los van andere middeleeuwse romans. De legende is waarschijnlijk gebaseerd op enkele historische gebeurtenissen uit de 6e eeuw. (aangenomen wordt dat de naam Tristan teruggaat naar de naam van de Pictische krijger Drust of Drustan, de naam Isolde wordt niet geïdentificeerd). Het werk is geschreven volgens een ander model dan de typische ridderromans; het bevat alleen elementen van de 'drempelroman'-structuur, er worden bijna geen hoofse liefdesregels gepresenteerd en er zijn verschillende zeer oude elementen. Dit is het begin van de roman: koning Mark stemt, onder druk van de hovelingen, in met het huwelijk.

Maar hij wil niet trouwen. Een vogel vliegt de hal binnen en laat een gouden haar uit zijn snavel vallen. De koning stuurt zijn gevolg op zoek naar een meisje met zulk haar - alleen zij zal met hem trouwen. Dit is een heel oud motief, waarin geen spoor van een hoofs begrip van liefde te vinden is.

Marks neef Tristan gaat ook op zoek naar het meisje, en onderweg vecht hij tegen een draak (ook een oud mythologisch motief). Hij, gewond en bewusteloos, wordt gevonden en genezen door Isolde. Door zijn ogen te openen en een meisje met gouden haar te zien, nog niet wetende dat dit de Ierse prinses Isolde is, ervaart Tristan een sterk gevoel - een voorbode van grote liefde (dit is integendeel een nieuw motief dat het concept van liefde belichaamt in de 12e eeuw). Er ontstaat een moreel conflict: als vazal van Mark moet Tristan het meisje aan de koning uitleveren, maar als persoon ervaart hij (en wederzijds) genegenheid voor haar, die onvermijdelijk moet uitgroeien tot liefde. Dit is waar het genie van de onbekende auteur in het spel komt.

Het is duidelijk dat hij zelf wordt verscheurd door tegenspraak: als man van de KhPv. verdedigt hij de principes van vazaltrouw, de heiligheid van het feodale huwelijk en wil hij tegelijkertijd de kracht van de liefde verheerlijken, die volgens het hoofse concept , ontstaat buiten het huwelijk. Hoe kom je uit deze tegenstrijdigheid? En de schrijver vindt zijn eigen manier om het conflict op te lossen: hij verbindt de legende van de liefde van Tristan en Isolde met een andere legende - over een magisch drankje. Terwijl ze per schip terugkeren van Ierland naar Groot-Brittannië, drinken de jonge helden per ongeluk (het incident is een nieuw element in het verhaal van de auteur) een liefdesdrankje gemaakt door Isolde's dienstmeisje, die haar minnares en Mark wilde helpen de vervreemding te overwinnen en liefde in het huwelijk te ervaren. die door geen enkele kracht vernietigd kan worden. Nu laait de liefde van Tristan en Isolde, die ontstond uit de eerste blik van de helden op elkaar, op als een onweerstaanbare passie.

Het motief van het liefdesdrankje stelt de auteur in staat alle morele beschuldigingen tegen Tristan en Isolde weg te nemen, zelfs nadat ze met koning Mark trouwde, en integendeel de informanten-hovelingen die zich met de minnaars bemoeien en uiteindelijk in het meest onooglijke licht te presenteren. , een van de redenen voor hun dood worden. De auteur creëert een roman over ongelukkige liefde, die niettemin sterker is dan de dood. Dit thema zal een van de meest vruchtbare plotplannen in de literatuur worden, weerspiegeld in het verhaal van Francesca da Rimini in Dante's 'Divine Comedy' (waar Dante in de tweede cirkel van de hel, naast de zielen van Francesca en haar minnaar, de schaduwen van Tristan en Isolde), in de tragedie van W. Shakespeare "Romeo en Julia" en in vele andere werken. Romans uit de Arthur-cyclus.

Het meest karakteristieke van de middeleeuwse roman was de cyclus over koning Arthur en de ridders van de ronde tafel. Arthur is een echt persoon, de leider van de Britten in de 5e-6e eeuw. zich terugtrekkend in Wales onder de aanval van de Germaanse stammen van de Angelen, Saksen en Juten. In de romans verschijnt Arthur als de machtigste koning van Europa; alleen aan zijn hof kan de held een echte ridder worden. De meest geavanceerde ridders van Koning Arthur zijn verenigd onder de naam Ridders van de Ronde Tafel. Ze verzamelen zich met de koning aan een enorme ronde tafel die in zijn kasteel Camelot staat - een symbool van gelijkheid (de rechthoekige tafel symboliseerde feodale ongelijkheid, vazalschap: aan het "bovenste" uiteinde zat de opperheer, rechterhand van hem - de meest nobele vazal, volgens linkerhand- de op één na belangrijkste vazal, daarna zaten andere vazallen in aflopende volgorde, en achter het "lagere" uiteinde - de meest bescheiden van de aanwezigen). Aan de ronde tafel was de koning de eerste onder gelijken.

Deze gelijkheid werd alleen geschonden in de plots van ridderromans, omdat een van de ridders van de Ronde Tafel (degene wiens naam de roman is genoemd) altijd de meest moedige, sterke en dappere bleek te zijn - een voorbeeld van alle ridderdeugden , de belichaming van het ridderlijke ideaal. Chrétien de Troyes. De belangrijkste auteur van ridderromans, de schepper van de Arthur-cyclus, was de Franse schrijver Chrétien de Troyes (ca. 1130-ca. 1191), duidelijk verbonden met de hoven van gravin Maria van Champagne (een van de belangrijkste centra van courtoisie). ) en Graaf Filips van Vlaanderen. Beginnend met de ontwikkeling van de plot van Tristan en Isolde (de roman is niet bewaard gebleven), legt hij al in de volgende roman - "Erek en Enida" - de basis voor de Arthur-cyclus.

over het onderwerp: De originaliteit van Engelse romans uit de Arthur-cyclus

Invoering

Vanaf het begin onderscheidde het Oud-Engelse epos zich door grote originaliteit, omdat het niet alleen de Germaanse, maar ook de Keltische epos en folkloristische traditie in zich opnam.

Het beeld van koning Arthur verenigde een grote cyclus van ridderromans, die in verschillende historische tijdperken transformeerden en veranderden. Gebaseerd op de legendes over koning Arthur, werden de romans "Arthur", "Arthur en Merlin", "Lancelot of the Lake" en anderen gecreëerd. Legenden over zijn heldendaden waren niet alleen populair in de ridderorde, maar ook onder de mensen. Er was een geloof dat koning Arthur uit het graf zou opstaan ​​en naar de aarde zou terugkeren. De plots van veel Franse en Engelse romans zijn verbonden met de legendes over koning Arthur en zijn ridders. Samen met de ridders treden de tovenaar Merlijn en de fee Morgana op. Het sprookjesachtige element maakt het verhaal bijzonder vermakelijk.

Laten we in dit werk eens kijken naar de originaliteit van de Engelse romans uit de Arthur-cyclus.

1. Engelse literatuur van de vroege middeleeuwen<#"justify">. Vereisten voor de vorming van mythen over Arthur

Het Keltische element in Arthur-legenden is het oudste en belangrijkste. Aan het begin van onze jaartelling was de Keltische beschaving al opgesplitst in verschillende autonome takken, waartussen uiteraard een voortdurende uitwisseling plaatsvond, maar hun paden en bestemmingen waren verschillend, evenals hun bijdragen aan de formatie; van Arthur-legendes. Belangrijk was ook dat veel Keltische stammen een verbod hadden op het opnemen van heilige en literaire teksten. Toen dit verbod werd opgeheven, of beter gezegd vergeten, werden alleen de nieuwste versies van Keltische legenden en tradities vastgelegd.

Sporen van Ierse en Welshe varianten van mythen en legenden in Arthur-verhalen zijn veel duidelijker zichtbaar dan het pro-Keltische element. De Keltische cultus van meren en bronnen bereikte bijvoorbeeld echter de Arthur-traditie, waarin veel over water wordt gezegd: helden brengen hele perioden van hun leven door in de diepten van meren (Lancelot werd opgevoed in een onderwaterkasteel door de Vrouwe van het meer), verschijnt uit het meer en keert terug naar het meer, het zwaard van koning Arthur - Excalibur. Ook het thema van de doorwaadbare plaats, die niet iedereen kan vinden en waar beslissende gevechten tussen de helden plaatsvinden, is heel typerend voor Arthur-verhalen.

Het is ook onmogelijk om de wijdverbreide dierencultus onder de Kelten niet op te merken, die vaak over bovennatuurlijke krachten beschikten en complexe relaties met mensen hadden, hetzij vijandschap, hetzij vriendschap. In Arthur-legendes hebben paarden, zwijnen, haviken en honden bijna altijd hun eigen naam en gaan ze actief in communicatie met mensen, terwijl ze tegelijkertijd onafhankelijk van hen blijven.

Het is interessant om hier de rol van de raaf in de Arthur-cyclus te vermelden: volgens de legende stierf Arthur niet, maar veranderde hij in een raaf, en toen Groot-Brittannië in levensgevaar verkeerde, zou hij terugkeren en haar redden. Bij de Kelten was de raaf een mythisch personage. "Deze vogel... werd geassocieerd met de cultus van de zon, en later... geassocieerd met krijgergoden..."

Het zou verkeerd zijn om te zeggen dat Keltische legendes de directe bron zijn van de legendes over de Ronde Tafel van Koning Arthur, maar ze liggen aan de basis van deze legendes, en waarschijnlijk, zoals A.D. Mikhailov opmerkt, “... de Ierse sagen zijn ... een parallel, tot op zekere hoogte zelfs een model van de legendes van koning Arthur. Er mogen hier geen lineaire genetische series zijn.” Het is dus onvoorzichtig om koning Ulad Conchobar te zien als een prototype van koning Arthur, maar zijn wijsheid en rechtvaardigheid zijn vergelijkbaar met de kwaliteiten van de koning van Armorica, en zijn hof in Emain Macha doet denken aan Arthur's Camelot. 'Waarlijk, alle dappere krijgers onder de echtgenoten van Ulad vonden tijdens drinkpartijen een plaats voor zichzelf in het koninklijk huis, en toch was er geen drukte. Briljant, statig en mooi waren de dappere krijgers, de mensen van Ulad, die zich in dit huis verzamelden. Daar vonden vele grote bijeenkomsten van allerlei aard en geweldig amusement plaats. Er waren spelletjes, muziek en zang, helden toonden behendigheid, dichters zongen hun liederen, harpisten en muzikanten bespeelden verschillende instrumenten.”

In de legendes over koning Arthur vinden we echo's van Keltische mythen. Zoals A.D. Mikhailov opmerkt: “Tegelijkertijd kan er nauwelijks met voldoende nauwkeurigheid rekening worden gehouden met de meerlaagse aard van mythen. Laten we hieraan toevoegen dat de verhalen over Arthur, vastgelegd in Welshe teksten, van secundaire oorsprong zijn:<...>er zitten nogal wat Ierse elementen in. In het Keltische mythologische systeem is er meer dan één laag. Dit systeem ontwikkelde zich in voortdurende interactie en botsing met de beginselen van de mythologie van de Picten (die de wereldcultuur het prototype van Tristan gaven) en met de verhalen van naburige volkeren (in het bijzonder, uiteraard, de Scandinaviërs, die lange tijd de Britse eilanden hadden overvallen ).” Naast de meerlagige culturele tradities die de vorming van legendes over de Ronde Tafel van Koning Arthur beïnvloedden, was het christendom een ​​zeer effectieve factor in hun ontwikkeling. De Britse eilanden, vooral Ierland, werden al heel vroeg en op zeer vreedzame wijze gekerstend. De Keltische heidense cultuur werd niet vernietigd, maar verrijkte de christelijke cultuur, die op zijn beurt de tradities van de Griekse en Romeinse literatuur met zich meebracht, en ze vonden hier vaste grond. Het was juist dankzij de volksovertuigingen die niet door het christendom werden verdrongen, maar zich daaraan aanpasten, dat Arthur-legendes zo doordrenkt raakten van motieven van het bovennatuurlijke, wonderbaarlijke en fantastische. Zo werden de karakteristieke kenmerken van het Keltische wereldbeeld in sommige opzichten zelfs versterkt dankzij de transformaties die door het christendom werden veroorzaakt.

Laten we naar specifieke voorbeelden kijken. Merlijn heeft dus waarschijnlijk de eigenschappen geërfd van de Keltische dichter en waarzegger Myrddin, een helderziende die in staat is alle geheimen van het verleden, het heden en de toekomst te doorgronden. Dit personage belichaamde alle bovennatuurlijke eigenschappen die volgens de Kelten inherent zijn aan de philids. Myrddin, die in middeleeuwse legendes Merlijn werd, werd geboren uit een meisje en was als baby al zo wijs als een oude man.

Het oorsprongsverhaal van koning Arthur en de beschrijving van zijn pad naar de troon zijn erg interessant. Volgens de Keltische tradities moest de filid “bij de toetreding van een nieuwe koning tot de troon de nobele afkomst van de aanvrager bevestigen en een eed van trouw aan oude gebruiken afleggen.” Wanneer Arthur het zwaard Excalibur uit de steen trekt, is de tovenaar Merlijn aanwezig, die getuigt van Arthur's nobele afkomst, en de christelijke aartsbisschop, die hem zegent voor het koninkrijk, en ook een eed van hem aflegt om een ​​echte koning te zijn en voor gerechtigheid te staan. (denk eraan hoe gemakkelijk en snel de kerstening in de Keltische omgeving plaatsvond).

Sommige onderzoekers vinden ook echo's van Keltische legendes in het verhaal van hoe Arthur, de zoon van Uther en Igerna, werd geboren. Zo schrijft X. Adolf in zijn essay ‘The Concept of Reflection of Original Sin in Arthur’s Knightly Romance’: ‘We weten niet wat Uther is - een verkeerde lezing van de naam, een man of God; We weten niet wat Igerna precies zou hebben gedaan; Of deze eenvoudige ‘oorlogsleider’ tot de heersende familie behoorde, of hij een nieuwe Hercules was, of hij afstamde van een Keltische God.’

De rol van vrouwen in de Arthur-cyclus is ook opmerkelijk. De Kelten namen de ‘gewoonte over om via de vrouwelijke lijn te erven. De held van de middeleeuwse legende van Keltische oorsprong, Tristan, volgde bijvoorbeeld zijn moeders broer, koning Mark, op.” Het is interessant om op te merken dat de naam van de vrouw van koning Arthur, die een belangrijke rol speelt in de cyclus, voorkomt in oude Welshe teksten, waar het klinkt als Gwynfevar - "terpentine". Tijdens de ontwikkeling en transformatie van Arthur-mythen wordt de cultus van de Maagd Maria bovenop de tradities van de Kelten gelegd, wat aanleiding geeft tot een van de meest voorkomende thema's van de cyclus: het thema van de Mooie Dame.

Een ander beeld van Arthur-legendes, Gawain, behoudt gedurende de hele ontwikkeling van Arthuriana een aantal originele kenmerken die kenmerkend zijn voor de beginfase van de vorming van mythen over Arthur. Onder de naam Valvain of Gwolchmai wordt hij een van de eerste personages in de Arthur-cyclus.

Hij is van geboorte Welsh en begiftigd met zulke primitieve en ruwe kenmerken dat de Anglo-Normandiërs het moeilijk vinden om te accepteren.

Gawain heeft gedurende de hele cyclus weinig van deze eigenschappen. Ze zijn zelfs bewaard gebleven in de tekst van Malory die dateert uit het einde van de 15e eeuw: de kracht ervan groeit van zonsopgang tot middag en verdwijnt met zonsondergang; zijn moederlijke verwantschap is veel belangrijker dan zijn vaderlijke verwantschap; alles wat met Gawain te maken heeft, draagt ​​het stempel van magie, en over het algemeen hebben zijn avonturen een speciaal element van fantasie en zelfs groteskheid.

Vanaf het allereerste begin was hij een van Arthur's meest prominente medewerkers en een te prominente figuur om later te verdwijnen. Dit gebeurde niet, maar toen er nieuwe personages verschenen die veel van Gawains eigenschappen en avonturen ‘overnamen’, verdween hij geleidelijk in de schaduw. Professor E. Vinaver schrijft: “Het verhaal van Gawain is bijzonder interessant.

Gawain was moreel onaanvaardbaar als een eenvoudige en onbeschofte aard, waarin kenmerkende eigenschappen van het pre-feodale tijdperk nog steeds sterk tot uiting kwamen, vanuit het oogpunt van de kerk en feodale normen. Aanvankelijk trad hij blijkbaar op als de minnaar van de koningin, die haar redde van gevangenschap in de andere wereld. Pas veel later werd Lancelot, en niet Gawain, de minnaar van Guinevere. En natuurlijk was het Lancelot die veel van de eigenschappen erfde die oorspronkelijk kenmerkend waren voor Gawain.

In het verhaal van de oorlog tussen Arthur en keizer Lucius krijgt Gawain een heroïsche rol. En aan het einde van het boek krijgt zijn imago, ondanks het feit dat Gawains haat tegen Lancelot en de vastberadenheid om zijn familieleden te wreken tragische gevolgen hebben, een werkelijk epische grandeur, waar zelfs zijn tekortkomingen aan lijken bij te dragen. Het is misschien nodig om in gedachten te houden dat Malory zowel Franse als Engelse bronnen gebruikte, en sommige van deze inconsistenties worden verklaard door de methode van zijn werk.

Het conflict tussen Gawain en Lancelot in T. Malory symboliseert de strijd van twee verschillende ideeën, twee werelden. Gawain vertegenwoordigt de oude wereld, zijn diepste gevoelens (bijvoorbeeld het gevoel van bloedverwantschap). Lancelot personifieert het nieuwe (hoewel, misschien vanwege de archaïsche aard van het historische materiaal dat ten grondslag ligt aan de Arthur-cyclus, en in deze held is er een strijd tussen het oude en het nieuwe), zijn loyaliteit de loyaliteit van een vazal aan zijn opperheer is. In deze strijd stortte het onstabiele evenwicht tussen de twee werelden, dat in stand werd gehouden door de Ronde Tafel, in elkaar.

Niet alleen ondergaat het beeld van Gawain verschillende veranderingen naarmate Arthuriana transformeert onder invloed van sociaal-culturele redenen - het beeld van Arthur zelf krijgt een nieuwe betekenis (in vroege mythen zijn hijzelf, zijn acties en relaties met anderen van groot belang; in latere versies (de held is in de regel een van de Ridders van de Ronde Tafel, terwijl Arthur de rol van een symbool krijgt), idealen bevestigd door legendes (als het hoofdthema aanvankelijk militaire prestaties is, later de normen van hoofse beleefdheid wordt gepredikt), enz.

Laten we eens kijken naar de eerste schriftelijke oorsprong van de vorming van Arthuriana. Nennius' verwijzing naar Arthur uit 858, waarin wordt gesproken over de beroemde Britse militaire leider (dux bellonan), die twaalf overwinningen behaalde op de Angelsaksen en de Picten, kan nauwelijks als mythologisch worden beschouwd. Merk echter op dat sommige onderzoekers het beschouwen als een indicatie van de legende van Arthur, die tegen die tijd al de sympathie van mensen had gewonnen. MP Alekseev beargumenteert dit bijvoorbeeld door te zeggen dat “Gildas (VI eeuw) nog steeds niets over Arthur zegt, hoewel hij in detail spreekt over de strijd van de Kelten tegen de Angelsaksische veroveraars; Angelsaksische bronnen, bijvoorbeeld Bede en de kronieken, berichten niets over hem.” Laten we dus eens kijken waar de literaire versies van de Arthur-cyclus vandaan komen.

Lange tijd bestonden legendes over Arthur alleen in de mondelinge volkskunst, en Latijnse bronnen rapporteren alleen de populariteit van Arthur-legendes in de Keltische omgeving (Willem van Malmesbury, die aan het begin van de 12e eeuw schreef, niet zonder veroordeling, merkte op dat buitengewone verspreiding van legendes over Arthur onder de bevolking, waar mensen “tot op de dag van vandaag enthousiast over zijn”). Deze bronnen dienden, zoals E. Faral geloofde, als uitgangspunt voor Geoffrey of Monmouth, zijn ‘History of the Britons’, die ongeveer tien jaar na de werken van William of Malmesbury verscheen, aangezien Arthur in dit boek de eerste was. op ware grootte afgebeeld als een wereldveroverende monarch, omringd door een prachtig hof en de dapperste ridders.

Geoffrey woonde aan de grens met Wales. Zijn directe beschermheren waren de Marcher-baronnen, die in dit gebied nieuwe vormen van feodale macht vestigden. Zijn geschiedenis was opgedragen aan de machtigste van hen, graaf Robert van Gloucester, en, ter politieke verzekering, aan zijn vijand Stefanus van Blois. Het lijdt geen twijfel dat Geoffrey een goede gelegenheid had om kennis te maken met de tradities van Wales. Hij beweerde zelfs dat hij ‘één heel oud boek in de taal van de Britten’ in zijn bezit had, hoewel er geen spoor van zo’n boek of iets dergelijks bewaard is gebleven. Hoe dan ook, ze kon hem maar schaars materiaal geven. Het is ook mogelijk dat hij enkele van de legenden kende, die later volledig vergeten waren, die in Cornwall en Bretagne circuleerden.

Aangenomen moet worden dat dergelijke legendes echt bestonden en dat Geoffrey er voor zijn boek veel uit putte. In dit opzicht is het interessant dat, hoewel Geoffrey niet anders kan dan praten over het geloof van de mensen in de wonderbaarlijke redding van Arthur, hij deze legende naar beste vermogen weerlegt. Geoffrey's 'Geschiedenis' kreeg onmiddellijk blijvende populariteit, en iedereen die zich vervolgens op dit onderwerp richtte, heeft veel uit dit boek gehaald.

Laten we eens nader bekijken hoe Geoffrey het verhaal van de legendarische koning vertelt. Allereerst is Arthur in de geschiedenis van de Britten een wijze en rechtvaardige heerser. Zoals A.D. Mikhailov schrijft: “in de weergave van Geoffrey komt hij op één lijn met zulke ideale heersers (volgens de ideeën van de Middeleeuwen) als Alexander de Grote of Karel de Grote. Maar dit is nog niet de grijsharige, wijze oude man die Arthur verschijnt in de werken van de naaste opvolgers van Geoffrey van Monmouth.

In "The History of the Britons" gaat het hele leven van de held aan de lezer voorbij. De grootste aandacht wordt besteed aan zijn talrijke zegevierende campagnes, aan de manier waarop hij ijverig en verstandig ‘land verzamelt’ en een enorm en machtig rijk creëert. En dit rijk gaat niet ten onder vanwege het geluk of de moed van zijn vijanden, maar vanwege de goedgelovigheid van de mens aan de ene kant en verraad aan de andere kant. Samen met Arthur's militaire prestaties vertelt Geoffrey ons over de belangrijkste kenmerken van zijn karakter, waarmee hij de basis legt voor de mythe van de 'schoonste koning': 'De jonge Arthur was vijftien jaar oud, en hij onderscheidde zich door ongehoorde moed en dezelfde vrijgevigheid. Zijn aangeboren welwillendheid was zo vertederend voor hem dat er bijna niemand was die niet van hem hield. Dus gekroond met de koninklijke kroon en met inachtneming van het oude gebruik, begon hij de mensen te overladen met zijn milddadigheid.”

Het is Geoffrey van Monmouth die in het verhaal van koning Arthur een romantisch motief introduceert over de destructiviteit van vrouwelijke charmes - “de oorzaak van de dood van de machtige Arthur-staat is uiteindelijk de ontrouw van Guinevere, die een liefdesrelatie aanging met Mordred, de neef van de koning.”

. Klassieke Arthuriana

Over de klassieke Arthuriana gesproken, het is noodzakelijk om de kenmerken van de mentaliteit van de middeleeuwse mens voor te stellen, evenals de sociaal-culturele processen die hem hebben gevormd. Pas dan wordt het mogelijk te begrijpen waarom er behoefte was aan juist die mythologische realiteit, die tweede geïdealiseerde wereld, die wordt gepresenteerd in de werken van Layamon, Chretien de Troyes, Vas, Eschenbach en anderen , mensen kunnen het niet helpen, maar vergelijken ze met jouw tijd. Maar als we ons tijdperk of onze beschaving met anderen vergelijken, passen we daar in de regel onze eigen, moderne normen op toe. Maar als we proberen het verleden te zien zoals het ‘werkelijk’ was, in de woorden van Ranke, zullen we onvermijdelijk worden geconfronteerd met de noodzaak om het objectief te evalueren, om te proberen te begrijpen hoe een persoon uit een bepaald tijdperk de wereld om hem heen waarnam.

Wanneer we nadenken over de culturele betekenis van de legendes over de Ronde Tafel van Koning Arthur, is het noodzakelijk om, indien mogelijk, rekening te houden met de unieke visie op de wereld die inherent is aan de middeleeuwse mens. Veel in dit tijdperk lijkt irrationeel en tegenstrijdig. De voortdurende verwevenheid van tegenpolen: somber en komisch, fysiek en spiritueel, leven en dood is een integraal kenmerk van het middeleeuwse wereldbeeld. Dergelijke contrasten vonden hun basis in het sociale leven van die tijd – in de onverenigbare tegenstellingen van overheersing en ondergeschiktheid, rijkdom en armoede, privileges en vernedering.

Het middeleeuwse christelijke wereldbeeld leek echte tegenstrijdigheden weg te nemen en ze over te brengen naar een hoger niveau van alomvattende bovenwereldse categorieën.

Het is onmogelijk om niet op te merken dat het ‘wereldbeeld’ dat zich ontwikkelde in de hoofden van vertegenwoordigers van verschillende sociale lagen en passen van de feodale samenleving niet hetzelfde was: ridders, stadsmensen en boeren behandelden de werkelijkheid anders, wat niet anders kon dan een bepaalde stempel drukken op de middeleeuwse cultuur.

We mogen ook niet over het hoofd zien dat (aangezien geletterdheid het eigendom was van enkelen) in deze cultuur de auteurs zich voornamelijk tot de luisteraars richtten, en niet tot de lezers. Daarom domineerden gesproken teksten en niet de gelezen teksten. Bovendien werden deze teksten in de regel onvoorwaardelijk op geloof aanvaard. Zoals N.I. Conrad opmerkte: ‘het ‘liefdesdrankje’ in de roman ‘Tristan en Isolde’ is helemaal geen ‘mystiek’, maar gewoon een product van de farmacologie van die tijd, en niet alleen voor de helden van de roman, maar ook voor de helden van de roman. voor Gottfried van Straatsburg, om nog maar te zwijgen van zijn voorgangers bij de behandeling van het complot.

Aan de ene kant onderscheidde het middeleeuwse wereldbeeld zich door zijn integriteit – vandaar zijn specifieke ongedifferentiatie, het gebrek aan differentiatie van zijn individuele sferen; Dit is ook waar het vertrouwen in de eenheid van het universum vandaan komt. Daarom moet de cultuur van de Middeleeuwen worden beschouwd als een eenheid van verschillende sferen, die elk alle creatieve praktische activiteiten van de mensen van die tijd weerspiegelen. Vanuit dit gezichtspunt moeten we uiteraard de cycli over de Ronde Tafel van Koning Arthur in ogenschouw nemen.

Aan de andere kant waren alle sociale processen in Groot-Brittannië nauw verbonden met de relaties tussen verschillende etnische groepen, de vorming van de etnische identiteit van de Angelsaksen en later de Britten. Zoals E.A. Sherwood opmerkt: “De overgang van een stam naar een nieuwe etnische gemeenschap was onder hen (Angelsaksen – OL.) ​​nauw verbonden met de overgang van een pre-statelijke vorm van organisatie van de samenleving naar een staatsvorm.” Dit alles hangt nauw samen met de verandering en impact van bepaalde sociaal-culturele omstandigheden op het leven in de samenleving.

De oppositie van verschillende etnische groepen tegenover elkaar, hun invloed op elkaar, en soms hun samensmelting en de geboorte van een nieuwe perceptie van de wereld door de resulterende etnische gemeenschap – dit alles is rechtstreeks afhankelijk van het besef van territoriale grenzen en van de verhouding tussen mensen als landeigenaren.

Met de uitbreiding van de ruimtelijke spreiding van de nieuwe etnische groep en met de opkomst van een bewustzijn van territoriale eenheid, werd de samenleving ‘intern begrensd langs sociale lijnen en stelde ze zich alleen tegenover externe buitenlandse etnische groepen.’ Gelijktijdig met de vorming en ontwikkeling van het territoriaal en etnisch zelfbewustzijn onder de Angelsaksen werd de sociale structuur van de samenleving dus steeds complexer. En verder, zoals E.A. opmerkt. Sherwood: “Ondanks... de verovering van Engeland door immigranten uit Frankrijk, ondanks pogingen om in Engeland dezelfde ordes te introduceren die het continent domineerden en de vorming van volkeren vertraagden als gevolg van de opkomst van het klassieke feodalisme daar, in Engeland... het Engelse volk stond heel snel op. Het vroege wegkwijnen van de feodale basis met behoud van alleen de vormen van het feodale systeem, de vroege aantrekking van het grootste deel van de vrije bevolking tot het openbare leven leidde tot de snelle vorming van voorwaarden voor de vorming van de Engelse natie... ” Al deze aspecten hebben natuurlijk een zekere stempel gedrukt op de verdere ontwikkeling van de legendes over koning Arthur.

Als we nadenken over de culturele betekenis van de Arthur-cyclus, kan men niet anders dan rekening houden met het feit dat er vanaf het allereerste begin een scherp verschil bestond tussen de verwerking van deze legendes in Engeland en in Frankrijk.

In Engeland is de pseudo-historische achtergrond die Geoffrey van Monmouth in de Arthur-legendes introduceerde altijd bewaard gebleven, hoewel deze achtergrond voortdurend werd gewijzigd en ontwikkeld onder invloed van Franse bewerkingen van dezelfde plots. Tegelijkertijd waren Franse auteurs van poëtische en prozagromans over ridderlijkheid geïnteresseerd in de persoonlijkheid van de held, die op alle mogelijke manieren zijn avonturen beschreef, evenals de gebeurtenissen in zijn persoonlijke leven en de wisselvalligheden van verfijnde en kunstmatige liefde. Bovendien is er in de Engelse versie altijd een gevoel van epische reikwijdte, dat in de Franse volledig ontbreekt. Deze verschillen komen al heel vroeg aan het licht - al bij het vergelijken van de pro-censies van Layamon, die in het Engels schreef, en Vas, die in het Normandisch-Franse dialect schreef. Beide auteurs ontlenen de plot rechtstreeks aan Geoffrey van Monmouth, maar de roman van Vas onderscheidt zich door de precisie van zijn stijl vergeleken met de eenvoudige volkse en epische stilte van Layamon.

Layamon herinnert zich bijvoorbeeld voortdurend dat Arthur geen Franse, maar een Britse koning was, maar voor Vas maakt dit vrijwel niets uit. Alles wat in Engeland met Arthur te maken had, droeg bij aan de versterking van de groeiende nationale geest en werd daardoor gevoed, hoewel we natuurlijk kunnen praten over het bestaan ​​van een Britse of Engelse natie tijdens de Middeleeuwen. Hoewel de Ronde Tafel voor het eerst wordt genoemd in de History of the Britons, is het vooral de ontwikkeling van het Arthur-complot van Laillon die van belang is. Dit complot, dat al in een vroege versie in Welshe legendes werd aangetroffen, dankte zijn ontwikkeling grotendeels aan de ridderordes die in de 12e eeuw ontstonden. Maar het wordt ook geassocieerd met legendes over militaire detachementen van koningen of leiders uit het feodale ‘heroïsche tijdperk’.

In Franse legendes is het leidende principe het ridderlijke principe, dat integraal deel uitmaakte van de verfijnde sfeer van de koninklijke hoven, die in die tijd overal ontstond, en als motivatie diende voor allerlei fantastische avonturen. In tegenstelling tot de emu benadrukt Layamon oude motieven die in Welshe legendes te horen waren. Als een werkelijk epische dichter verbindt hij de legende met bloedige gevechten om voedsel.

De stijl van Layamon verschilt nogal van die van Vas, wat wordt verklaard door het verschil in bedoelingen van de auteurs. Zo verklaarde Layamon in de openingsverzen van zijn Brutus dat hij ‘de nobele daden van de Engelsen’ wilde vertellen, en dit thema vormt inderdaad de basis voor hem; hij houdt van moed, energie, macht, moedige toespraken en heroïsche veldslagen; Ridderlijke hoofse avonturen zijn hem nog steeds vreemd, evenals de sentimentele interpretatie van liefde.”

Het is geen wonder dat Layamon het beeld van Arthur totaal anders interpreteert dan jij. Als het om militair plezier en feesten gaat: “Als Layamon niet beknibbelt op het weergeven van de pracht en praal van het legendarische Britse koninklijke hof, dan doet hij dit voornamelijk om patriottische redenen, om de macht, kracht en glorie van Groot-Brittannië te karakteriseren, en niet om de macht, kracht en glorie van Groot-Brittannië te karakteriseren. alleen maar vanwege de pittoresk-decoratieve, esthetische overwegingen die je vaak lieten leiden.”

Het verschil tussen deze twee auteurs blijkt ook uit de mate waarin religieuze motieven in hun werken voorkomen. Als in Layamon alle helden fervente verdedigers van het christendom zijn, en alle schurken zeker heidenen zijn, dan probeert Vas, indien mogelijk, het onderwerp geloof niet aan te raken en een seculiere schrijver te blijven.

Een van de meest prominente middeleeuwse auteurs die het Arthur-thema behandelde, was de Franse romanschrijver Chrétien de Troyes. De Arthur-wereld van Chrétien de Troyes is lang geleden ontstaan, bestaat al heel lang, eigenlijk altijd, maar bestaat buiten het contact met de wereld van de werkelijkheid, in een andere dimensie. Het is geen toeval dat Arthur's koninkrijk Logre volgens Chrétien de Troyes geen duidelijke grenzen heeft en niet geografisch gelokaliseerd is: Arthur regeert waar de geest van ridderlijkheid bestaat. En omgekeerd: dat laatste is alleen mogelijk dankzij Arthur, die zijn belichaming en hoogste borg is. In Chrétien de Troyes wordt Arthur's koninkrijk een poëtische utopie, geen sociale utopie, maar vooral een morele.

In zijn romans weigert Chrétien de Troyes een gedetailleerd verslag te geven van het hele leven van de held. Het is alsof hij uit het eeuwige bestaan ​​van Arthur's wereld een typische held en een opvallende episode selecteert waaraan hij de roman wijdt. Daarom is er in een roman altijd één held (de roman wordt meestal naar hem vernoemd) en één conflict, waarrond alle actie zich concentreert. Je kunt natuurlijk niet over één held praten, maar over één liefdespaar, maar vrouwen in romans nemen nog steeds een ondergeschikte plaats in, hoewel ze soms een zeer belangrijke rol spelen. De concentratie van de plot rond één aflevering waarin de jonge held handelt, leidt ertoe dat koning Arthur, de personificatie en verdediger van echte ridderlijkheid, praktisch niet deelneemt aan de actie. Hoe jong en actief de held ook is en in staat tot zelfontplooiing, de koning is oneindig wijs, oud en in wezen statisch.

Een belangrijk kenmerk van de romans van Chrétien de Troyes is de sfeer van gelukkige liefde en het sublieme idee van heldendom die ze vervult. Betekenisvolle liefde en zinvolle prestatie gaan hand in hand, ze verheerlijken een persoon, doen zijn recht op een diep individuele, unieke innerlijke wereld gelden.

De held van Chrétiens romans is van hetzelfde type. Hij is een ridder, maar dat is niet het belangrijkste; hij is altijd jong. De jonge Erec (“Erec en Enida”), die voor het eerst naar het hof van koning Arthur komt; Yvain ("Ivain, of de Ridder van de Leeuw"), hoewel hij al erkenning heeft gekregen als lid van de Arthuriaanse ridderbroederschap, is ook jong en de belangrijkste avonturen liggen nog voor hem; Lancelot (“Lancelot, of de Ridder van de Kar”) is geen uitzondering; zijn karakter is ook in interne ontwikkeling, in beweging, hoewel het niet zulke sterke veranderingen ondergaat als de karakters van Yvain en Erec. De hoofdplot van de romans van Chrétien de Troyes kan als volgt worden geformuleerd: “... een jonge heldenridder op zoek naar morele harmonie.” Dit zijn de belangrijkste kenmerken van de Arthur-roman van Chrétien de Troyes

Zo formuleert J. Brereton de essentie van de romans van Chrétien de Troyes in het boek “A Brief History of French Literature”: “... eindeloze avonturen en exploits met wapens in de hand, liefdesverhalen, verleiding, gevangenschap. Een eenzame toren, een donker bos, een meisje op een paard, een kwaadaardige dwerg - alles verschijnt in merkwaardig gedetailleerde beschrijvingen en kan nauwelijks symboliek worden genoemd.'61 Deze romans zijn niet gebaseerd op een allegorisch of symbolisch verhaal; ze zijn gericht op het mythologische wereldbeeld, dat hun bijzondere compositie en bijzondere plotmotivatie bepaalt. “... Chrétien de Troyes kan de ideale orde beschrijven in het ‘eindeloze’ koninkrijk Logre, waar alles ondergeschikt is aan de wil van de rechtvaardige koning Arthur, en vervolgens kalm verklaren dat de ridder, die het koninklijk kasteel van Camelot verliet, bevond zich onmiddellijk in een betoverd bos vol met Arthur's tegenstanders "

Voor de auteur is er helemaal geen tegenstrijdigheid in een dergelijke overgang: hij beschrijft tenslotte twee verschillende realiteiten, mythologisch naast elkaar bestaand, maar niet met elkaar verbonden, en de overgang van de held van de een naar de ander is onmiddellijk en wordt niet door hem gerealiseerd. J. Brereton identificeert twee onderwerpen die Chrétien de Troyes het meest interesseren: “de plicht van een ridder door roeping – de eer en het prestige van een krijger – en de plicht jegens zijn dame.”

Het zijn waarschijnlijk deze twee motieven die het grootste protest veroorzaken bij Payen de Maizières, de ‘auteur’ van de roman ‘Een muilezel zonder hoofdstel’ (als Chrétien de Troyes vertaald wordt als ‘christen uit Troyes’, dan is Payen de Maizières ‘ Pagan uit Maizières”, een stad in de buurt van Troyes, we weten niet wie zich achter dit pseudoniem verschuilde (een of meer auteurs). In 'A Mule Without a Bridle' hoeft Gauvin, de hoofdpersoon, zijn eer en prestige als de sterkste vechter niet te verdedigen - niemand, en in de eerste plaats de heldin zelf, die hem op eigen initiatief een kans geeft kiss voordat hij de taak voltooit, twijfelt aan het succes van de ridder (wat dit bijvoorbeeld niet kan worden gezegd over Sir Kay, die hier aanwezig is). Bovendien blijkt in ‘A Mule Without a Bridle’ de schurk alle respect waard te zijn – een man van verre van adellijke afkomst; in de romans van Chrétien de Troyes werden de schurken gewoonlijk met grofheid en lafheid gecontrasteerd met de ridders, maar hier zijn de schurken buitengewoon beleefd en moedig.

Ook de relatie tussen de ridder en de dames staat ver af van de idealen van Chrétien de Troyes. Het meisje belooft de vrouw te worden van degene die haar hoofdstel teruggeeft en verlaat veilig het kasteel van Arthur, blijkbaar deze belofte vergetend, en de ridder denkt er niet eens aan haar te houden. Bovendien dineert Gauvin, voordat hij de teugels in handen krijgt, in het gezelschap van een bepaalde mooie dame, die de zus van de heldin blijkt te zijn. Deze behandelt de ridder, die haar gastvrijheid blijkbaar ten volle waardeert, zo hartelijk dat de verteller gedwongen wordt te zwijgen en te weigeren het diner te beschrijven.

Natuurlijk zijn de situaties verre van de idealen van Chrétien de Troyes, wiens karakters allemaal, tot op zekere hoogte, vechten voor huwelijksgeluk (de uitzondering is ‘Lancelot, of de Ridder van de Kar’, de auteur schreef deze roman in opdracht van Maria Champagne). Een dergelijke controverse is een zeer interessant voorbeeld van hoe de Arthur-legendes de idealen van de middeleeuwen tot uitdrukking brachten en vorm gaven, vooral omdat Payen de Maizières de mythologische basis van de ridderroman onveranderd liet.

In het midden van de 14e eeuw verscheen de anonieme Engelse roman Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier typeert het als volgt: “Van alle poëtische romans kan er niet één in schoonheid vergeleken worden met de roman van een anonieme auteur uit het midden van de 14e eeuw, Sir Gawain en de Groene Ridder, een van de meest voortreffelijke werken onder die boeken. die ons zijn overgeleverd uit de middeleeuwse literatuur. Het is ook een allegorie, waarvan het doel is een voorbeeld te stellen van kuisheid, moed en eer – de kwaliteiten die inherent zijn aan een perfecte ridder." Als vrij laat werk is de roman door en door allegorisch: “Ode “verheerlijkt christelijke deugden in complexe allegorieën en versmelt daarmee met het typische genre van die tijd: het didactische allegorische gedicht, dat geheel op stedelijke bodem ontstond.” Middeleeuwen Engelse koning Arthur

Zoals we kunnen zien, zijn de verschillen in de interpretatie van Arthur-legendes door auteurs van verschillende nationaliteiten of die eenvoudigweg verschillende standpunten innemen, onmiskenbaar. Tegelijkertijd hebben de ridderromans die de klassieke Arthuriana vormen een gemeenschappelijk kenmerk: ze zijn gebouwd op dezelfde mythologische basis. Door verschillende problemen aan de orde te stellen of de prioriteit van bepaalde waarden te bespreken, creëren ze één ideale wereld, een tweede realiteit, die gedragsnormen omvat, kwaliteiten die aan ridders worden toegeschreven en de kenmerken van hun omgeving.

De genormaliseerde Arthur en zijn hofhouding waren een toonbeeld van ridderlijkheid. Laten we eens kijken welke kenmerken verband hielden met het ideaal van een ridder.

De ridder moest uit een goede familie komen. Toegegeven, soms werden ze geridderd voor uitzonderlijke militaire prestaties, maar bijna alle ridders van de Ronde Tafel pronken met hun geboorte, onder hen zijn er veel koninklijke zonen, bijna iedereen heeft een luxueuze stamboom.

Een ridder moet zich onderscheiden door schoonheid en aantrekkelijkheid. De meeste Arthur-cycli geven een gedetailleerde beschrijving van de helden, evenals hun kleding, waarbij de externe voordelen van de ridders worden benadrukt.

De ridder had kracht nodig, anders zou hij geen pantser kunnen dragen dat zestig tot zeventig kilogram woog. Hij toonde deze kracht in de regel in zijn jeugd. Arthur haalde zelf een zwaard tevoorschijn dat tussen twee stenen zat toen hij nog heel jong was (er kwam echter wel wat magie bij kijken).

Een ridder moet over professionele vaardigheden beschikken: een paard besturen, een wapen hanteren, enz.

Van een ridder werd verwacht dat hij onvermoeibaar was in zijn streven naar glorie. Glorie vereiste constante bevestiging en overwon steeds meer nieuwe uitdagingen. Yvain uit Chrétien de Troyes' roman "Yvain, of de Ridder van de Leeuw" kan na de bruiloft niet bij zijn vrouw blijven. Vrienden zorgen ervoor dat hij niet in de watten wordt gelegd door nietsdoen en herinneren zich waartoe zijn roem hem verplicht. Hij moest ronddwalen totdat de gelegenheid zich voordeed om met iemand te vechten. Het heeft geen zin goede daden te verrichten als ze voorbestemd zijn om onbekend te blijven. Trots is volkomen gerechtvaardigd, zolang deze maar niet wordt overdreven. Rivaliteit boven prestige leidt tot gelaagdheid binnen de strijdende elite, hoewel in principe alle ridders als gelijk worden beschouwd, wat in de Arthur-legendes wordt gesymboliseerd door de Ronde Tafel waaraan ze zitten.

Het is duidelijk dat er bij zo'n voortdurende zorg voor prestige moed van een ridder vereist is, en de zwaarste beschuldiging is de beschuldiging van gebrek aan moed. De angst om verdacht te worden van lafheid leidde tot een overtreding van de elementaire regels van de strategie (Erec in de roman ‘Erec en Enida’ van Chrétien de Troyes verbiedt bijvoorbeeld Enide, die voorop rijdt, om hem te waarschuwen voor het gevaar). Soms eindigde dit in de dood van de ridder en zijn ploeg. Moed is ook nodig om de plicht van trouw en loyaliteit te vervullen.

De meedogenloze rivaliteit was geen schending van de solidariteit van de ridderlijke elite als zodanig, een solidariteit die zich uitstrekte tot de vijanden die tot de elite behoorden. In een van de legenden pocht een eenvoudige krijger dat hij een nobele ridder van het vijandelijke kamp heeft gedood, maar de nobele commandant beveelt de trotse man op te hangen.

Als moed nodig was voor een ridder als militair, dan kwam hij met zijn vrijgevigheid, die van hem werd verwacht en die als een onmisbare eigenschap van een edelman werd beschouwd, ten goede aan de mensen die van hem afhankelijk waren en aan degenen die de heldendaden van ridders verheerlijkten. rechtbanken in de hoop op een goede traktatie en geschenken die geschikt zijn voor de gelegenheid. Het is niet voor niets dat in alle legendes over de Ridders van de Ronde Tafel niet de minste plaats wordt gegeven aan beschrijvingen van feesten en geschenken ter ere van een bruiloft, kroning (soms samenvallend) of een andere gebeurtenis.

Een ridder moet, zoals bekend, onvoorwaardelijk trouw blijven aan zijn verplichtingen jegens zijn gelijken. De gewoonte om vreemde riddergeloften af ​​te leggen, die in strijd met alle regels van het gezond verstand moesten worden vervuld, is algemeen bekend. De ernstig gewonde Erec weigert dus minstens een paar dagen in het kamp van koning Arthur te verblijven om zijn wonden te laten genezen, en gaat op reis, waarbij hij de dood in het bos riskeert door zijn wonden.

Klassenbroederschap weerhield de ridders er niet van om de plicht van wraak te vervullen voor elke belediging, reëel of denkbeeldig, die de ridder zelf of zijn dierbaren werd aangedaan. Het huwelijk was niet bijzonder sterk: de ridder was voortdurend buiten het huis op zoek naar glorie, en de vrouw die alleen achterbleef, wist zichzelf meestal te 'belonen' voor zijn afwezigheid. De zonen werden opgevoed aan de hoven van anderen (Arthur zelf werd opgevoed aan het hof van Sir Ector). Maar de clan toonde eenheid; als het om wraak ging, droeg de hele clan ook de verantwoordelijkheid. Het is geen toeval dat in de Arthur-cyclus zo'n belangrijke rol wordt gespeeld door het conflict tussen twee grote rivaliserende groepen: de aanhangers en familieleden van Gawain enerzijds, en de aanhangers en familieleden van Lancelot anderzijds.

De ridder had een aantal verplichtingen jegens zijn opperheer. Ridders werden belast met speciale dankbaarheid aan degene die hen tot ridder had gewijd, evenals de zorg voor wezen en weduwen. Hoewel de ridder verondersteld werd steun te bieden aan iedereen die hulp nodig had, spreken de legendes niet van een enkele zwakke man die beledigd is door het lot. Bij deze gelegenheid is het passend om de geestige opmerking van M. Ossovskaya te citeren: “Zelfs de Ridder van de Leeuw beschermt beledigde meisjes in het algemeen: hij bevrijdt uit de macht van een wrede tiran driehonderd meisjes die, in kou en honger, moeten weven stof van goud- en zilverdraad. Hun ontroerende klacht verdient het om vermeld te worden in de uitbuitingsliteratuur.”

Het was niet zozeer de overwinning die de ridder glorie bracht, maar zijn gedrag in de strijd. De strijd had in een nederlaag en de dood kunnen eindigen zonder zijn eer te schaden. De dood in de strijd was zelfs een goed einde van de biografie - het was niet gemakkelijk voor de ridder om in het reine te komen met de rol van een zwakke oude man. De ridder was verplicht de vijand zoveel mogelijk gelijke kansen te geven. Als de vijand van zijn paard viel (en in harnas kon hij niet zonder hulp van buitenaf in het zadel klimmen), steeg degene die hem knock-out sloeg ook af om de kansen gelijk te maken. ‘Ik zal nooit een ridder doden die van zijn paard is gevallen! - roept Lancelot uit. “God bescherm mij tegen zulke schaamte.”

Het profiteren van de zwakte van een vijand bracht de ridder geen glorie, en het doden van een ongewapende vijand bedekte de moordenaar met schaamte. Lancelot, een ridder zonder angst en verwijten, kon het zichzelf niet vergeven dat hij op de een of andere manier twee ongewapende ridders in het heetst van de strijd had gedood en dat hij het had opgemerkt toen het te laat was; hij maakte een pelgrimstocht te voet en droeg alleen een op maat gemaakt overhemd om voor deze zonde te boeten. Het was onmogelijk om van achteren toe te slaan. De ridder in harnas had niet het recht zich terug te trekken. Alles wat als lafheid kon worden beschouwd, was onaanvaardbaar.

De ridder had in de regel een minnaar. Tegelijkertijd kon hij alleen maar aanbidding en zorg tonen voor een dame van zijn eigen klasse, die soms een hogere positie ten opzichte van hem bekleedde. In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, waren zuchten van veraf eerder uitzondering dan regel. In de regel was liefde niet platonisch, maar vleselijk, en de ridder ervoer het voor de vrouw van iemand anders, niet voor de zijne (een klassiek voorbeeld zijn Lancelot en Guinevere, de vrouw van Arthur).

Liefde moest wederzijds trouw zijn, geliefden moesten verschillende moeilijkheden overwinnen. De moeilijkste test waaraan de vrouw van zijn hart een minnaar kan onderwerpen is Lancelots Guinevere, die hij redt ten koste van oneer. De minnaar is op zoek naar Guinevere, die is ontvoerd door kwade krachten, en ziet een dwerg op een kar rijden. De dwerg belooft Lancelot te onthullen waar Guinevere verborgen is, op voorwaarde dat de ridder in de kar stapt - een daad die de ridder kan onteren en hem tot onderwerp van spot kan maken (ridders werden alleen voor executie in een kar vervoerd!). Lancelot besluit uiteindelijk dit te doen, maar Guinevere is door hem beledigd: voordat hij in de kar stapte, deed hij nog drie stappen.

De Kerk probeerde ridderlijkheid in haar voordeel te gebruiken, maar de christelijke schil van ridderlijkheid was uiterst dun. Overspel werd als een zonde beschouwd en officieel veroordeeld, maar alle sympathieën waren aan de kant van de geliefden, en tijdens Gods proces (beproevingen) liet God zich gemakkelijk misleiden als het om een ​​verraderlijke echtgenoot ging. Guinevere, wiens affaire met Lancelot jarenlang duurde, zwoer dat geen van de elf ridders die in de aangrenzende kamers sliepen haar 's nachts binnenkwam; Lancelot, die dit voorrecht genoot, was de twaalfde ridder die niet in de berekeningen was opgenomen. Deze eed was voldoende om te voorkomen dat de koningin op de brandstapel zou worden verbrand. Bedrogen echtgenoten hebben vaak een oprechte genegenheid voor de minnaar van hun vrouw (zo behandelt koning Arthur Lancelot). Ook God vergeeft, te oordelen naar het feit dat de bisschop die het lichaam van Lancelot bewaakt, droomt van engelen die de ridder naar de hemel dragen, zondige liefde.

De sociale relaties van de middeleeuwen waren in de eerste plaats interpersoonlijk, dat wil zeggen meestal direct en onmiddellijk. Het tot stand brengen van een verbinding tussen een heer en een vazal impliceerde de aanvaarding van bepaalde verplichtingen door beide partijen. De vazal was verplicht zijn heer te dienen, hem alle mogelijke hulp te bieden en trouw en toegewijd te blijven. Van zijn kant moest de heer de vazal betuttelen, hem beschermen en eerlijk tegen hem zijn. Bij het aangaan van deze relatie aanvaardde de heer plechtige eden van de vazal (het ritueel van eerbetoon), waardoor hun verbinding onbreekbaar werd.

De boer was verplicht een rente te betalen aan de feodale heer, en hij was verplicht zijn boeren te beschermen en hen in geval van hongersnood uit zijn reserves te voeden. Er was een heel duidelijke arbeidsverdeling: niet vrijheid en afhankelijkheid, maar dienstbaarheid en trouw waren de centrale categorieën van het middeleeuwse christendom. Daarom wordt in Arthur-legendes altijd heel zorgvuldig uitgezocht wie wiens schildknaap was en wie wiens vazal. De hiërarchie van privilege, vrijheid, afhankelijkheid en gebrek aan vrijheid was echter ook een hiërarchie van diensten. In de feodale samenleving waren de sociale rollen heel duidelijk verdeeld en gedefinieerd door gewoonte of wet, en het leven van elke persoon hing af van zijn rol.

Het is onmogelijk om niet op te merken dat in de legenden zeer veel aandacht wordt besteed aan de materiële cultuur; Bovendien zijn de werkelijke vereisten daarvoor, bepaald door de noodzaak van het leven, nauw verbonden met de mythische kwaliteiten waarmee middeleeuwse auteurs genereus allerlei soorten pantsers (niet doordringbaar met conventionele wapens), wapens (doordringend betoverd pantser), bekers (van die alleen degenen die trouw zijn aan hun dames tot ridders maken), mantels (die alleen door dezelfde dames gedragen kunnen worden), enz.

Laten we enkele voorbeelden eens nader bekijken. Als we het hebben over de materiële cultuur die wordt weerspiegeld in de legendes van de Arthur-cyclus, valt het op dat een zeer grote plaats is gewijd aan beschrijvingen van oorlogspaarden, wapens en kleding. En dat is niet verrassend: de functie van de ridder was vechten: zijn bezittingen verdedigen, soms vergroten door naburige bezittingen te veroveren, of simpelweg zijn prestige behouden door deel te nemen aan toernooien (je moet tenslotte serieus nadenken voordat je probeer bijvoorbeeld het land te veroveren van een ridder die tijdens het laatste toernooi verschillende schitterende overwinningen behaalde en als de sterkste werd erkend).

Een oorlogspaard is eigenlijk een van de belangrijkste uitrustingsstukken die een ridder in de strijd kan dragen. De paarden werden op een speciale manier getraind en vaak hielpen ze hun meesters door op tijd op te steken of opzij te gaan. Elk oorlogspaard had zijn eigen naam, het werd verzorgd en gekoesterd. Veel legendes vertellen over paarden die menselijk spraken en vaak zeer goed advies gaven aan hun meesters. Er werd veel aandacht besteed aan de beschrijving van het pantser en de wapens van de ridders, waarvan de betrouwbaarheid en het gemak belangrijk waren voor succes in de campagne en de overwinning in het toernooi. De wapens van de ridder bestonden in de regel uit een zwaard en een speer, soms een lans. Vaak was het zwaard een familiestuk, had het zijn eigen geschiedenis, een naam, vaak symbolisch (sommige onderzoekers geven de volgende interpretatie van de naam van Arthur's zwaard: Excalibur - "Ik hak staal, ijzer en alles"); Als je tot ridder werd geslagen, was een zwaard een verplicht attribuut.

De kleding van ridders wordt in legendes gedetailleerd beschreven vanuit het oogpunt van de functionele betekenis ervan. Vóór het gevecht worden kleding onder het pantser aangetrokken; het moet zo worden genaaid dat het pantser niet over de huid wrijft en het metaal van het pantser, heet in de hitte, het lichaam niet raakt. Reiskleding was lichter om lange reizen minder vermoeiend te maken - een constant kenmerk van ridderromans - en om bescherming te bieden aan de ridder.

De beschrijving van de dameskleding stelt ons ook in staat de functionele betekenis ervan te beoordelen: het is comfortabel en praktisch als de dame huisvrouw is en zich bezighoudt met praktische activiteiten (ze moet voortdurend naar de kelders gaan, de torens beklimmen); de elegantie van kleding is alleen van primair belang als het ceremonieel is (in dit geval worden stoffen, gouden kwastjes, bont, versieringen in detail beschreven), en er wordt ook rekening gehouden met kleur, omdat het naast de heraldische betekenis kan worden gebruikt om de schoonheid van de held of heldin te benadrukken.

Bijna elk werk uit de Arthur-cyclus bevat een soort kasteel: betoverd, onneembaar, of een kasteel dat een lieftallige dame met haar hand en hart aan een ridder belooft nadat hij zijn taak heeft volbracht.

Om te begrijpen waarom kastelen en degenen die ze bewonen vaak zo'n belangrijke rol wordt toebedeeld in ridderromans, gaan we dieper in op een aantal historische feiten.

Het eerste fort dat in opdracht van Willem de Veroveraar werd gebouwd onmiddellijk na de landing van zijn troepen in Engeland was de motte, een fort dat voorheen onbekend was op de Britse eilanden. Aanvankelijk was de motte een aarden heuvel omgeven door een gracht. Op de top werd een houten toren gebouwd, waarvan de basis bestond uit krachtige boomstammen die in de grond waren gegraven. Het waren deze vestingwerken die de Noormannen gebruikten als bolwerken in Hastings. Op het grondgebied van Engeland richtten ze vele mottes op, met hun hulp om hun dominantie in de veroverde landen te versterken.

Meestal had de motte de vorm van een afgeknotte kegel of halve bol; de diameter van de basis kon 100 m bereiken, en de hoogte - 20 m. In de meeste gevallen grensde een vestingmuur aan de motte - een gebied omheind met een aarden wal, een sloot en een palissade. Deze dubbele lijn van grondwerken werd een motte- en vestingmuurkasteel genoemd. Een ander type middeleeuws gebouw is een miniatuurburcht op de vlakke top van een dijk met een diameter van 30 tot 100 m met de verplichte sloot en palissade. Sommige baileys dienden alleen als veehokken. Overal werden ook kleine aarden forten gebouwd, met aangrenzende stallen voor vee.

Met behulp van de arbeid van boeren was het mogelijk om relatief snel grondwerken uit te voeren die verband hielden met de bouw van vestingwerken. Het voordeel van de motte was dat deze, afgezien van de houten bovenbouw, vrijwel niet te vernietigen was.

Het leven in het kasteel stelde de krijgers uit het gevolg van de heer voor een keuze: óf een kameraadschapsrelatie onderhouden, óf voortdurend vijandig tegenover elkaar staan. In ieder geval moest men tolerant zijn ten opzichte van anderen en zich daartoe aan bepaalde gedragsregels houden of op zijn minst geweld vermijden.

De morele normen die later in de gepalissadeerde wereld werden vastgelegd, in de tweede fase van de ontwikkeling van de feodale samenleving, aan het einde van de 11e eeuw, inspireerden de troubadours. Hun hymnen verheerlijkten ridderlijkheid en liefde, maar in feite verheerlijkten ze twee sociale prestaties: stabilisatie en de ontwikkeling van nieuwe ruimte. Veel beroemde ridders waren aanvankelijk eenvoudige krijgers in het gevolg van de feodale heer, maar kregen een hoge rang vanwege de moed die in de veldslagen werd getoond. Tegelijkertijd kon een krijger geen eer behalen tenzij hij zich gedroeg als een echte ridder.

Mott had ook invloed op de plattelandsbevolking. In mythen verschenen er, vaak na het wegwerken van de wrede beesten die het kasteel bewoonden, of nadat het was bevrijd van hekserij, massa's jubelende, zingende en dansende boeren in het voorheen verlaten gebied, die de ridder bedankten voor zijn bescherming. Veel boerderijen werden afhankelijk van de feodale heer, aan wie de boeren nu belasting moesten betalen.

Met de generatiewisseling kwam er geleidelijk een sociaal evenwicht tot stand. Nieuwe verhoudingen consolideerden de klassengemeenschap van heren, wat het gevoel van voortdurend gevaar verzwakte. Kastelen openden hun poorten voor vrienden en buren, oorlogen maakten plaats voor toernooien en familiewapens sierden nu de schilden van ridders. Waar voorheen sluwheid en wreedheid heersten, werden nu moed en vrijgevigheid geprezen. Zo werden vanaf de tweede fase van de ontwikkeling van het feodalisme in de setting van de middeleeuwse motte de fundamenten gelegd van de erfenis die dit tijdperk aan zijn nakomelingen heeft nagelaten en die terecht de naam ‘kasteelcultuur’ heeft gekregen.

Conclusie

Met het verstrijken van de Middeleeuwen was de Arthur-cyclus niet voorbestemd om zich verder te ontwikkelen; Het is waar dat in sprookjes (Schots, Iers, Engels) Arthur verscheen, wachtend met zijn ridders op het moment van ontwaken, of Merlijn, die een of ander sprookjespersonage hielp, maar dit was de omvang van de zaak totdat de 19e eeuw aanbrak. .

Feit is dat in de 17e en 18e eeuw het maken van mythen over ridderlijke thema's praktisch niet bestond, omdat feodale idealen niet alleen niet relevant waren, maar ook de ontwikkeling van de samenleving konden vertragen en verstoren, wat hun verlatenheid in dit stadium verklaart. . Nogmaals, belangstelling voor de Middeleeuwen en de idealen die daarmee gepaard gaan, komt alleen voor onder de pre-romantici (MacPhersons ‘Songs of Ossian’). Romantici pikken middeleeuwse thema's op. Omdat de burgerlijke ideologie, die primair gericht is op materiële waarden, steeds meer protest oproept, worden middeleeuwse thema's en waardesystemen gebaseerd op de tradities van ridderlijkheid steeds vaker als tegenreactie gebruikt.

Tijdens de ontwikkeling van de Arthur-cyclus verdween de onderliggende Keltische mythologie er grotendeels uit. “De wereld van de Arthur-legendes zelf kreeg mythologische kenmerken. Camelot, de Ronde Tafel, de broederschap van ridders en de zoektocht naar de Graal werden nieuwe mythologieën. Het was in deze hoedanigheid dat ze al aan het einde van de middeleeuwen werden waargenomen. Daarom heeft de oproep aan Arthur-legendes in de 19e tot 20e eeuw door ATennyson, R. Wagner, W. Morris, O.C. Swinburne, D. Joyce (in Finnegans Wake) en vele anderen oude mythen nieuw leven ingeblazen, maar de belangrijkste mythologieën waren hier niet de motieven van de Keltische folklore, maar de ideeën van de hoofse Middeleeuwen.” De bovengenoemde auteurs zagen een moreel en ethisch ideaal in de legendes van koning Arthur; De prerafaëlieten (Dante Gabriel Rossetti en anderen) creëerden, onder de indruk van Arthuriana, hun eigen artistieke stijl en putten uit haar de impuls voor creativiteit.

Referenties

1. Shkunaev S.V. Tradities en mythen van middeleeuws Ierland. -M., 1991. - P. 13.

2.In de wereld van mythen en legenden. - Sint-Petersburg, 1995. - P. 272.

Michajlov AD. Arthur-legendes en hun evolutie // Malory T. The Death of Arthur. - M., 1974. - Blz. 799.

IJslandse sagen. Iers epos. - M., 1973. - Blz. 587.

Samarin R.M., Michajlov A.D. Ridderroman // Geschiedenis van de wereldliteratuur. - M., 1984. - T. 2. - Blz. 570.

Geoffrey van Monmouth. Geschiedenis van de Britten. Het leven van Merlijn - M., 1984.

Culturologie. Theorie en cultuurgeschiedenis. - M., 1996. - Blz. 146.

Bijles

Hulp nodig bij het bestuderen van een onderwerp?

Onze specialisten adviseren of geven bijles over onderwerpen die u interesseren.
Dien uw aanvraag in door het onderwerp nu aan te geven om meer te weten te komen over de mogelijkheid om een ​​consultatie te verkrijgen.