Wie ben ik? Waarom leef ik? Waarom ben ik geboren? Hoe is deze wereld ontstaan? Wat is de zin van het leven?

Wanneer een persoon met dergelijke gedachten wordt geconfronteerd, begint hij naar antwoorden te zoeken in bestaande concepten van zelfverbetering. Alle richtingen geven bepaalde interpretaties en aanbevelingen over hoe je antwoorden op dergelijke vragen kunt krijgen en interne twijfels en zoekopdrachten kunt oplossen: iemand adviseert om te geloven, iemand om te dienen, iemand om te studeren of te begrijpen, om ervaring op te doen.

In dit artikel zullen we kijken naar een van de concepten van zelfontwikkeling, die 2500 jaar geleden werd geformuleerd door Boeddha Shakyamuni in Sarnath en genaamd "De vier edele waarheden en het achtvoudige pad". De Boeddha stelde voor om wat je hoort niet op geloof aan te nemen, maar deze concepten te testen door middel van reflectie, analyse en praktijk. persoonlijke ervaring. Je kunt zelfs zeggen: herontdek ze, ervaar ze en voel ze, zodat de formele kennis uit wat je hoort, wordt omgezet in echt begrip en toepassing vindt in de praktische kant van het leven.

Als we nadenken over het menselijk leven, merken we dat het uit verschillende gebeurtenissen bestaat: zowel vreugdevol als verdrietig, zowel gelukkig als verdrietig. De uitdrukking dat het leven lijden is (of een reeks ontberingen) betekent dat er is een onvolkomenheid in ons leven, inconstantie, veranderlijkheid, dat wil zeggen er is iets dat ons pijn doet. Iemand zal zeggen dat dit de norm is, het is natuurlijk: zwart en wit, stemmingswisselingen, emotionele reacties, de constante onvoorspelbaarheid van morgen. Echter vanuit het oogpunt spirituele ontwikkeling, een mens is intelligent, in staat zelfstandig beslissingen te nemen en te weten wat hem in de toekomst te wachten staat, zowel in dit leven als in de toekomst.

Analyseren redenen gebeurt in het leven, ontdekken we dat Allereerst zijn dit onze verlangens die we nooit volledig kunnen realiseren. Er is zoveel wijsheid: “Verlangens kunnen niet bevredigd worden, ze zijn eindeloos”. Waar we naar streven, brengt ons niet het verwachte geluk, de vreugde en de voldoening, of ‘verveelt’ snel, of blijft onvervuld. En – het meest trieste – alles wat we bereiken, zullen we vroeg of laat verliezen.

Dit concept wordt voor iedereen duidelijk op het moment dat iemand beseft dat hij sterfelijk is. Dit gebeurt vaak wanneer iemand ernstig ziek wordt, een vorm van ernstige stress ervaart, of gewoon oud wordt.

Vanuit het oogpunt van spirituele zelfverbetering, het menselijk leven mag niet voortdurend balanceren tussen verlangen, verzadiging of teleurstelling, zou niet zo onstabiel moeten zijn als deze materiële wereld. En een persoon moet leren zichzelf niet langer te identificeren met de opeenstapeling van eindeloos ‘ik wil’.

Welk verlangen komt het meest voor bij mensen? Het verlangen om te genieten. Wat een persoon ook doet, wat hij ook zoekt, het doel van al zijn daden komt op hetzelfde neer: plezier ontvangen, genot. De staat van constant plezier wordt geluk genoemd. Een persoon wijdt zijn leven aan het nastreven van dit geluk. Zoals we echter weten, is er in onze wereld (de wereld van samsara) niets blijvends. Om op de een of andere manier de bitterheid van teleurstelling en de pijn van verlies glad te strijken, begint een persoon nieuwe doelen voor zichzelf te stellen, waarvan de essentie nog steeds hetzelfde is: het verlangen om plezier te ontvangen, het verlangen om zijn leven te vullen met 'aangenaam'. ' dingen tot het uiterste en een poging om jezelf te beschermen tegen het 'onaangename'.

Vier edele waarheden van het boeddhisme

We streven ernaar aangename sensaties te herhalen en te versterken, ondanks het feit dat dit niet altijd haalbaar is, en om onaangename sensaties kwijt te raken, wat soms ook erg problematisch is. Zo ontstaat er gehechtheid aan wat wij ‘goed’ noemen en afkeer van wat wij ‘slecht’ noemen.

Gehechtheid (verlangen) verwijst naar een van de drie vergiften die een persoon binden tot een continue reeks geboorten en sterfgevallen: Wiel van wedergeboorte. Deze vergiften zijn: hartstochtelijk verlangen, onwetendheid en haat. Ze vergiftigen ons bewustzijn, waardoor we de waarheid niet kunnen zien. Het probleem met de mens is dat hij zo opgaat in het bevredigen van zijn alledaagse illusoire verlangens, zo verwikkeld in zijn waardeloze alledaagse zaken, die hij ten onrechte als iets ongelooflijk belangrijks beschouwt, dat hij zijn tijd verspilt aan een kostbare incarnatie.

Het enige verlangen dat geen lijden veroorzaakt, geen reactie veroorzaakt die ons aan deze wereld bindt, gaat verder dan de grenzen van de materiële wereld - dit is het verlangen naar volledige bevrijding.

Een andere oorzaak van lijden zijn karmische reacties, dat wil zeggen, het resultaat van onze daden uit het verleden. Er wordt aangenomen dat we op elke actie die we ondernemen vroeg of laat een reactie krijgen: in dit leven, of nadat we een lichaam hebben verworven in toekomstig leven. Het vinden van een nieuw lichaam heet reïncarnatie.

De boeddhistische reïncarnatietheorie verschilt van dezelfde theorie in het hindoeïsme. Vanuit het standpunt van het Hindoeïsme is er een reeks ‘geboorte’ en ‘sterfgevallen’, dat wil zeggen dat een wezen/ziel op deze wereld komt, er een tijdje in blijft en dan weer vertrekt. Volgens de boeddhistische leringen (Theravada- of Hinayana-richtingen) kan reïncarnatie worden verklaard aan de hand van het volgende voorbeeld: de stukjes caleidoscoopglas zijn altijd hetzelfde - ze komen nergens vandaan en verdwijnen nergens, maar bij elke rotatie van de caleidoscoop ontstaat een nieuwe afbeelding verschijnt. Deze stukjes glas zijn de sets elementen waaruit een individu wordt gevormd. Ze brokkelen af ​​en vouwen opnieuw bij elke draai van de caleidoscoop van de samsarische wereld.

Om het bovenstaande samen te vatten, kunnen we zeggen dat het resultaat van onze onbetamelijke daden en hartstochtelijke verlangens degradatie zal zijn, resulterend in incarnatie in een wezen met meer laag niveau ontwikkeling.

Is het mogelijk controle te krijgen over verlangens en gehechtheden? Ja, je kunt het vuur van verlangens doven door gehechtheden uit te roeien en een staat van bevrijding te bereiken (nirvana, samadhi, non-dualiteit). Het is onmogelijk om de toestand van nirvana te beschrijven, omdat het in de eerste plaats iets volkomen tegengesteld is aan dukkha (lijden), maar het is voor geen enkele ziel een algemeen aanvaard paradijs. En ten tweede houdt nirvana de stopzetting in van alles wat bekend is in de wereld van samsara. Dat wil zeggen, het is niet eens het tegenovergestelde van samsara (als de tegenstelling tussen goed en kwaad), maar iets heel anders.

In dit opzicht kunnen sommige mensen nirvana als iets negatiefs beschouwen, omdat het alles ontkent wat de meeste inwoners van deze wereld zo dierbaar is. Maar de leringen van de Boeddha beweren dat iemand die tijdens zijn leven nirvana heeft bereikt, zich kan ontdoen van illusies en misvattingen en van het lijden dat daarmee gepaard gaat. Hij leert de waarheid kennen en wordt bevrijd van alles wat hem voorheen onderdrukte: van zorgen en rusteloosheid, van complexen en obsessies, van zelfzuchtige verlangens, haat, zelfgenoegzaamheid en trots, van een onderdrukkend plichtsbesef. Hij bevrijdt zichzelf van het verlangen om iets te ontvangen, hij verzamelt niets - noch fysiek, noch spiritueel - omdat hij begrijpt dat alles wat samsara ons kan bieden bedrog en illusie is; streeft niet naar zogenaamde zelfrealisatie die gepaard gaat met de afwezigheid van het eigen ‘ik’. Hij heeft geen spijt van het verleden, hoopt niet op de toekomst en leeft van dag tot dag. Hij denkt niet aan zichzelf, hij is vervuld van universele liefde, mededogen, vriendelijkheid en tolerantie.

Iemand die de egoïstische aspiraties in zichzelf niet heeft uitgeroeid, is niet in staat de genoemde toestand te bereiken. Dienovereenkomstig is degene die dit heeft bereikt een onafhankelijk en vrij wezen. Maar dat is nog niet alles: hij kan de behoeften van andere mensen zien, kan de pijn van andere mensen delen, anderen helpen leven en hoeft zich niet alleen zorgen te maken over zijn eigen welzijn.

We hebben dus drie van de vier waarheden onderzocht.

Namelijk:

• Eerste waarheid - dukkha: “Het leven is lijden.”
• Tweede waarheid - Samudaya: “De bron van lijden.”
• Derde waarheid– nirodha: “Het stoppen van lijden.”

De Vierde Edele Waarheid toont het pad naar het beëindigen van het lijden en de ontberingen van dit leven en wordt gepresenteerd als het Achtvoudige Pad (Arya Ashtanga Marga).

• Vierde waarheid– marga: “Het pad dat leidt naar de beëindiging van het lijden.”

Achtvoudige Pad van Boeddha

Dit pad bestaat uit acht delen en de naam van elk deel wordt voorafgegaan door het woord "samjak". Het wordt meestal vertaald als ‘juist’, maar in deze zin is het niet helemaal waar en onvolledig. Een nauwere vertaling zou zijn woorden als: juist, compleet, uitputtend, holistisch, compleet, perfect.

Samyak drishti, perfect zicht.

Dit deel betekent het stadium van het eerste spirituele inzicht en ervaring. Deze eerste spirituele ervaring kan voor verschillende mensen op verschillende manieren plaatsvinden. Voor sommigen begint het pad van visie als gevolg van persoonlijke tragedie, verlies of tegenslag. Al het leven wordt vernietigd, en in deze ruïnes begint een persoon vragen te stellen over de betekenis en het doel van het bestaan, begint dieper in het leven te kijken en erover na te denken. Voor sommigen kan deze fase optreden als gevolg van een spontane mystieke ervaring. Voor andere mensen kan dit op een heel andere manier gebeuren - als resultaat van aanhoudende en regelmatige meditatiebeoefening. Wanneer een persoon zijn geest systematisch kalmeert, wordt het bewustzijn helder, worden de gedachten minder of komen ze helemaal niet op. Ten slotte kan het – althans voor sommigen – voortkomen uit het geheel van levenservaring, vooral naarmate iemand ouder wordt en volwassenheid en wijsheid verwerft.

Wat is perfect zicht? We kunnen zeggen dat dit een visie is op de aard van het bestaan. Dit is in de eerste plaats een visie op onze ware staat van vandaag: de staat van gehechtheid aan het geconditioneerde bestaan, gesymboliseerd door het wiel van samsara. Het is ook een visie op onze potentiële staat: een toekomstige staat van verlichting, gesymboliseerd door de Boeddha, de mandala van de vijf Boeddha's, en het zuivere land (een wereld waar zelfverbetering op de eerste plaats komt). En tenslotte is dit de visie van het pad dat van de eerste staat naar de tweede leidt.

Samyak sankalpa is een perfecte intentie, gevoel.

De meeste beoefenaars, die de eerste realisatie hebben verworven en deze enige tijd hebben ontwikkeld, bevinden zich in een moeilijke situatie: ze begrijpen de waarheid met hun verstand, ze kunnen erover praten, lezingen geven, boeken schrijven, en toch zijn ze niet in staat om de waarheid onder woorden te brengen. het in de praktijk. Het gevoel kan ontstaan: “Ik weet dit zeker, ik zie het duidelijk, maar ik kan het niet in de praktijk brengen.” Nadat hij een paar centimeter is gestegen, gaat hij onmiddellijk kapot, en het lijkt erop dat de pech hem enkele kilometers heeft opgeleverd.

We kunnen zeggen dat we iets weten, maar we weten het alleen met de rede; deze kennis is theoretisch. Zolang het hart aan de zijlijn blijft, zolang we niet voelen wat we begrijpen, dat wil zeggen, zolang onze gevoelens niet deelnemen aan het proces, is er geen geestelijk leven, hoe actief ons brein ook werkt. hoe groot ons intellectuele potentieel ook is.

Perfect gevoel weerspiegelt de introductie van perfecte visie in onze emotionele aard en de daaropvolgende ontwikkelingen fundamentele verandering. Dit betekent bewust overwinnen negatieve emoties zoals lust, woede en wreedheid en het cultiveren van positieve eigenschappen als geven, liefde, mededogen, vreugde, kalmte, vertrouwen en toewijding. Merk op dat de meeste van de genoemde gevoelens sociaal zijn: ze beïnvloeden andere mensen en ontstaan ​​in de loop van de tijd interpersoonlijke relaties. Daarom is het zo belangrijk dat we in de samenleving waarin we ons bevinden voortdurend de juiste geest cultiveren.

Samyak vaca - perfecte toespraak.

In dit geval waar we het over hebben over verschillende opeenvolgende communicatieniveaus: waarachtigheid, vriendelijkheid, behulpzaamheid en het vermogen om tot overeenstemming te komen. Allereerst worden perfecte spraak en perfecte communicatie gekenmerkt door waarheidsgetrouwheid. In de regel wijken wij graag een beetje af van de waarheid: onnodige details toevoegen, overdrijven, minimaliseren, verfraaien. Weten we werkelijk wat we denken en voelen? De meesten van ons leven in een staat van mentale verwarring en chaos. Af en toe kunnen we herhalen wat we hebben gehoord of gelezen, en indien nodig kunnen we het reproduceren. Maar tegelijkertijd begrijpen we niet wat we zeggen. Als we de waarheid in een bredere zin willen spreken, moeten we onze gedachten verduidelijken. We moeten ons scherp bewust blijven en weten wat er in ons zit, wat onze motieven en drijfveren zijn. De waarheid spreken betekent jezelf zijn: dat wil zeggen, door middel van spraak uitdrukken wat we werkelijk zijn, wat we werkelijk over onszelf weten.

Het is ook belangrijk als je met iemand praat, om hem op te voeden nieuw niveau zijn en bewustzijn, en niet naar beneden gaan, dit is het nut van spraak. Je moet proberen de goede, heldere, positieve kant van de dingen te zien, en je niet concentreren op het negatieve.

Perfecte spraak bevordert overeenstemming, harmonie en eenheid. Het is wederzijdse hulp, gebaseerd op wederzijdse waarachtigheid, op bewustzijn van elkaars leven en behoeften, en leidend tot wederzijdse zelfbeschikking. Wanneer perfecte spraak harmonie, eenheid en overwinning bereikt, bereikt het tegelijkertijd zijn hoogtepunt: stilte.

Samyak karmante – perfecte actie.

Volgens de leer van de Boeddha, zoals deze in de traditie van welke school dan ook bewaard is gebleven, wordt de juistheid of onjuistheid van een handeling, de perfectie of onvolkomenheid ervan, bepaald door de gemoedstoestand waarin deze werd uitgevoerd. Met andere woorden: het morele criterium is belangrijk. Een moreel leven leiden betekent handelen vanuit het beste dat in je zit: vanuit de diepste kennis of inzicht, vanuit de meest onbaatzuchtige liefde en het meest gevoelige mededogen. Dat wil zeggen, het is niet alleen een externe actie, het is ook consistent met een perfecte visie en gevoel (intentie).
Een perfecte actie is ook een holistische actie, dat wil zeggen een actie waaraan een persoon volledig deelneemt. Meestal neemt slechts een deel van ons deel aan de actie. Het komt voor dat we volledig ondergedompeld zijn in een of andere activiteit. Elke druppel van onze energie, inspanning, ijver en interesse wordt in dit moment geïnvesteerd. Op deze momenten leren we dat we in staat zijn onszelf volledig en volledig te geven. Op zulke momenten ervaren we tevredenheid en vrede.

Samyak adshiva is een perfecte manier van leven.

In dit gedeelte wordt vooral ingegaan op de methode om middelen voor het levensonderhoud te verkrijgen. De teksten bevatten veel woorden van de Boeddha over de perfecte manier om de kost te verdienen. In de eerste plaats hebben deze verklaringen betrekking op de onthouding van bepaalde beroepen (bijvoorbeeld de handel in levende wezens, maar ook op de dingen die verband houden met vlees en verschillende drugs, het maken van wapens, waarzeggerij en waarzeggerij). Het wordt aanbevolen om zoveel geld te verdienen dat het genoeg is voor een heel bedrag bescheiden leven, en besteed de rest van de tijd aan zelfontwikkeling, spirituele oefening en verspreiding van kennis.

Samyak vyayama is een perfecte inspanning.

Geestelijk leven wel actief leven echter geen ijdel tijdverdrijf. Dit is een moeilijke en harde weg. Perfecte inspanning ligt in het onophoudelijk aan jezelf werken. Iemand pakt een taak met enthousiasme op, maar heel vaak wordt deze taak al snel saai. Het enthousiasme vervliegt alsof het nooit heeft bestaan. Dit gebeurt omdat de interne traagheidskrachten die ons tegenhouden en naar beneden trekken extreem sterk zijn. Dit geldt zelfs hiervoor eenvoudige oplossing, hoe je 's ochtends vroeg opstaat om te oefenen. In het begin kunnen we deze beslissing nemen, en dat zal meerdere keren lukken. Maar na een tijdje komt de verleiding en ontstaat er een mentaal conflict: opstaan ​​of in een warm bed blijven liggen. In de meeste gevallen verliezen we omdat de traagheidskrachten erg sterk zijn. Daarom is het erg belangrijk om jezelf te begrijpen, om erachter te komen wat de geest is en wat deze bevat, hoe deze werkt. Dit vereist grote eerlijkheid, in ieder geval tegenover jezelf. Om te voorkomen dat onvaardige gedachten die nog niet zijn ontstaan, de geest binnendringen en er bezit van nemen, is het noodzakelijk om waakzaam te zijn tegenover de gevoelens en de geest, dat wil zeggen: ‘de poorten van de zintuigen bewaken’. Gedachten verrassen ons meestal; we merken niet eens hoe ze komen. Voordat we het weten, bevinden ze zich al in het centrum van onze geest.

Het wordt aanbevolen om negatieve gemoedstoestanden te voorkomen en te elimineren, en goede te ontwikkelen en deze vervolgens in stand te houden hogere staten die wij hebben ontwikkeld. Het is heel gemakkelijk om terug te vallen: als je een paar dagen stopt met oefenen, kom je terecht op dezelfde plek waar we een paar maanden geleden begonnen. Als je je inspant, wordt uiteindelijk een stadium bereikt waarin het niet meer mogelijk is om terug te gaan.

Samyak smriti - perfect bewustzijn.

Onze geest raakt heel gemakkelijk in de war en op een dwaalspoor. We zijn snel afgeleid omdat onze concentratie zo zwak is. Onze zwakte in concentratie is te wijten aan het feit dat we geen concentratie hebben hoofddoel, die onveranderd zou blijven in de onrust van alle verschillende zaken. We schakelen voortdurend van het ene object naar het andere, van het ene verlangen naar het andere. Mindfulness (concentratie) is een staat van mindfulness, niet-afleiding, standvastigheid. We moeten leren kijken, zien en bewust zijn en daardoor extreem ontvankelijk worden (dit is bewustzijn van dingen). Naarmate we ons steeds meer bewust worden van ons emotionele leven, merken we dat dit onhandig is emotionele toestanden degenen die geassocieerd worden met angst, lust en haat beginnen zich terug te trekken, terwijl de bekwame emotionele toestanden geassocieerd met liefde, vrede, mededogen en vreugde zuiverder worden. Als een opvliegend, boos persoon bewustzijn van gevoelens begint te ontwikkelen, zal hij zich na enige tijd van oefenen bewust worden van zijn woede voordat hij boos wordt.

Als we het horen onverwachte vraag“Waar denk je nu aan?”, zijn we vaak genoodzaakt te antwoorden dat we het zelf niet weten. Dit gebeurt omdat we vaak niet echt nadenken, maar gewoon gedachten door onze geest laten stromen. Als resultaat van bewustzijn wordt de geest stil. Wanneer alle gedachten verdwijnen en alleen een puur en helder bewustzijn overblijft, begint echte meditatie.

Samyak samadhi.

Het woord samadhi betekent een staat van stevige stabiliteit en onbeweeglijkheid. Dit is een stabiel verblijf, niet alleen van de geest, maar van ons hele wezen. Dit woord kan ook worden geïnterpreteerd als concentratie en eenpuntige geest. Dit is echter veel meer dan een goede concentratie. Dit is het hoogtepunt van het hele proces van verandering van een onverlichte staat naar een verlichte staat. Het is de volledige vulling van elk aspect van ons wezen met een perfect zicht. In dit stadium wordt een hoger niveau van zijn en bewustzijn bereikt.

Nadat we alle elementen van het Achtvoudige Pad zorgvuldig hebben onderzocht, kunnen we begrijpen dat iemand die het pad van zelfverbetering is ingeslagen, anders handelt dan iemand die zich heeft overgegeven aan de cyclus van samsara. Zijn dagelijks leven, sensaties en percepties worden getransformeerd, zijn houding ten opzichte van zijn levenstaken en de levende wezens om hem heen verandert.

Het is ook belangrijk om te onthouden dat het pad een cumulatief proces is: we volgen voortdurend alle fasen van het achtvoudige pad. We ontwikkelen een perfecte visie, er gaat iets in ons open en het beïnvloedt onze gevoelens, transformeert ze en ontwikkelt perfecte facetten. Perfecte visie manifesteert zich in onze spraak en beïnvloedt deze zodat deze perfect wordt. Ook ons ​​handelen wordt beïnvloed. We veranderen in alle opzichten, en dit proces gaat door.

Volgelingen van verschillende spirituele scholen en richtingen oefenen de praktijk van het lesgeven op hun eigen manier uit, maar ze zijn het allemaal eens over de geformuleerde vier nobele waarheden en delen van het Achtvoudige Pad. Het leven voor iedereen zal met hetzelfde eindigen: het mysterie van de dood. De Boeddha zei dat iemand die er vóór de dood in slaagde de drie vergiften – hartstocht, woede en onwetendheid – te overwinnen, niet bang mag zijn voor dit moment of voor wat daarna komt. Zo iemand zal niet langer lijden. Zijn geest zal naar een hoger bestaansniveau gaan.

Door het bestuderen en in praktijk brengen van deze diepgaande instructies is het belangrijk om ervaring op te doen met heldere en non-dualistische waarneming, te leren deze toestand te behouden en je energie, tijd en leven voor intelligente doeleinden te gebruiken. Redelijkheid wordt door iedereen onafhankelijk bepaald, maar de voorbeelden van leraren uit het verleden tonen ons altruïsme, zelfopoffering en mededogen voor anderen: degenen die minder verlicht en gerealiseerd zijn.

Het grootste geluk is immers wanneer de omringende levende wezens vrede, harmonie, een zeker besef en begrip vinden, en zich niet langer beperken tot hun lichaam, de omringende materialiteit, dorst, afhankelijkheid en pijn. Ze worden vrij en gelukkig, waardoor ze de kans krijgen deze kennis en ervaring verder door te geven. Zo verbeteren, harmoniseren en genezen van de samenleving en de hele wereld om ons heen.

gebruikte literatuur:
Kornienko A.V. "Boeddhisme"
Sangharakshita ‘Het Edele Achtvoudige Pad van de Boeddha’

In ieders leven zijn er problemen en ongelukkigheid. Door de geschiedenis heen zijn er verschillende methoden voorgesteld om met lijden om te gaan. IN moderne wereld Het internet geeft directe toegang tot de leringen van talloze stromingen, en hier kijken we naar de unieke, 2500 jaar oude benadering van de Boeddha van waarom we lijden en hoe we vrede en geluk kunnen vinden.

Invoering

Het is het beste om met de vier edele waarheden kennis te maken met het boeddhisme, omdat Boeddha hier zelf mee begon te onderwijzen. In de tijd van Boeddha waren er veel religieuze en filosofische systemen, en tegenwoordig zijn er zelfs nog meer spirituele leringen. Wanneer we met het boeddhisme in aanraking komen, is het daarom uiterst belangrijk om te proberen te begrijpen wat de boeddhistische benadering anders maakt. Het boeddhisme kent uiteraard veel leringen die het gemeen heeft met andere systemen, zoals het belang van vriendelijk, goed, liefhebbend persoon, doe niemand kwaad.

We zullen soortgelijke dingen in bijna elke religie of filosofie tegenkomen, en om hierover te leren hoeven we ons niet tot het boeddhisme te wenden, hoewel het voldoende methoden heeft om vriendelijkheid, liefde en mededogen te ontwikkelen. Dergelijke praktijken zullen ons ten goede komen, ongeacht of we al het andere in de leringen van de Boeddha accepteren of niet. Maar als we vragen: “Wat is er speciaal aan het boeddhisme?” - dan moet je je wenden tot de vier nobele waarheden. En zelfs in deze leringen zullen we veel overeenkomsten vinden met andere systemen.

We worden geconfronteerd met het concept van ‘nobele waarheid’, en dit is een nogal vreemde vertaling. Het woord 'nobel' doet misschien denken aan middeleeuwse aristocraten, maar in werkelijkheid verwijst het naar degenen die een hoge mate van realisatie hebben bereikt. De Vier Edele Waarheden zijn vier feiten die als waar worden beschouwd door degenen die een niet-conceptuele kijk op de werkelijkheid hebben. Hoewel deze vier feiten waar zijn, begrijpen de meeste mensen ze niet echt, of weten ze er zelfs niet van.

Eerste Edele Waarheid

Meestal wordt het eerste feit genoemd "lijden". Boeddha zei dat ons leven gevuld is met lijden en dat zelfs wat wij als geluk in de gebruikelijke zin beschouwen, met veel problemen wordt geassocieerd. Het woord dat met ‘lijden’ wordt vertaald, is Sanskriet duhkha. Sukha betekent geluk en duhkha- lijden. Kha betekent "ruimte" en geest- een voorvoegsel dat onbevredigend, problemen betekent. Je moet niet het veroordelende woord ‘slecht’ gebruiken, maar de gedachterichting is duidelijk. Dit betekent dat er iets mis is met ‘ruimte’ – met ruimte bedoelen we de ruimte van onze geest, ons leven. Dit is een onaangename situatie.

Wat is er onaangenaam aan? Ten eerste ervaren we gewoon lijden: pijn, ongeluk, verdriet. We kunnen dit allemaal begrijpen, en iedereen wil het vermijden, zelfs dieren. In die zin heeft het boeddhisme niets nieuws gezegd, met het argument dat pijn en ongeluk ongewenst zijn en dat het beter voor ons is om ervan af te komen. Het tweede type lijden wordt het lijden van verandering genoemd en heeft betrekking op ons alledaagse, gewone geluk. Wat is hier het probleem? Het is veranderlijk en duurt niet eeuwig. Als ons dagelijks geluk oprecht zou zijn, hoe meer we het zouden ontvangen, hoe gelukkiger we zouden worden. Als we blij zijn als we chocolade eten, kunnen we het urenlang eten zonder te stoppen, en hoe meer we het eten, hoe gelukkiger we ons voelen. Maar dit is duidelijk niet het geval. Of als onze geliefde urenlang onze hand streelt, zal het aangename gevoel al snel veranderen in een pijnlijke sensatie, of we zullen in ieder geval het gevoel hebben dat het vreemd is. Dit gebeurt simpelweg omdat gewoon geluk veranderlijk is. En natuurlijk is er nooit genoeg: we voelen ons nooit tevreden. We willen altijd meer chocolade. Is het niet meteen, dan wel na een tijdje.

Een interessante vraag om te stellen is: “Hoeveel van ons favoriete eten moeten we precies eten om plezier te ervaren?” Kortom, als we maar een klein beetje proberen, is het genoeg, maar we willen altijd meer en meer. Het verlangen om dit probleem van gewoon, werelds geluk te overwinnen is niet alleen in het boeddhisme aanwezig. Veel religies leren om verder te gaan dan wereldse genoegens naar de hemel, waar eeuwige gelukzaligheid zal zijn.”

Het derde type lijden wordt allesdoordringend lijden of een allesdoordringend probleem genoemd, en dit is wat het boeddhisme onderscheidt. Het derde type doordringt alles wat we waarnemen, en verwijst met deze term naar de oncontroleerbare cyclus van wedergeboorten die de basis vormt van de dagelijkse ups en downs. Met andere woorden, voortdurend herhaalde geboorten met een dergelijke geest en lichaam vormen de basis van de eerste twee soorten lijden. Dit sluit aan bij het thema wedergeboorte, dat we later kunnen onderzoeken.

Natuurlijk leren veel andere Indiase filosofische systemen ook over wedergeboorte, dat wil zeggen dat de leringen van de Boeddha hierin geen uitzondering vormen. Maar Boeddha begreep en beschreef dit mechanisme veel dieper dan andere filosofische en religieuze leringen uit die tijd. Hij legde tot in detail uit hoe wedergeboorte plaatsvindt, hoe onze geest en ons lichaam ups en downs ervaren - van pijn en ongeluk tot alledaags geluk.

Tweede Edele Waarheid

De tweede waarheid beschouwt de oorzaak van al ons lijden. Het is op dit moment niet nodig om in detail over wedergeboorte te praten. Overweeg in plaats daarvan de woorden van de Boeddha eenvoudigweg door middel van logica. Lijden en gewoon geluk hebben oorzaken, en de Boeddha was geïnteresseerd in de ‘ware oorzaken’. We denken misschien dat geluk en pijn beloningen en straffen zijn, maar de Boeddha zei dat de ware oorzaken ervan destructief en constructief gedrag zijn.

Wat wordt bedoeld met destructief gedrag? Veroorzaakt het alleen maar schade? Je kunt praten over het schaden van anderen of jezelf. Het is heel moeilijk te zeggen of ons gedrag anderen schaadt of niet. We kunnen iemand veel geld geven, maar als gevolg daarvan zullen ze hem vermoorden om te stelen. Wij willen helpen, dit is ons doel, maar verlangen alleen is niet genoeg. We kunnen echter met zekerheid zeggen dat bepaalde acties onszelf schade zullen berokkenen. Dit is wat Boeddha bedoelde met destructief gedrag: het is destructief voor ons.

Dit verwijst naar de acties van het lichaam, de spraak en de geest onder invloed van storende emoties - emoties die ons storen. Door hen verliezen we onze gemoedsrust en zelfbeheersing. Dit verwijst naar woede, hebzucht en gehechtheid, jaloezie en afgunst, arrogantie, naïviteit enzovoort, een lange lijst. Als ons denken door dergelijke emoties wordt gegrepen en we onder hun invloed spreken en handelen, worden we ongelukkig. Misschien niet meteen, maar op de lange termijn omdat het na verloop van tijd een gewoonte wordt. Aan de andere kant is er sprake van constructief gedrag als we handelen zonder beïnvloed te worden door storende emoties of zelfs maar geleid te worden door emoties positieve emoties zoals liefde, mededogen en geduld.

Als we creatief handelen, leidt dat tot geluk. Onze geest is meer ontspannen en kalm. Het is gemakkelijker voor ons om onze kalmte te bewaren, wat betekent dat we niet irrationeel handelen of domme dingen zeggen die problemen kunnen veroorzaken. Op de lange termijn brengt constructief gedrag, nogmaals, en niet noodzakelijkerwijs onmiddellijk, geluk. Daarachter schuilt echter een naïviteit over hoe wij en anderen bestaan, over de werkelijkheid in het algemeen.

Tegenslag en gewoon geluk zijn geen beloningen en straffen van een of andere rechter, een externe figuur. Het werkt eerder als een natuurkundige wet. Wat ligt ten grondslag aan dit oorzaak-en-gevolg-proces? Waanideeën, vooral over het zelf. Wij denken: “Ik ben het meest belangrijk persoon. Alles moet altijd zijn zoals ik wil. In de rij bij de supermarkt moet ik anderen voor zijn. Ik moet de eerste zijn." Begerig naar de ruimte vóór ons worden we boos op de mensen die voor ons staan. We worden erg ongeduldig als iemand ons lang laat wachten: onze geest is gevuld met allerlei onaangename gedachten over die persoon. Zelfs als we creatief handelen, gaan er veel misvattingen over het zelf achter schuil. Vaak helpen we anderen omdat we willen dat ze ons aardig vinden, of omdat we willen dat ze iets voor ons doen. Of we helpen omdat we ons nodig voelen. Wij willen op zijn minst dankbaarheid.

Als we zulke hulp bieden, worden we er blij van, maar tegelijkertijd voelen we ons ook ongerust. We ervaren geluk – zo niet onmiddellijk, dan wel op de lange termijn, maar het duurt niet eeuwig. Het wordt vervangen door ontevredenheid. Dit herhaalt zich gedurende het hele leven steeds opnieuw, en zal vanuit boeddhistisch standpunt in toekomstige levens blijven voortduren.

Als we dieper kijken, hebben we het in alles mis. Als we verliefd worden, overdrijven we enorm goede eigenschappen een andere persoon. Of als we anderen niet zo leuk vinden, overdrijven we ze slechte eigenschappen, we zien er niets goeds in. En hoe meer we analyseren, hoe meer waanideeën we ontdekken die aan de basis liggen van al onze waarnemingen.

Als je nog dieper kijkt, is dit allemaal gebaseerd op beperkingen die ontstaan ​​omdat we dit specifieke lichaam en deze geest hebben. Als we onze ogen sluiten, krijgen we de indruk dat de wereld niet bestaat, dat alleen ‘ik’ bestaat. Er zit een stem in mijn hoofd en het lijkt ‘ik’ te zijn, alsof er een andere ik in mij zit. Dit is echt vreemd. We worden echter geïdentificeerd met dit ‘ik’, omdat er altijd iemand klaagt: ‘Ik zou vooraan moeten staan. Ik moet dit doen." ‘Ik’ is degene die zich altijd zorgen maakt. Om de een of andere reden lijkt het alsof deze stem in mijn hoofd speciaal is en onafhankelijk van alle anderen bestaat: als ik mijn ogen sluit, blijft er immers niets over - alleen ‘ik’.

Dit is een grote misvatting, want wij bestaan ​​uiteraard niet onafhankelijk van anderen en er is niets bijzonders aan wie dan ook: wij zijn allemaal mensen. Stel je voor dat honderdduizend pinguïns zich verdringen in het ijskoude Antarctica. Wat maakt een van hen speciaal? Ze zijn allemaal hetzelfde. Wij ook. Misschien zijn voor pinguïns alle mensen hetzelfde. Dus als we denken: ‘Ik ben zo speciaal en ik ben van niemand afhankelijk’, willen we dat de dingen op onze manier gaan en worden we boos als dat niet het geval is.

Over het algemeen draagt ​​onze ‘uitrusting’ – geest en lichaam – bij aan waanvoorstellingen. Dit klinkt misschien vreemd, maar we kijken naar de wereld door twee gaten aan de voorkant van ons hoofd. We zien niet wat er achter ons ligt. Wij zien alleen wat er nu gebeurt. We kunnen niet zien wat er eerder is gebeurd en wat er later zal gebeuren. Dit zijn grote beperkingen. Bovendien horen we, naarmate we ouder worden, niet meer zo goed als vroeger. Het kan zijn dat we denken dat de ander iets anders zei dan wat hij werkelijk zei, en daardoor boos worden. Het is behoorlijk triest als je erover nadenkt.

Het doordringende probleem is dat we voortdurend worden geboren met een lichaam en geest die alleen maar waanvoorstellingen in stand houden. Op basis van waanideeën plegen we destructieve of gewone constructieve acties, die tot ongeluk of gewoon geluk leiden.

Dit complex onderwerp, als je je erin verdiept, en het is niet nodig om dit nu te doen, maar de basis van de oncontroleerbare cyclus van wedergeboorten ligt juist in waanvoorstellingen. Dit is de ware oorzaak van onze echte problemen. Waanvoorstellingen, of onbewustheid, worden vaak vertaald als ‘onwetendheid’. Ik gebruik dit woord liever niet, omdat het impliceert dat we dom zijn. Maar dat is niet het probleem, en de connotatie van dit woord is anders. ‘Onbewustzijn’ betekent eenvoudigweg dat we niet weten hoe we bestaan ​​en hoe verschijnselen bestaan. In die zin zijn we ons er niet van bewust: we denken bijvoorbeeld: “Ik ben de belangrijkste, ik ben het centrum van het universum”, hoewel dit volkomen het tegenovergestelde is van de werkelijkheid. De realiteit is dat we hier allemaal samen in zitten. Dit betekent niet dat we dom zijn, maar vanwege de beperkingen van lichaam en geest denken we zo.

Daarom noemen we ze ‘edele waarheden’. Degenen die de werkelijkheid zien, zien deze anders dan alle anderen. Het lijkt ons dat onze waanideeën en projecties overeenkomen met de werkelijkheid, we geloven in hun waarheid. We denken er niet eens over na, we hebben alleen deze instinctieve gevoelens: “Ik ben de belangrijkste. Alles zou op mijn manier moeten zijn. Iedereen zou van mij moeten houden." Of omgekeerd: “Iedereen zou mij moeten haten omdat ik slecht ben.” Ze zijn hetzelfde, twee kanten van dezelfde medaille. Dit is de echte reden.

Derde Edele Waarheid

Derde nobele waarheid - echte stopzetting. Dit betekent dat waanvoorstellingen kunnen worden geëlimineerd en gestopt, zodat deze nooit meer voorkomen. En als we van de illusie afkomen, de echte reden, dan zullen we en elimineren echte problemen- ups en downs, evenals de oncontroleerbare cyclus van wedergeboorten die daaraan ten grondslag ligt. Dan zullen we bereiken wat ‘bevrijding’ wordt genoemd. Ik ben er zeker van dat jullie allemaal bekend zijn met de Sanskrietwoorden ‘samsara’ (de oncontroleerbare cyclus van wedergeboorte) en ‘nirvana’ – bevrijding.

Andere Indiase systemen ten tijde van de Boeddha spraken ook van bevrijding van samsara. In India was dit een veel voorkomend thema in het onderwijs. Maar de Boeddha zag dat andere systemen de ware oorzaak van samsara niet bereikten. Hoewel je wat uitstel kunt krijgen van de oncontroleerbare cyclus van problemen, bijvoorbeeld door geboren te worden in een hemelse wereld waar je geest eeuwenlang volledig leeg zal zijn, zal er toch een einde aan komen. Dat wil zeggen dat bevrijding niet kon worden bereikt met behulp van andere systemen.

De Boeddha leerde ware stopzetting, en het is heel belangrijk om te begrijpen en er vertrouwen in te krijgen dat het inderdaad mogelijk is om voor altijd van waanvoorstellingen af ​​te komen. Waarom zou je het anders zelfs proberen te elimineren? Als we niet geïnteresseerd zijn in het beëindigen van de waanvoorstelling, kunnen we gewoon onze mond houden, deze situatie accepteren en proberen er het beste van te maken. Dit is het uiteindelijke doel van veel therapeutische systemen: “Leer ermee leven of neem een ​​pil.”

Vierde Edele Waarheid

De Vierde Edele Waarheid wordt meestal vertaald als "ware pad", en het helpt om de derde te begrijpen. Het is een gemoedstoestand die, als we die ontwikkelen, het pad naar bevrijding wordt. Daarom gebruik ik de term "pad van de geest" (pad geest, een padachtige gemoedstoestand), maar het is erg moeilijk om in andere talen te vertalen.

Onze geest projecteert complete onzin, en er zijn vele niveaus van projectie. Extreme gevallen zijn projecties van paranoia (“iedereen is tegen mij”) en schizofrenie. Er zijn niet zo extreme gevallen: “Dit is het mooiste stuk chocoladecake die ik ooit heb gezien. Als ik het eet, word ik echt gelukkig.” Iets soortgelijks overkwam mij tijdens een vlucht naar Boekarest. Ik had een tussenstop in Wenen en dacht: "Weense apfelstrudel moet de beste ter wereld zijn." Ik bestelde een stukje en het was niet de beste ter wereld. Mijn projecties over hoe hij zou moeten zijn, waren verkeerd. Apfelstrudel bestond - de projectie van mijn geest was niet zichzelf, maar de manier waarop die bestond: alsof het het wonderbaarlijkste was dat mij echt gelukkig zou maken.

Op dezelfde manier besta ik en jij bestaat. Het boeddhisme zegt niet dat wij niet bestaan. Hij zegt eenvoudigweg dat we op alles een manier van bestaan ​​projecteren die helemaal niet overeenkomt met de werkelijkheid. Het lijkt ons dat verschijnselen onafhankelijk en op zichzelf bestaan, maar dit is een onmogelijke manier van bestaan. Verschijnselen komen voort uit oorzaken en omstandigheden, en ze veranderen voortdurend. Maar dit zien we niet: we zien alleen wat zich voor onze ogen bevindt. We hebben bijvoorbeeld een vergadering gepland, maar de andere persoon is niet komen opdagen. Wij vinden hem een ​​vreselijk mens die ons altijd in de steek laat en geen medelijden meer met ons heeft. Wij denken dat zijn of haar leven bestaat, ongeacht files, extra kantoorwerk of wat dan ook. In feite gebeurde dit vanwege oorzaken en omstandigheden, dus deze persoon kan op zichzelf niet verschrikkelijk zijn, ongeacht al het andere. Maar onze geest projecteert het, raakt er gefixeerd op, en de verontrustende emotie van woede ontstaat. En de volgende keer dat we deze persoon ontmoeten, zien we hem heel anders, en dan schreeuwen we en geven we hem niet eens de kans om zichzelf uit te leggen. En gedurende deze tijd voelen we ons eigenlijk behoorlijk ellendig, nietwaar?

We bestaan ​​dus, maar de manier waarop dit bestaan ​​aan ons overkomt – dat we speciaal zijn en onafhankelijk van wie dan ook – is niets meer dan een projectie, onzin, het heeft geen relatie met een reëel object. Dit noemen we in het boeddhisme "leegte"- dit wordt vaak vertaald als “leegte”. In het Sanskriet wordt hetzelfde woord gebruikt voor ‘nul’, het betekent ‘niets’, de volledige afwezigheid van iets werkelijks. We kunnen bijvoorbeeld een projectie hebben dat onze nieuwe partner- de perfecte prins of prinses op een wit paard, zoals in een sprookje. Dit is onmogelijk. Op deze manier bestaat niemand, maar we zijn voortdurend op zoek naar een prins of prinses. En als anderen niet overeenkomen met onze projectie, raken we teleurgesteld en beginnen we opnieuw te zoeken, ook al zoeken we naar het onmogelijke.

Het ware pad van de geest is dus begrijpen dat het onzin is, dat projectie niet verwijst naar iets werkelijks. Als je naar de werkelijke oorzaak van lijden kijkt, is dat de overtuiging dat projectie overeenkomt met de werkelijkheid. Het ware pad is een diep besef dat het niets met iets werkelijks te maken heeft. De projecties van onze fantasie en werkelijkheid sluiten elkaar uit. Als je je vergist, denk je dat een projectie overeenkomt met iets reëels. Het juiste begrip is dat zoiets niet bestaat. Projectie correleert met helemaal niets. In eenvoudige woorden: er is zo'n object dat overeenkomt met onze projectie, of dat is het niet. Ja of nee: ze kunnen niet tegelijkertijd waar zijn.

Laten we nu analyseren wat sterker is: "ja" of "nee". Als we het met logica onderzoeken, uiteraard niet. De ‘ja’-optie doorstaat de test van de logica niet. Houdt iedereen op te bestaan ​​als ik mijn ogen sluit? Natuurlijk niet. Moeten de dingen altijd op mijn manier gebeuren, omdat ik de belangrijkste persoon ter wereld ben? Nee, dat is belachelijk. Hoe meer we ontdekken, hoe meer we dit kleine ‘ik’ in ons hoofd in twijfel gaan trekken. Als je de hersenen onderzoekt, waar bevindt zich dan het ‘ik’, wiens stem horen we in ons hoofd en welke neemt beslissingen? Wat gebeurt er precies? Tijdens het analyseproces realiseren we ons dat er niets waarneembaar is dat ‘ik’ kan worden genoemd. Natuurlijk functioneer ik: ik voer handelingen uit, ik spreek. Wij ontkennen dit niet. We ontkennen dat er een solide ‘ik’ in ons hoofd zit en dat alles zou moeten zijn zoals het wil. De optie dat zoiets niet bestaat, wordt ondersteund door logica. Bij onderzoek kunnen we zien dat zoiets niet bestaat, wat betekent dat onze waan dat het vaste ‘ik’ verwijst naar een echt object, door niets wordt bevestigd.

Wat is de consequentie van het denken dat we op zo’n onmogelijke manier bestaan? We zijn onszelf tot ongeluk gedoemd. Wat is het gevolg van het tegenovergestelde denken: dat zo’n bestaan ​​niet bestaat? Wij zijn verlost van al deze problemen. Als we denken: “Dit bestaat niet, dit is onzin”, kunnen we tegelijkertijd niet denken dat de projectie overeenkomt met de werkelijkheid. Het juiste begrip vervangt het onjuiste begrip. En als we de hele tijd het juiste begrip kunnen behouden, zal er nooit meer sprake zijn van waanvoorstellingen.

Nogmaals, de leringen van de Boeddha dat verkeerd begrip kan worden vervangen door juist begrip en daardoor bevrijding van lijden en wedergeboorte kunnen bereiken, waren niet uniek voor het boeddhisme. Hetzelfde wordt vermeld in andere Indiase systemen. Wat het boeddhisme bijzonder maakt, is het soort begrip dat het subtielste niveau van waanvoorstellingen over de werkelijkheid volledig kan elimineren. Om een ​​perfecte concentratie in de meditatie te bereiken, daardoor een correct begrip op een diep niveau te verwerven en het ware einde van de waanvoorstellingen te bereiken, gebruikte de Boeddha methoden die alle andere Indiase tradities gemeen hadden. Met hun hulp kan men de ware beëindiging van de ware oorzaak bereiken, en daarmee de ware beëindiging van het lijden.

Om ervoor te zorgen dat onze geest het vermogen heeft om een ​​correct begrip van de werkelijkheid te behouden en destructieve emoties te doorbreken, hebben we motivatie nodig. Dit is de reden waarom liefde, mededogen enzovoort nodig zijn. We zijn allemaal met elkaar verbonden en gelijk, omdat iedereen gelukkig wil zijn. Daarom moeten we deze misvatting uit de wereld helpen, zodat we anderen volledig kunnen helpen.

Dit is de algemene uitleg van de vier edele waarheden. Om dit onderwerp op een dieper niveau te begrijpen, moet je meer leren over het boeddhistische begrip van geest en karma.

Video: 14e Dalai Lama – ‘Gemoedsrust vanuit een boeddhistisch perspectief’
Om ondertitels in te schakelen, klikt u op het pictogram "Ondertitels" in de rechter benedenhoek van het videovenster. U kunt de taal van de ondertiteling wijzigen door op het pictogram “Instellingen” te klikken.

Cv

Hoewel het boeddhisme veel gemeen heeft met andere belangrijke religieuze en filosofische systemen, vormen de Vier Edele Waarheden, de eerste leer van de Boeddha, een unieke verklaring van hoe we bestaan, het lijden dat we ervaren en hoe we van deze problemen af ​​kunnen komen.

De Vier Waarheden (Skt.: catvari aryasatyani; Pail: cattari ariyasaccani), ook algemeen bekend als de ‘Vier Edele Waarheden’, verklaren de fundamentele oriëntatie van het boeddhisme. Dit zijn de waarheden die worden begrepen door de ‘waardigen’, degenen die de verlichting of het nirvana hebben bereikt. De vier waarheden zijn dukkha (de waarheid van het lijden); de opkomst van dukkha (de oorzaak van lijden); het stoppen van dukkha (einde van lijden); en het pad dat leidt naar de beëindiging van dukkha (het pad naar vrijheid van lijden).

DUKKA (LIJDEN)
Dukha wordt meer gedetailleerd gedefinieerd als de menselijke neiging om vast te houden aan of te lijden onder vergankelijke toestanden of objecten die ons in samsara houden, de eindeloze cyclus van herhaalde geboorte, lijden en dood. Er wordt aangenomen dat de Boeddha de Vier Waarheden onderwees in de allereerste lering nadat hij de verlichting had bereikt, lang na zijn fysieke dood opgetekend in de Dhammakakkappattanata Suta (‘Verhandeling die het draaien van het wiel van de waarheid vastlegt’), maar dit is nog steeds het geval. geschil. Ze werden pas op het moment dat de commentaren werden geschreven erkend als misschien wel de belangrijkste leringen van Shakyamuni Boeddha; 5e eeuw na Christus Op zijn sterfbed benadrukte hij ook het belang ervan:

Zonder de vier edele waarheden te zien
Het was een lange, vermoeiende reis van geboorte tot geboorte.
Als ze bekend zijn, wordt de geboorteoorzaak weggenomen,
De wortel van verdriet is afgerukt; dan eindigt de wedergeboorte.

(Mahaparinirvana Soetra)

Het begrijpen of aanvaarden van transmigratie (reïncarnatie-gevangenschap in samsara) en karma (alle vrij gekozen en bedoelde morele handelingen brengen onvermijdelijk consequenties met zich mee) is een vereiste voor het verwerven van de Vier Waarheden.

Alle wedergeboorte is het gevolg van karma en is vergankelijk. Voordat de verlichting wordt bereikt, wordt iemand bij elke wedergeboorte geboren en sterft hij, om vervolgens op een andere plaats herboren te worden in overeenstemming met de volkomen onpersoonlijke oorzaak-en-gevolg-aard van zijn eigen karma. (Williams, Boeddhistische gedachte, 54)

De Vier Waarheden kunnen vaak het beste worden begrepen met behulp van een medisch raamwerk: Waarheid 1 is de diagnose van een ziekte of aandoening; Waarheid 2 identificeert de onderliggende redenen hiervoor; Waarheid 3 is de voorspelling of het resultaat ervan; De vierde waarheid is de behandeling ervan.

Waarheid 1: De waarheid van het lijden

Alle mensen ervaren verrassingen, teleurstellingen, verraad, enz., die tot ongeluk en lijden leiden. Erkennen of accepteren dat we met moeilijkheden te maken zullen krijgen het dagelijks leven als een onvermijdelijk en universeel onderdeel van het leven, aangezien de mens de eerste waarheid is. Hierin zijn er twee soorten lijden: a) natuurlijk lijden – rampen, oorlogen, infecties, enz.; b) aanmatigend lijden - gebruikelijke reactie en onnodige zorgen en spijt.

Waarheid 2: Oorzaken van lijden

Al het lijden houdt geen verband met externe gebeurtenissen en omstandigheden, maar met de manier waarop we erop reageren, met hun percepties en interpretaties. Lijden komt voort uit het verlangen dat het leven anders is dan het is, wat voortkomt uit drie vergiften: Onwetendheid (illusie) van het feit dat alles, inclusief mijzelf, vergankelijk en onderling afhankelijk is; Verlangen (hebzucht) naar voorwerpen en mensen die ons zullen helpen lijden te voorkomen; Walging (woede) voor wat we niet willen, denkend dat we lijden kunnen vermijden. We kunnen leren naar elke ervaring te kijken terwijl deze zich voordoet en ons klaar te maken voor de volgende.

Waarheid 3: Het einde van het lijden

We beperken ideeën over onszelf, anderen en de wereld die we moeten loslaten. We kunnen alles afleren van onze sociale conditionering en zo alle barrières of scheidingen doorbreken.

Waarheid 4: Het pad dat ons van lijden bevrijdt

De geest dwingt ons om dualistisch te leven, maar als we ons bewust zijn en onze gewoonten en illusies omarmen, kunnen we onze verwachtingen over hoe de dingen zouden moeten zijn loslaten en in plaats daarvan accepteren hoe ze zijn. We kunnen mindfulness en meditatie gebruiken om onze opvattingen te onderzoeken en een accuraat perspectief te krijgen.

Deze waarheid bevat Achtvoudig pad, leidend van samsara naar nirvana. Deze bestaat uit

1. Juiste visie (samyag-drusti) - aanvaarding van fundamentele boeddhistische leringen
2. De juiste beslissing (samyak-samkalpa) is het aannemen van een positieve kijk en een geest die vrij is van lust, kwade wil en wreedheid
3. Juiste spraak (samyag-vac) - het gebruik van positieve en productieve spraak in tegenstelling tot leugenachtige, lichtzinnige of harde taal
4. Juist handelen (samyak-karmanta) - het naleven van de vijf voorschriften (panka-sila) - zich onthouden van doden, stelen, wangedrag, valse taal en het nemen van bedwelmende middelen
5. Rechteroever (samyag-ajiva) - het vermijden van beroepen die anderen schade berokkenen, zoals slavernij aan prostitutie
6. Juiste inspanning (samyag-vyayama) - de geest op gezonde doelen richten
7. Juiste mindfulness (samyak-smriti) - bewustzijn van wat een persoon voortdurend denkt, doet en voelt
8. Correcte meditatie (samyak-samadhi) is het concentreren van de aandacht op het bereiken van een meditatieve toestand (dhyana).

Deze acht aspecten van het pad worden vaak verdeeld in drie groepen of skandha's: 3-5 hebben betrekking op moraliteit; 6-8 - meditatie; en 1-2 - inzicht. Dit achtvoudige pad is niet lineair en gaat van de ene fase naar de volgende, maar is cumulatief, zodat idealiter alle acht factoren tegelijkertijd worden beoefend.

VERSCHILLENDE INTERPRETATIES
Er zijn veel verschillende scholen van het boeddhisme die zich gedurende vele eeuwen in verschillende delen van de wereld hebben ontwikkeld.

Vroeg-Indisch en Theravada-boeddhisme (eerste draai aan het wiel van Dharma)

De Boeddha oversteeg het fysieke bestaan ​​na zijn dood en verklaarde dat hij eeuwig verlicht en in wezen niet-fysiek was. Dienovereenkomstig hadden de woorden van de Boeddha slechts één betekenis, en daarom moeten de Vier Waarheden tegelijkertijd in één moment van begrip worden begrepen, en niet in vier afzonderlijke fasen. Dit is de bevrijding of verlichting zelf.

Mahayana (tweede draai aan het wiel van Dharma)

De Vier Waarheden werden geleidelijk aan minder prominent vanwege het belang van het cultiveren van sunyata (inzicht/leegte) en het volgen van het Bodhisattva-pad (altruïsme of dienstbaarheid aan anderen).

Vajrayana of Tibetaans boeddhisme (derde draai aan het wiel van dharma)

De Vier Waarheden worden geleerd uit Mahayana-commentaren zoals de Abhisamayalamahara Sutra, en de Vierde Waarheid wordt gepresenteerd als vijf aspecten in plaats van acht. Deze leringen presenteren ook 16 kenmerken van de Vier Waarheden uit de soetra, waardoor aspiranten meer details krijgen om de realisatie van hun doelen, zoals bewustzijn, prestatie, rust en bevrijding, te vergemakkelijken.

Het Nichiren-boeddhisme uit Japan baseert zijn leringen op de Lotus Soetra, de voorlaatste leer van de Boeddha. Er wordt gesteld dat de Vier Waarheden een tijdelijke leer zijn die de Boeddha onderwees om aan te sluiten bij de capaciteiten van de mensen van die tijd, terwijl de Lotus Soetra een direct bewijs is van Shakyamuni's eigen verlichting.

VIER WAARHEDEN VANDAAG
Het cultiveren van een bewustzijn van de werkelijkheid stelt boeddhisten in staat effectief om te gaan met waaninterpretaties en percepties. Door meditatie ontwikkelt dit bewustzijn zich zodat ze aan samsara kunnen ontsnappen en alle bewuste wezens met zich mee kunnen nemen. Op deze manier kan de gebruikelijke kijk op de menselijke conditie worden getransformeerd en kan een diep begrip van de zin van het leven worden verkregen.

Onbevreesd stak de rivier van verdriet over. Het leven dat niet wordt onderzocht, onopgemerkt en onverlicht, is niets meer dan een rivier van verdriet, en we verdrinken er allemaal in. (Osho, (Dhammapada, De Weg van de Boeddha, deel 6.)

Welke nobele waarheden werden aan de Boeddha geopenbaard?

1. Het leven is lijden. Lijden is geboorte, ziekte, contact met het onaangename, scheiding van degenen van wie je houdt en samenleven met mensen die je vreemd zijn, voortdurende teleurstelling en ontevredenheid. Het leven van ieder mens (rijk of arm, gelukkig of niet) komt neer op lijden. Roterend in het wiel van wedergeboorte is een persoon gedoemd tot eeuwig, reproducerend lijden. 2. De oorzaak van lijden zijn verlangens, levenslust, macht en genoegens, die leiden tot voortzetting van het leven en nieuw lijden. Verlangens en de acties die ze veroorzaken, geven aanleiding tot karma (letterlijk - 'vergelding') - een keten van causaliteit die de daaropvolgende geboorte en bestemming bepaalt. Door goede daden wordt een persoon herboren in het koninkrijk van goden, halfgoden of mensen. Van de kwaden - in de lagere werelden, tussen dieren en boze geesten. Eén ding is in ieder geval onvermijdelijk: betrokkenheid bij een nieuwe cyclus van geboorten en sterfgevallen, bij nieuw lijden. Deze cyclus wordt “samsara” genoemd – “wiel van het leven”. 3. Het stoppen van verlangens leidt tot het stoppen van lijden. 4. Er is een manier om van verlangens af te komen: het achtvoudige pad. Hij vermijdt de extremen van het ascetisme, maar verwerpt ook het hedonisme, het verlangen naar plezier. Zelfverbetering is vereist van een persoon.

Het idee dat het leven vol lijden is, is niet nieuw in het Indiase religieuze wereldbeeld. Maar Boeddha ging tot het uiterste, toen niets anders dan lijden in het leven werd erkend. Het boeddhisme predikt een volledige verzaking aan de wereld en aan alle spirituele stromingen. “Een wijs man treurt niet in zijn hart, noch over de levenden, noch over de doden.” Van iemand die de Boeddha volgt wordt opgeroepen: “Streef niet naar vreugde, noch aards, noch hemels”, wees gelijkmoedig, laat je door niets verrassen, bewonder niets, streef nergens naar, verlang nergens naar. Het gevoel van liefde voor individuen is niet verenigbaar met het boeddhisme; je moet jezelf ‘elke aantrekkingskracht tot de vorm en de naam’ ontnemen, dat wil zeggen tot het individu; een boeddhist zou diep onverschillig moeten worden of zijn broer nu naast hem staat of een volslagen vreemde die hij voor de eerste keer ziet - omdat alle gehechtheid pijn is, omdat persoonlijkheid een illusie is. 1

Het idee dat persoonlijkheid, ‘ik’ en lichamelijkheid in wezen niet bestaan, is een van de belangrijkste in het boeddhisme. Er wordt aangenomen dat alles in de wereld een stroom is van voortdurend veranderende kleine deeltjeselementen - dharma's ("dharma" in het Sanskriet betekent "houder", "drager"). De hele wereld, elk levend wezen en wat wij de mens noemen, zijn ziel en bewustzijn, zijn daaruit samengesteld. In feite (dit is kennis die gewone onwetende mensen ontberen) is er niets stabiels en permanents in deze wereld. Er bestaat geen materie als een permanente substantie, er is niet wat iemand ‘ik’ noemt; Vandaag heb je dezelfde gedachten, gevoelens en stemmingen, en morgen – totaal andere; een nieuwe combinatie van dharma's verandert zowel het lichaam als de psyche. Dharma's kunnen dragers van een psychofysische toestand worden genoemd; hun combinaties vormen een bepaalde individualiteit. Daarom is het bij reïncarnatie in een ander lichaam niet dezelfde onveranderlijke ziel die wordt toegediend, maar bepaalde begintoestanden, zodat als gevolg daarvan een nieuw complex van dharma's wordt gevormd. De beroemde boeddhistische onderzoeker O. Rosenberg vergelijkt dit met een lint dat uit verschillende draden bestaat: je kunt van dezelfde draden een ander patroon weven, en hoewel de basis hetzelfde zal zijn, zal het patroon (en dus het ding) anders zijn 1 . De vraag is legitiem: “Wat is dan gereïncarneerd als er geen stabiele persoonlijkheid bestaat? Blijven immers noch de karaktereigenschappen die kenmerkend zijn voor een bepaalde persoon, noch zijn geheugen, waarop de zelfidentificatie, dat wil zeggen het zelfbewustzijn van een persoon, is gebaseerd, behouden?” In het boeddhisme bestaat hier geen duidelijk antwoord op.

Aanvankelijk zijn dharma's passief, maar ze ontvangen energie en worden in beweging gezet door gedachten, woorden en wilsacties van een persoon. De Boeddha ontdekte een methode voor ‘pacificatie van dharma’s’, met als resultaat het beëindigen van de keten van wedergeboorten. Het belangrijkste is het stoppen van verlangens, de afwezigheid van ambities in het leven. Natuurlijk is het bereiken van een dergelijke toestand niet gemakkelijk, of beter gezegd, onmogelijk, als je een gewoon werelds leven leidt.

Achtvoudig pad van verlossing

Het door Boeddha ontdekte Achtvoudige Pad omvat:

Juiste opvattingen, d.w.z. gebaseerd op de “nobele waarheden”.

Juiste vastberadenheid, dat wil zeggen de bereidheid om je leven te veranderen in overeenstemming met de boeddhistische waarheden, om het pad te bewandelen dat naar bevrijding leidt. Het eerste dat hiervoor nodig is, is morele verbetering.

Het omvat het volgende:

Correct gedrag, d.w.z. het naleven van de vijf geboden: geen schade toebrengen aan levende wezens (inclusief dieren), verbod op valse getuigenissen en laster, verbod op diefstal, verbod op overspel, verbod op het gebruik van bedwelmende dranken.

De juiste manier van leven, d.w.z. vredig, eerlijk, schoon.

Onthoud u van “oneerlijke” (in de brede zin van het woord) bronnen van inkomsten, zoals de handel in levende wezens, alcoholische dranken, wapens, drugs, enz.

Correcte inspanning (ijver), d.w.z. zelfeducatie en zelfbeheersing, de strijd tegen verleidingen en slechte gedachten.

Juiste aandacht of denkrichting, dat wil zeggen het wegwerken van hartstochten door het besef van de vergankelijke aard van alles wat iemand aan het leven bindt. Idealiter kalmeert u de geest en stopt u met emotionele stoornissen.

Juiste concentratie, dat wil zeggen, juiste methoden van contemplatie en meditatie die leiden tot onthechting van de wereld; het gevoel van de onafscheidelijkheid van het onderwerp van contemplatie (de persoon zelf), het object van contemplatie (waar zijn bewustzijn op gericht is) en het proces van contemplatie zelf. Als gevolg hiervan worden de wereld en de mens als één geheel gezien.

Nadat hij perfectie op het achtvoudige pad heeft bereikt, zal een persoon in staat zijn om van lijden en dood af te komen, hij zal niet opnieuw incarneren. Deze toestand wordt ‘nirvana’ genoemd (in het Sanskriet betekent het ‘langzaam uitdoven van vuur’, ‘uitsterven’).

Nirvana Wat is nirvana precies? Onsterfelijkheid van de ziel (hoewel eeuwige ziel

, bestaat niet los van het lichaam, volgens de theorie van het boeddhisme) of de beëindiging van al het bestaan, verspreiding in het universum? De Boeddha zelf heeft deze vraag nooit beantwoord.

De tweede vorm – nirvana na de dood, het verlaten van de keten van reïncarnaties – blijft onverklaarbaar. De boeddhisten zelf spraken zich tijdens het Derde Concilie (halverwege de 3e eeuw voor Christus) uit in de zin dat nirvana onbegrijpelijk is voor degenen die het niet hebben bereikt. Onze aardse concepten, onze woorden kunnen de essentie van deze postume toestand niet uitdrukken. S. Radhakrishnan schrijft echter: “Nirvana of bevrijding is niet de ontbinding van de ziel, maar het binnengaan in een staat van gelukzaligheid waaraan geen einde komt. Dit is bevrijding van het lichaam, maar niet van het bestaan.” Maar wat voor soort bestaan ​​kan er zijn als er geen herinnering, geen gevoelens, geen zelf is? Wie is gelukzalig en waaruit bestaat zo’n gelukzaligheid? Een andere definitie, gegeven door S. Radhakrishnan, spreekt eerder over de transformatie van een persoon in het niets: “Dit is het uitsterven van een ster tijdens een schitterende zonsopgang of het smelten van een witte wolk in de zomerlucht...” 2.

Religieuze praktijk van het boeddhisme

In de leer van de Boeddha was oorspronkelijk geen plaats voor God. Uit zijn uitspraken kunnen we concluderen dat hij de aanwezigheid van goden in de wereld niet ontkende, maar dat zij geen enkele rol speelden in de kwestie van verlossing (verlossing van de dood). De goden zijn ook onderworpen aan de wet van reïncarnatie en karma, dat wil zeggen dat iemand die nirvana heeft bereikt hoger blijkt te zijn dan de goden. Het is een legitieme conclusie dat een boeddhist niet verplicht is God te danken, aangezien hij tijdens de strijd geen beroep op hem heeft gedaan. De goden buigen voor hem, niet hij voor de goden.

Zelfs een oppervlakkige analyse van het door de Boeddha voorgestelde achtvoudige pad van verlossing laat zien dat slechts enkelen het kunnen volgen, aangezien men zijn hele leven eraan moet wijden.

Zelfs tijdens het leven van de Boeddha werd de eerste monastieke gemeenschap, de sangha (letterlijk ‘maatschappij’), gevormd uit zijn discipelen. De monniken werden monniken (‘bedelaars’) genoemd en waren asceten. Ze deden afstand van eigendom, legden een gelofte van celibaat af, besteedden al hun tijd aan spiritueel werk en leefden van de aalmoezen van de leken. Ze konden tot het middaguur alleen vegetarisch eten. Ze schoren hun hoofd kaal en droegen een soutane geel, hun persoonlijke bezittingen: een bedelbeker, een waterbak, een scheermes, een naald en een staf. Het was niet toegestaan ​​om voedsel te bewaren - er moest zoveel van worden ingenomen dat het genoeg was voor slechts één maaltijd. Aanvankelijk zwierven monniken door het land en zochten tijdens het regenseizoen hun toevlucht in grotten, waar ze tijd besteedden aan reflectie en meditatie. Ze werden begraven in de buurt van hun leefgebied en er werden koepelcrypten gebouwd. Geleidelijk aan begonnen er woongebouwen rond deze monumenten te worden gebouwd, het werden kloosters. In het boeddhisme bestaat er geen priesterlijke kaste, geen kerkelijke organisatie. Kloosters werden centra van het boeddhisme, er verschenen bibliotheken in en het werden unieke universiteiten.

De ethiek van boeddhistische monniken is gebaseerd op het vervullen van de volgende geboden: 1) dood niet; 2) steel niet; 3) pleeg geen overspel; 4) lieg niet; 5) drink geen alcoholische dranken; 6) eet niet na de middag; 7) niet dansen, niet zingen, geen shows bijwonen; 8) draag geen sieraden; 9) maak geen gebruik van luxe zitplaatsen; 10) neem geen goud en zilver.

Het boeddhisme ontkent de gehechtheid aan specifieke mensen en roept op tot een allesomvattende liefde voor alle levende wezens, voor de lijdende mensheid. De welwillende geest van een boeddhist omvat alle werelden en moedigt iedereen aan anderen geen schade te berokkenen met leugens, woede of boosaardigheid. Het boeddhisme predikt tolerantie en gelijkheid van alle mensen.

Alleen een monnik kan nirvana bereiken, en gewone mensen moeten hun karma verbeteren door ascetische monniken te helpen, en hopen in volgende incarnaties monniken te worden.

Ontwikkeling en verspreiding van het boeddhisme

Na de dood van Boeddha vormden zijn studenten de meest orthodoxe school van boeddhisten: Theravada (“school van oude wijsheid”). Het boeddhisme begon zich in de 4e eeuw met succes in India te verspreiden. BC e. Het was vooral populair in de 3e eeuw. BC e. onder koning Ashoka, toen het een soort nationale religie werd. Na de dood van koning Ashoka regeerde de Shunga-dynastie, die het brahmanisme betuttelde. Toen verhuisde het centrum van het boeddhisme naar Sri Lanka (Ceylon). De tweede beschermheer van het boeddhisme in India na Ashoka was koning Kanishka (1e - 2e eeuw); Op dit moment begint het boeddhisme zich te verspreiden van de noordelijke grenzen van India naar Centraal-Azië en dringt het door tot in China.

In de eerste eeuwen na Christus e. Er ontstaat een nieuwe richting in het boeddhisme, waarvan de aanhangers het ‘Mahayana’ noemden, wat ‘groot (of groot) voertuig’ betekent. Deze naam wordt geassocieerd met de universaliteit en toegankelijkheid van verlossing, die in deze versie van het boeddhisme wordt verkondigd. Ze noemden het klassieke Theravada-boeddhisme pejoratief ‘Hinayana’ (‘klein, onbeduidend voertuig’).

Het bijzondere van Mahayana is dat het niet alleen verlossing belooft aan monniken, maar ook aan gewone leken.

Iedereen kan in principe nirvana bereiken – dit is wat het Mahayana-boeddhisme beweert. Als in het klassieke boeddhisme verlossing het resultaat is van iemands eigen inspanningen, zijn onvermoeibare werk aan zichzelf ("Zoek geen bescherming van anderen, wees je eigen bescherming"), dan heeft iemand in Mahayana assistenten - bodhisattva's. Een bodhisattva is iemand die nirvana heeft bereikt, maar de persoonlijke bevrijding heeft opgegeven om mensen te redden. Bodhisattva's hebben wijsheid en mededogen voor anderen. Zo verschijnt altruïsme in het boeddhisme, krijgt iemand steun op zijn pad naar verlossing en neemt de huiveringwekkende eenzaamheid af. Maar dit betekent dat iemand de hulp van verlichte bodhisattva's moet inroepen door zich met gebeden tot hen te wenden. Er ontstaat een cultus (gebeden en rituelen), die geen plaats had in het oorspronkelijke boeddhisme, dat God niet erkende. Ook het beeld van Boeddha wordt anders. Van een persoon die verlichting heeft bereikt, verandert hij in een eeuwige goddelijke essentie. Het concept van het ‘kosmische Boeddhalichaam’ is ontwikkeld – een creatieve substantie die in staat is verschillende aardse vormen aan te nemen om de mensheid te helpen bij het redden van de mensheid van lijden. Eén van deze manifestaties is incarnatie in een persoon. Boeddha verscheen op aarde, nam een ​​menselijke vorm aan, koos zijn geboorteplaats en koninklijke familie

Sjajev. Zijn geboorte is wonderbaarlijk en doet denken aan de maagdelijke geboorte - zijn moeder droomde van een witte olifant (een andere optie is dat de olifant feitelijk vanuit een wolk naar haar afdaalde), die haar rechterkant binnendrong, waarna de koningin zwanger werd. Boeddha werd geboren, kwam tevoorschijn aan de rechterkant van de koningin, die in de tuin was, en zette onmiddellijk zeven stappen. Witte lotussen bloeiden in plaats van zijn voetafdrukken.

In het talrijke pantheon van goden van het boeddhisme zijn boeddha’s dus de hoogste rang. Boeddha is iedereen die nirvana heeft bereikt. Eigenschappen van een Boeddha: almacht, het vermogen om wonderen te verrichten, gebeurtenissen te beïnvloeden, in verschillende gedaanten in de wereld verschijnen.

De tweede rang zijn bodhisattva's - zij die vrijwillig het nirvana hebben opgegeven om mensen te helpen het nirvana hier op aarde te bereiken. Ze onderscheiden zich door vrijgevigheid, moraliteit, moed, geduld, wijsheid en het vermogen om na te denken. De meest gerespecteerde bodhisattva's: Avalokiteshvara (verpersoonlijkt mededogen), Manjushri (drager van wijsheid), Vajrapani (vechter tegen waanvoorstellingen en domheid).

De derde rang van het pantheon zijn arhats (“waardig”) – degenen die het hoogste niveau in spirituele perfectie hebben bereikt (de naaste discipelen en volgelingen van Boeddha Shakyamuni), evenals pratyeka-boeddha’s (“boeddha’s voor zichzelf”) – degenen die nirvana hebben bereikt, maar red geen andere mensen.

In Indiase religies was er geen ontwikkeld concept van hemel en hel (of zelfs deze concepten zelf) - dit is iets nieuws dat het Mahayana-boeddhisme introduceerde. Het is interessant dat hemelse gelukzaligheid en helse kwelling zowel mensen als goden in gelijke mate te wachten staan, onderworpen aan de wet van karma. Een verblijf in de hel wordt als tijdelijk beschouwd, en dan worden mensen belichaamd in het aardse leven.

Verspreiding van het boeddhisme

Het boeddhisme werd de eerste religie die aantrekkelijk werd voor mensen uit andere culturen en die zich in veel aan India grenzende landen wist te verspreiden. Tegelijkertijd veranderde het boeddhisme, paste het zich aan de mentaliteit van andere volkeren aan en verrijkte het met zijn ideeën en spirituele beoefening. Uit de 3e eeuw. BC e. Het boeddhisme verscheen vanaf de eerste eeuw in Centraal-Azië (het huidige Tadzjikistan en Oezbekistan). - in China, vanaf de 2e eeuw. - op het schiereiland Indochina, uit de 4e eeuw. - in Korea, uit de 6e eeuw. - in Japan, uit de 7e eeuw. - in Tibet, uit de 12e eeuw. - in Mongolië.

Het is belangrijk op te merken dat het klassieke orthodoxe boeddhisme (Theravada of Hinayana) wijdverspreid raakte in Sri Lanka (Ceylon), Nyama (voorheen Birma), Thailand, Laos en Cambodja.

Het Mahayana-boeddhisme vestigde zich in China, vanwaar het zich verspreidde naar Japan, Korea, Tibet, Mongolië en Rusland.

De 2e tot en met de 8e eeuw kunnen worden beschouwd als de tijd van een ongekende opkomst van het boeddhisme. Er verschenen veel boeddhistische kloosters - centra voor onderwijs, onderwijs en kunst. Sommige kloosters werden een soort universiteiten, waar boeddhisten van verschillende richtingen uit heel Azië kwamen studeren. In de 5e eeuw In Noord-Bihar (India) werd een beroemd klooster geopend: de Nalanda Universiteit.

Echter, in India vanaf de 8e eeuw. Het boeddhisme begon in verval te raken en maakte plaats voor het traditionele hindoeïsme. Het hindoeïsme slaagde erin zowel de religieuze praktijk als vele elementen van het boeddhisme in zijn leringen op te nemen. Boeddha werd in het hindoeïsme de incarnatie van de god Brahma. Tegen de 13e eeuw. Het boeddhisme als onafhankelijke religie in India verdween volledig.

In andere landen hebben zich nationale vormen van boeddhisme ontwikkeld, waarvan de bekendste het Chan-boeddhisme in China (een combinatie van boeddhisme en taoïsme) en het zenboeddhisme in Japan (een combinatie van boeddhisme en shintoïsme) zijn 1 .

Zelftestvragen:

Wanneer het boeddhisme verschijnt, waarin verschilt het dan van het brahmanisme?

Wie is Boeddha?

Wordt het bestaan ​​van God(en) geaccepteerd in het klassieke Theravada (Hinayana) boeddhisme?

Wat zijn de vier edele waarheden van het boeddhisme?

Wat zijn de belangrijkste kenmerken van de boeddhistische leringen over de wereld en de mens?

Wie kan verlossing (nirvana) bereiken volgens de theorie van het klassieke boeddhisme (Hinayana)?

Wat is Sangha?

Wat zijn de gedragsregels voor monniken?

Waar verspreidde het klassieke Hinayana-boeddhisme zich?

Wat is de geschiedenis van de ontwikkeling en verspreiding van het boeddhisme?

Wat is het verschil tussen het Mahayana-boeddhisme en het origineel (Hinayana)?

Interpretatie van Boeddha in Mahayana.

Wie zijn bodhisattva's, arhats?

Wat is nirvana - tijdens het leven en na de dood?

Wat zijn de redenen voor de teloorgang van het boeddhisme in India?

Literatuur:

Voornaamst:

Zelenkov M. Yu. Wereldreligies: geschiedenis en moderniteit: een leerboek voor studenten, afgestudeerde studenten en universitaire docenten - Rostov aan de Don: Phoenix, 2008.

Ilyin VV, Karmin AS, Nosovich NV Religiewetenschappen - St. Petersburg: Peter, 2008.

Geschiedenis van religie.

In 2 delen: leerboek voor universiteiten/algemeen. red.

prof. I. N. Yablokova, vol. 2. - M.: Hogere school, 2007.

Koran /trans. I. Yu Krachkovsky - Rostov n/D.: Phoenix, 2009.

Matetskaya A.V. Religiewetenschappen. Korte cursus. – Rostov z/d.: Phoenix, 2008.

Religies van de wereld: woordenboek-naslagwerk/ed. A. Yu. – Sint-Petersburg: Peter, 2009.

Religiewetenschappen voor studenten van pedagogische universiteiten / red. A. Yu. – Sint-Petersburg: Peter, 2008.

Aanvullend:

Alov A.A., Vladimirov N.G., Ovsienko F.G. Wereldreligies. – M., 1998.

A. Mannen. Preek van Gautama Boeddha / Wetenschap en religie, 1991, nr. 11; 1992, nr. 1, 2.

Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Geschiedenis van religie.

– M.: Russische manier; Parijs: YMCA-Press, 2005.

Ilyin VV, Karmin AS, Nosovich NV Religiewetenschappen. – Sint-Petersburg: Peter, 2008. Oldenburg S. F. Het leven van Boeddha, de Indiase levensleraar. en een minimaal educatief woordenboek in religieuze studies. – M.: Gardariki, 2002.

Rosenberg O. Werkt over het boeddhisme. M.: Nauka, 1991

Encyclopedie voor kinderen. Vol. 6, deel 1. Religies van de wereld. - M., 1996.

Onderwerpen voor essays

De rol van religie in het menselijk leven.

Verschil tussen theïstische en pantheïstische religies.

De kern van religie: geloof of sekte?

Het probleem van de betrouwbaarheid van spirituele ervaring.

Begrip van God in theïstische religies.

Kenmerken van mystieke kennis.

Reden voor het creationisme.

Klassieke bewijzen van het bestaan ​​van God in de Europese theologie en filosofie.

Modern bewijs van het bestaan ​​van God.

I. Kant over de rol van religie.

Marxisme over de essentie van religie.

De belangrijkste ideeën uit het boek van W. James “The Varieties of Religious Experience.”

Religie als rechtvaardiging voor absolute waarden.

Oorzaken en resultaten van antireligieus beleid in de Sovjetstaat.

De betekenis van totemisme in het leven van een clan (stam).

Een manifestatie van fetisjisme in onze dagen.

D. Frazer over het verschil tussen magie en religie.

Religie van de oude Grieken.

Religie van de oude Romeinen.

Religie van de oude Kelten.

Voodoo-religie.

Religie van de oude Slaven.

S. Freuds theorie over de oorsprong van religie - voor- en nadelen.

Modern sektarisme – essentie, variëteiten.

Oude denkers over de oorsprong van religie.

Soorten magische praktijken.

Magie door de ogen van wetenschappers en mystici.

Rituelen en feestdagen in het jodendom.

Mystiek in het jodendom – chassidisme.

Interpretatie van de mythen van het boek “Genesis” (Bijbel, Oude Testament).

TaNakh en de Bijbel - overeenkomsten en verschillen.

Kabbala is de mystieke leer van het jodendom.

Talmoed - Traditie in het jodendom. Structuur, inhoud.

Rituelen en feestdagen in de islam.

Vasten in het christendom - hun essentie en betekenis.

Rituelen en feestdagen in de orthodoxie (katholicisme).

Het verschil tussen orthodoxie en katholicisme.

Kenmerken van het protestantisme, verschil met het katholicisme en de orthodoxie.

De essentie en rol van de Reformatie in de Europese cultuur.

De betekenis van het idee van predestinatie in het protestantisme.

Luther en Calvijn - prominente figuren Hervorming.

Kenmerken van mystiek in de oosterse en westerse kerken.

De rol van de Sunnah in de islam.

Kenmerken van mystiek in de islam (soefisme).

De Bijbel en de Koran - overeenkomsten en verschillen.

Jodendom, christendom, islam - overeenkomsten en verschillen.

De rol van profeten in Abrahamitische religies.

De toekomst van religie

Oorzaken van antisemitisme.

De essentie en betekenis van ascese.

Heiligen van de Orthodoxe Kerk.

Heiligen van de westerse (katholieke) kerk.

De waarheid (onwaarheid) van het spiritualisme.

Het boeddhisme is een religie zonder God.

De leringen van het boeddhisme.

Nirvana is de interpretatie van verlossing in het boeddhisme.

Tripitaka - Het heilige boek van het boeddhisme.

Overeenkomsten tussen het christendom en het Mahayana-boeddhisme.

Het verschil tussen het Mahayana-boeddhisme en het klassieke Theravada (Hinayana).

De rol van boeddhistische kloosters in de Indiase cultuur.

1Zie: Kort filosofisch woordenboek. Ed. A.P. Alekseeva. 2e druk, herzien. en bovendien - PBOYUL M. A. Zakharov, 2001, p. 323.

1Zie: Encyclopedisch woordenboek voor culturele studies. – M., Uitgeverij “Centrum”, 1997, p.322.

1Zie: Borodai Yu M. Over de kwestie van sociaal-psychologische aspecten van de oorsprong van de primitieve stamgemeenschap / Het principe van historisme in kennis. sociale verschijnselen. – M.: Nauka, 1972, p.

189 – 190, 192.

2 Zie: Borodai Yu. arbeider, blz. 198.

1Zie: Frazer J. De gouden tak. – M., 1986.

1 Het woord ‘sjamaan’ komt uit de taal van de Evenki (de volkeren van Siberië); het wordt veel gebruikt om te verwijzen naar mensen uit niet-westerse culturen, die voorheen ‘toverdokter’, ‘tovenaar’, ‘magiër’ werden genoemd. , "heks", "heksen".

1 Citaat door: Harner M. De weg van de sjamaan / Magisch Kristal: Magie door de ogen van wetenschappers en tovenaars. – M.: Republiek, 1992, p. 429.

2 Zie: Ibid., p. 413..

1Zie: Encyclopedie voor kinderen. – M.: Avanta+ Publishing House, deel 6, deel 1, Religions of the World.p. 363.

1. Encyclopedie voor kinderen. T. 6. deel 1. Religies van de wereld - M.: Avanta+, 1996, p. 350.

1 ‘Beloofd’ betekent ‘beloofd’.

1 Zie: Bijv.: 20, 2-17 - Bijbel. – Russisch Bijbelgenootschap, M., 2004

1P.

Florenski, A. Elchaninov, S. Ern. Geschiedenis van religie.

Pagina 107.

1 Pred. 9; 7 - Bijbel. – M., 2004.

1 Alov A.A., Vladimirov N.G., Ovsienko F.G. Wereldreligies. – M.: PRIOR Publishing House, 1998. – p. 407.

1 Encyclopedie voor kinderen. Vol. 6, deel 1. Religies van de wereld. Met. 429.

1 Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Geschiedenis van religie., p. 122.

2 Job 14:10.

4 Pred. 3:21

1 Sventsitskaya I. S. Vroeg christendom: pagina's met geschiedenis. – M.: Politizdat, 1989, p.73.

2wo: Matt. 1:21: “En gij zult zijn naam Jezus noemen, want Hij zal zijn volk van hun zonden verlossen.”

2 Zie: Christendom. Encyclopedisch woordenboek in 3 delen: T. 3 – M.: Great Russian Encyclopedia, 1995.p.395.

1 Het wordt zo genoemd omdat het wordt gevierd op de vijftigste dag na Pasen, wat een ontroerende feestdag is.

1 Rashkova R. T. Katholicisme - St. Petersburg: Peter, 2007, p. 19. 1Zie: Philokalia. In 5 vol. – Rep. Uitgegeven door de Heilige Drie-eenheid Sergius Lavra, 1993. 1Zie: Michel Malherbe.

Religies van de mensheid. M-Spb., 1997, p. 306.

1Zie: christendom.

Encyclopedisch woordenboek

1Zie: O. Rosenberg. Werken over het boeddhisme. 24-25.

1Radhakrishnan S. Indiase filosofie. M., 1956. Blz. 381.

2Ibid. blz. 383.

1Zie hierover: N.V. Vetkasova. Een handleiding over religieuze studies. Deel II.

Project | Portaal (Vier edele waarheden), chatvari aryasatyani vier waarheden van het Heilige Project | Portaal- een van de fundamentele leringen van het boeddhisme, waar al zijn scholen zich aan houden.

Boeddha Shakyamuni heeft ze zelf geformuleerd en ze kunnen in het kort als volgt worden geformuleerd: er is lijden; er is een oorzaak van lijden: verlangen; er is een einde aan het lijden – nirvana; Er is een pad dat naar de beëindiging van het lijden leidt: het achtvoudige pad.

Ze worden gegeven in de allereerste preek van de Boeddha, ‘Sutra van het lanceren van het wiel van Dharma’.

En hier, o broeders, is de edele waarheid over het begin van lijden. Echt! - die kiem van lijden ligt in de dorst die iemand tot wedergeboorte veroordeelt, in deze onverzadigbare dorst die iemand tot het een of ander aantrekt, die verband houdt met menselijke genoegens, in de lust van hartstochten, in het verlangen naar een toekomstig leven, in het verlangen om het heden te verlengen. Dit, o broeders, is de edele waarheid over het begin van lijden. De oorzaak van ontevredenheid is dus dorst ( tanha ), wat leidt tot een voortdurend verblijf in samsara. De bevrediging van verlangens is zeer vluchtig en doordringend korte tijd

leidt tot het ontstaan ​​van nieuwe verlangens. Hierdoor ontstaat een gesloten cyclus van bevrediging van verlangens. Hoe meer verlangens niet bevredigd kunnen worden, hoe meer lijden toeneemt.

De bron van slecht karma ligt vaak in gehechtheid en haat. De gevolgen ervan leiden tot ontevredenheid. De wortel van gehechtheid en haat is onwetendheid, onwetendheid over de ware aard van alle wezens en levenloze objecten. Dit is niet simpelweg een gevolg van onvoldoende kennis, maar een vals wereldbeeld, een uitvinding van het complete tegenovergestelde van de waarheid, een verkeerd begrip van de werkelijkheid.

De derde edele waarheid van stoppen (De waarheid over de stopzetting van Dukkha dukkha nirodha (Sanskriet: निरोध, nirodha IAST

Een staat waarin er geen dukkha is, is haalbaar. Het elimineren van de verontreinigingen van de geest (onnodige gehechtheden, haat, afgunst en intolerantie) is de waarheid over de toestand voorbij ‘lijden’. Maar het is niet genoeg om er alleen maar over te lezen. Om deze waarheid te begrijpen, moet men meditatie in praktijk brengen om de geest leeg te maken. De vierde waarheid spreekt over hoe je dit in het dagelijks leven kunt implementeren.

Sommige monniken die met de Boeddha reisden, begrepen de derde waarheid verkeerd als een volledige verwerping van alle verlangens in het algemeen, zelfmarteling en volledige beperking van alle behoeften. Daarom waarschuwt de Boeddha in zijn toespraak voor een dergelijke interpretatie (zie citaat hieronder). Zelfs de Boeddha zelf had tenslotte verlangens om te eten, drinken, zich te kleden, de waarheid te begrijpen, enz. Dat wil zeggen, het is hier belangrijk om de juiste verlangens van de verkeerde te scheiden en het ‘middenpad’ te volgen zonder tot het uiterste te gaan.

De vierde edele waarheid van het pad

De waarheid over het pad dat leidt naar de stopzetting van Dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sanskriet: मार्ग, marga nirodha , letterlijk "pad"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "leidend naar", paṭipadā - "pad", "oefening").

Het ‘middenpad’ volgen betekent de gulden middenweg behouden tussen de fysieke en de spirituele wereld, tussen ascese en genoegens; betekent dat je niet tot het uiterste gaat.

Ontkenning van de vier edele waarheden

De Hart Soetra, gevolgd door een aantal Mahayana-scholen, ontkent de vier edele waarheden (“er is geen lijden, geen oorzaak van lijden, geen ophouden van lijden, geen pad”), die, zoals E.A. Torchinov opmerkt, godslasterlijk of godslasterlijk klonken. zelfs schokkend voor Hinayana-volgelingen die leefden tijdens de periode van opkomst en ontwikkeling van Mahayana