1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) - профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был од­ним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

Теория объективного идеализма (стержневым понятием ко­торой является абсолютная идея - Мировой дух);

Диалектика как всеобщий философский метод.

Кважнейшим философским трудам Гегеляотносятся:

"Феноменология духа";

"Наука логики";

"Философия права".

2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождест­вление бытия и мышления. Врезультате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие - абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

единственно существующая подлинная реальность;

Первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием филосо­фии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего опреде­ленного, отчуждает себя в виде:

Окружающего мира;

Природы;

Человека;

А затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к са­мому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух - отчуждение - окружаю­щий мир и человек - мышление и деятельность человека - реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека - возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя:

Творение материи из воздуха;

Сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) - через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;

Искажение, неправильное понимание человеком окружаю­щего мира.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он - носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека - частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный ми­ровой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.

Через человека Мировой дух:

Проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

Целенаправленно и закономерно движется - действия, по­ступки человека, ход истории;

Познает себя через познавательную деятельность человека;

Творит - в виде результатов материальной и духовной куль­туры, созданной человеком.

3. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

Диалектика, по Гегелю, - основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

все - Мировой дух, "конечный дух" - человек, предметы и явле­ния окружающего мира, процессы - содержит в себе проти­воположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);

Данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

Единство и борьба противоположностей - основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего суще­ствования и развития).

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

Данному тезису всегда находится антитезис - его противопо­ложность;

В результате взаимодействия двух противоположных тезисов по­лучается синтез - новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

Данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется те­зис все более и более высокого уровня.

Например:

В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис - "небытие" ("абсолютное ни­что"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по вос­ходящей линии по указанной схеме.

По Гегелю, противоречие - не зло, а благо. Именно проти­воречия являются движущей силой прогресса. Без наличия про­тиворечий, их единства и борьбы развитие невозможно.

4. В своих исследованиях Гегель стремится понять:

Философию природы;

Философию духа;

Философию истории;

А значит, и их сущность.

Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

Субъективный дух;

Объективный дух;

Абсолютный дух.

Субъективный дух - душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").

Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право - данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право - реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нрав­ственность, гражданское общество, государство.

Абсолютный дух - высшее проявление духа, вечно действи­тельная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

Искусство;

Религия;

Философия.

Искусство - непосредственное отображение человеком абсо­лютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, "увидеть" и ото­бразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениаль­ные люди, в силу этого они являются творцами искусства.

Религия - антитезис искусства. Если искусство - абсолют­ная идея, "увиденная" гениальными людьми, то религия - абсо­лютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Философия - синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми - фило­софами. Философия - полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя ("мир, схваченный мыслью" - по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

Согласно Гегелю предмет философиидолжен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя:

философию природы;

Антропологию;

Психологию;

Философию государства;

Философию гражданского общества;

Философию права;

Философию истории;

Диалектику - как истину всеобщих законов и принципов. История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного

духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свобо­ды, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

Восточную;

Антично-средневековую;

Германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) - такой пе­риод истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек - фараон, китайский им­ператор и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осоз­навать уже группа людей (глава государства, окружение, воена­чальники, аристократия, феодалы), однако основная масса по­давлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей.

Германская эра - современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

5.Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:

государство - форма существования Бога в мире (по своей силе и "возможностям" воплощенный Бог);

Право - наличное бытие (воплощение) свободы;

Общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;

Богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;

Противоречия, конфликты в обществе - не зло, а благо, двига­тель прогресса;

противоречия и конфликты между государствами, войны - двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;

"вечный мир" приведет к загниванию и моральному разло­жению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует.Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие - сознанием. Все разумное действи­тельно, а все действительное разумно.

В гегелевской философии новоевропейская парадигма достигает предела. Создается впечатление, что философией Гегеля все уже сказано. Сам Гегель твердо верил в эту иллюзию. Дальнейшее развитие философии он находил невозможным. Но уже современники Гегеля усматривали в его системе непреодолимые изъяны, просчеты и утопические намерения (особенно подметили это немецкие романтики: Новалис, братья Шлегели, Шеллинг). Каковы эти просчеты ? Вот наиболее характерные:

1. Синдромом системосозидания, верой в то, что чисто абсолютная истина выразима в построениях отдельного мыслителя. Требование системного исчерпывающего познания было возведено в закон, в правило философствования. Отсюда догматизм классического мышления. Философы-классики недоверчивы и агрессивны ко всему, что противоречит их системе, не укладывается в нее (в текстах Гегеля вы могли прочесть массу высокомерных и издевательских выпадов в адрес иначемыслящих). Философы-классики не хотели понять друг друга; каждый хочет, чтобы все поняли его одного. Другими словами, классика неосвоила, не пережила мысль о несоизмеримости бесконечной истины с реальными, конечными возможностями человеческого сознания.

2. Сведение философствования к рационально-познавательной процедуре мышления. Орган философии в классике не душа, а разум. Духовная многомерность субъекта редуцируется к одному измерению мыслительному. Воля, чувства, эмоции, страсти вытесняются логикой мысли. Отсюда оценка, данная Вл. Соловьевым, новоевропейской философии: это "философия абстрактного разума" (в раб. "Кризис западной философии"). Вместе с утратой конкретного, живого индивида, философия утрачивает связь с жизнью, со сферой повседневного бытия. Из любви к мудрости, из искусства жить, она превращается в искусство размышления. В ней воцаряется профессиональный жаргон, понятный только для посвященных. Классика не заметила, что человек и мир не в большей мере рациональны, чем иррациональны (она ничего не дала взамен превзойденной ею религии).

3. Новоевропейская философия, начиная с Декарта, разрабатывает метод, ориентируясь на внешние (по отношению к философии) образцы, в частности, на точное знание естественных наук. Ей хотелось быть такой же строгой и доказательной, как, например, математика. Тем самым философия, по крайней мере отчасти, вывела себя из состава гуманитарного знания, дегуманизировала себя. Подлинные смысложизненные задачи философии были ею или забыты, или искажены (Гегель в "Феноменологии духа" с гордостью замечает, что в его лице философия наконец-то становится наукой (логикой). Он не подозревал, что этим он убил философию, ибо для философии стать наукой - значит перестать быть собой). Отсюда следует вывод:

4. Гегелевская философия усугубила и обнажила просчеты рационализма, абстрактного мышления. Классическая парадигма в философии Гегеля исчерпала и изжила себя, оказалась в состоянии кризиса. Философия становилась перед выбором: исчезнуть или коренным образом реформировать себя, искать новую парадигму. Философия выбрала второе. Она пошла другим путем, антигегелевским.

Достижения философии Нового Времени

Практическое значение философии Нового Времени приобрело небывалый дотоле размах. Новая философия не просто отражала осознание человеком своего могущества. Ее значимость как системы мировоззрения, ее мощного воздействия на западную мысль, зиждилась на ее научной, а затем – на технологической прочной основе. Никогда раньше ни один из способов мышления не приводил к таким наглядно ощутимым результатам.

Не случайно Исаак Ньютон достиг вершины своих открытий, используя практически синтез индуктивного эмпиризма Бэкона с дедуктивным математическим рационализмом Декарта, тем самым заставив обильно плодоносить научный метод, впервые введенный Галилеем.

Теперь стало очевидным, что самые высшие свершения человечества можно ускорить с помощью все более изощренного научного анализа и правильного обращения с естественным миром, а также систематически раздвигая границы интеллектуальной и бытийной независимости человека во всех областях жизни – физической, общественной, политической, религиозной, научной, метафизической.

Ныне настала пора осуществлять мечту о человеческой свободе и великих свершениях в этом мире. Человечество узрело наконец просвещенный век.

Философия XIX в. и основные направления современной западной философии

Классический и неклассический типы философии XIX в.

Вл.Соловьев назвал философию Гегеля «поворотной точкой» в развитии западной философии. Эта «поворотная точка», действительно, просматривается очень отчетливо: вместо разума - воля, вера, воображение; вместо рационализма - иррационализм; от философии понятий - к философии жизни Шопенгауэра и Ницше; от абстрактных начал - к конкретности мира и человека; от умозрительной метафизики - к непосредственному опыту жизни; от рациональности умозрительной к рациональности научной (позитивизми натурализм).

Водораздел между классической и неклассической философией проходит по вопросу об отношении к традиционному рационализму и его противоположности– иррационализму; крайними полюсами являются консервативный традиционализм и «радикальный нигилизм».

К классическому типу философии относятся, например, позитивизм, марксизм, неокантианство, феноменология, герменевтика, аналитическая философия и др.

К неклассическому типу философии относятся волюнтаризм, философия жизни в различных ее проявлениях, экзистенциализм, постмодернизм и др.

Рассмотрим четыре философских направления, развивавшихся в XIX в.: два их них относятся к классической традиции (позитивизм и марксизм), два – к неклассической (волюнтаризм и философия жизни).

Основные представители философии XIX в. и их ключевые идеи

Догматизм как качество личности – неспособность к перемене раз усвоенных истин, склонность к утверждению без обсуждения, к использованию в анализе действительности раз и навсегда установленных понятий, схем и формул, без учета конкретных обстоятельств и изменяющихся условий.

Молодой монах принял постриг, и в монастыре первым его заданием было помощь остальным монахам переписывать от руки церковные уложения, псалмы и законы. Поработав так неделю, монах обратил внимание, что все переписывают эти материалы с предыдущей копии, а не с оригинала. Удивившись этому, он обратился к отцу-настоятелю: - Падре, ведь, если кто-то допустил ошибку в первой копии, она же будет повторяться вечно, и её никак не исправить, ибо не с чем сравнить! - Сын мой, - ответил отец-настоятель, - вообще-то мы так делали столетиями. Но, в принципе, в твоих рассуждениях что-то есть! И с этими словами он спустился в подземелья, где в огромных сундуках хранились первоисточники, столетиями же не открывавшиеся. И пропал. Когда прошли почти сутки со времени его исчезновения, обеспокоенный монах спустился в те же подвалы на поиски святого отца. Он нашёл его сразу. Тот сидел перед громадным раскрытым томом из телячьей кожи, бился головой об острые камни подземелья и что-то нечленораздельно мычал. По покрытому грязью и ссадинами лицу его текла кровь, волосы спутались, и взгляд был безумным. - Что с вами, святой отец? - вскричал потрясённый юноша. - Что случилось? - Celebrate*, - простонал отец-настоятель, - слово было: «celebrate» а не «celibate»**! * celebrate - празднуй, радуйся; ** celibate - воздерживайся.

В отличие от верования – склонности пропускать в подсознание критически не обработанную информацию, догматизм принимает какое-то утверждение на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах. Например, догма «Всё контролирует Бог» считается во всех духовных традициях абсолютной истиной. Это первая часть догмы. А вторая то, что ее можно не принимать. Вы можете ее отвергать. Догматизм, обслуживающий духовную практику, благостен. Природа души – вечность. Поэтому ее отношения с Высшим началом тоже вечны. Вечное неизбежно принимает форму догм. Главное, чтобы в переданное свыше знание не вторгся человеческий эгоизм, чтобы не было его ревизий, поправок и дополнений.

Страшен догматизм, навеянный людям под влиянием энергии страсти и невежества. Тупой догматизм основан на незнании и невежестве. Человек пытается обрядить в догмы своё невежество. Он говорит: «Порядочных женщин нет. Хочешь быть счастлив – воруй. Никто не видел Бога, значит, его нет». Человек в страсти изобретает свои догмы: «Счастье во власти и деньгах», «Деньги дают свободу», «Богатство – путь к достойной жизни».

Догматизм страшится самостоятельно мыслить, ему подавай рассуждения со ссылками на авторитет и традиции. К примеру, догматичный школьный учитель подталкивает учеников к зубрежке, начетничеству, злоупотреблению цитатами, некритическому усвоению материала. Он бездоказателен, категоричен и безапелляционен. Такой догматизм вреден, ибо он сковывает творческое мышление, инициативность и самобытность учеников. Они начинают мыслить шаблонно и стереотипно, без энтузиазма и активности.

Догматизм в невежестве и страсти – это попытка уместить весь мир в прокрустово ложе представлений догматика. Жизнь доказывает, что большинство убеждений – это не вовремя выявленные заблуждения. Меняется жизнь – корректируются и представления о ней.

Много лет назад епископ с восточного побережья Соединённых Штатов Америки посетил небольшой религиозный колледж на западном берегу. Его поселили в доме президента колледжа - прогрессивного молодого человека, профессора физических и химических наук. Однажды президент пригласил членов кафедры пообедать с епископом, чтобы они смогли насладиться обществом мудрого, опытного человека. После обеда разговор коснулся Золотого века человечества. Епископ сказал, что он наступит совсем скоро. В качестве доказательства он привёл тот факт, что в природе уже всё было изучено и все возможные открытия сделаны. Президент вежливо возразил. По его мнению, человечество, напротив, стояло на пороге величайших открытий. Епископ попросил президента назвать хотя бы одно. Президент ответил, что по его расчётам в течение ближайших пятидесяти лет люди научатся летать. Это сильно рассмешило епископа. - Ерунда, дорогой вы мой, - воскликнул он,- если бы Богу было угодно, чтобы мы летали, он дал бы нам крылья. Небо было отдано только птицам и ангелам. Фамилия епископа была Райт. У него было два сына. Одного звали Орвилл, а другого Уилбер - именно они изобрели первый аэроплан.

Догматиками становятся, как правило, люди в страсти, желающие быстро наверстать отставание в интеллекте. Недоучки находят какую-либо простую теорию и на ее основе стараются объяснить все события и явления Вселенной. Не научив свой разум анализировать, сопоставлять и сомневаться, они множат догмы, как шпаргалки для прохождения жизненных уроков. Едва родившись, догма превращается для догматика в идефикс. Он сталкивается с таким обстоятельством: любая жизненная ситуация вертится вокруг его догмы. Китайцы говорят: «Когда срываешь травинку, вздрагивает вся Вселенная». По аналогии с этим, любой факт находит в голове догматика соответствующее объяснение, согласно «единственно верному учению». Поль Масон писал: «Многие принимают свою память за ум, а свои взгляды - за факты». Всех, кто скептично взирает на его догмы, догматик тут же определяет в стан врагов, провозглашая лозунг догматиков всех времен и народов: «Кто не с нами – тот против нас».

Петр Ковалев

И. Фихте (1762-1814 гг.) критикует Канта «справа» за признание «вещи в се­бе» и за догматизм (материализм). Суть его критики состоит в следующем.

«Вещь в себе» – есть ничто. Кант допускает ее, чтобы объяснить наш опыт, но сам объясняет его «другим способом», с помощью априорных форм. Тем самым он отрицает необходимость существования того, на чем строится вся его система. Поэтому «вещь в себе» – это «чистая химера», которую «нет ника­кого основания допускать». Ее надо просто отбросить. С ее устранением рух­нет и все «догматическое знание».

Догматизм Канта. Признавая «вещь в себе», мы признаем, что она оп­ределяет наши представления о мире и соответственно наши действия в этом мире. Но если это так, то мы несвободны. Мы должны подчиняться миру вещей и принимать его таким, какой он есть. Это и есть догматизм. Догматизм ведет к материализму и фатализму, т.е. к отрицанию свободы. Конеч­но, догматизм не отрицает существования свободы, «ибо это было бы против­но разуму. Но своим исходным тезисом он опровергает сам факт существования свободы». Догматизм «совершенно отрицает самостоятельность Я» и делает его «простым продуктом вещи».

Спор между идеалистом и догматиком идет о том, «должна ли самостоя­тельность вещи быть принесена в жертву самостоятельности Я, или, наоборот, самостоятельность Я – самостоятельности вещи». Фихте выбирает свободу и самостоятельность Я, «жертвуя» вещью. Он делает это потому, что опроверг­нуть догматизм (материализм) можно только «из постулата свободы и само­стоятельности Я». Этот постулат стал основой философии Фихте.

Проблема свободы – основная в философии Фихте . Из признания сво­боды выводится и разворачивается ее основное содержание – учение об ак­тивной, деятельной природе человека. Человек рожден «не для праздного са­мосозерцания и размышления над самим собой и не для самоуслаждения своими благочестивыми чувствами», он рожден для деятельности. «Действо­вать! Действовать! Действовать! – вот для чего мы существуем». А действовать может только свободный человек. Для Фихте свобода – это не субъективный произвол, свобода – это добровольное следование человека нравственным законам.

Основой философии Фихте является «абсолютное Я» или абсолютный субъект . Это «абсолютное Я» обладает бесконечной, активной деятельностью, творящей весь мир, в том числе и отдельное эмпирическое Я.

Отсюда главное отличие философии Фихте от философии Канта. У Канта познающий субъект активно участвует в познании мира. У Фихте познающий субъект свободно и активно творит окружающий мир. У Канта источником на­ших знаний является объективный мир, у Фихте источником наших знаний яв­ляется «интеллектуальная интуиция».

Философия И. Фихте во многом связана с учением о деятельности, рас­сматриваемой как самостоятельное начало, имеющее онтологически первич­ный характер. Единственной субстанцией при этом является субъект, Я, чистая деятельность. Высшим принципом деятельности является нравственный за­кон. Наиболее важным вопросом при этом является вопрос о свободе. В сво­ем учении о познании Фихте одним из первых среди философов предприни­мает попытку изучения проблемы бессознательного.

В творчестве Ф. Шеллинга особое место занимают проблемы философии свободы и философии искусства. Одной из основных гносеологических про­блем для Шеллинга является проблема противоречия между теоретическим (бессознательным, в его понимании) и практическим (сознательным). Разре­шение этого противоречия Шеллинг видит в высшем виде творчества – в ис­кусстве.

Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается на пути отде­ления ее от универсального начала (Бога), которое само является началом зла. Вследствие этого, как полагает Шеллинг, человек должен стремиться вос­соединиться с Богом. В этом и есть сокровенный смысл истории.

Гегель (1770-1831 гг.). Для Г. Гегеля духовная культура человечества пред­стает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил «мирового разума». Духовное развитие индивида воспроизводит стадии само­познания «мирового духа», начиная с момента наименования чувственно-дан­ных «вещей» и заканчивая «абсолютным знанием» – знанием форм и зако­нов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. У Гегеля процесс познания превращен в самопознание абсолютного разума (идеи), ко­торый постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому и развитие действительности у него предстает как логико-рациональный процесс, в кото­ром диалектика понятий довлеет над диалектикой вещей.

Несомненной заслугой Гегеля является реформа логики, теории познания, учения о мире, о категориях философии, идеи которой сконцентрированы в трех книгах под общим названием «Наука логики».

Исходный пункт философии Гегеля – тождество бытия и мышления. Это значит, что бытие и мышление – это одно и то же, только существующее в раз­личных формах. Какова логика философии тождества? Вывести бытие из со­знания человека невозможно, поскольку надо объяснить возникновение са­мого человека и его сознания. Вывести сознание из материи тоже невозможно, поскольку невозможно объяснить, как протяженное и неживое (материя) мо­жет породить непротяженное и живое (мысль). Следовательно, надо было най­ти такую мыслимую первооснову, которая бы содержала в себе объективное, и субъективное, из которой соответственно можно было бы вывести и бытие, и мышление, доказав тем самым единство мира и неразрывную взаимосвязь бытия и мышления. Такой мыслимой первоосновой у Гегеля и стала Абсолют­ная идея или Мировой дух.

Всякая идея, даже Абсолютная – это мысль . Способ существования мыс­ли – процесс мышления. Абсолютная идея может мыслить только о себе, по­скольку ничего другого еще не существует. Процесс познания Абсолютной идеи самой себя – это процесс самопознания. Он и дает искомое мыслимое первоначало, содержащее в себе и объективное (объект мысли), и субъектив­ное (субъект мышления), дает единство объективного (то, о чем мыслят) и субъективного (сам процесс мышления). Так Гегель находит мыслимую перво­основу, из которой он затем выводит и бытие, и мышление.

Таким образом, Гегель решает проблему, поставленную Кантом, идеалистически. Он материальное бытие (природу и общество) превращает в мысли­мое бытие, в бытие мысли.

Принципиально новым у Гегеля было то, что он ищет не просто первоосно­ву, субстанцию мира, а такую первооснову, которая объяснила бы внутренние причины развития мира. Эту внутреннюю причину Гегель находит в том, что субстанция у него одновременно является и субъектом. Отсюда ключевое по­ложение философии Гегеля: «все дело в том, чтобы понимать и выражать ис­тинное не только как субстанцию, но в такой же мере и как субъект». Такую субстанцию – субъект Гегель и видит в Абсолютной идее, или, что нагляднее, в Мировом духе. Субстанция у Гегеля одновременно и субъект, познающий сам себя как субстанцию. Отсюда рациональный смысл философии Гегеля. Если субстанция, которую исследует Гегель, есть не что иное как сущность реальной природы и реальной истории, то Гегель, исследуя абсолютную идею, исследует саму реальную действительность. В этом и состоит истинная цен­ность философии Гегеля. А поскольку природа и история – это та же «опредмеченная» мысль, то понятно, что наш разум вполне в состоянии познать их как свое содержание. Отсюда вера Гегеля в бесконечные возможности чело­веческого разума. Отсюда критика агностицизма.

Процесс самопознания Абсолютной идеи самой себя включает в себя два момента:

а) процесс получения знания (диалектический метод);

б) и сами знания, полученные в результате этого познания (метафизичес­кая система). Здесь и возникает основное противоречие философии Гегеля -противоречие между диалектическим методом и метафизической системой.

С одной стороны, диалектика доказывает необходимый и бесконечный ха­рактер процесса развития, а следовательно, и процесса познания. С другой стороны, система требует закончить процесс познания, как только закончился процесс самопознания Абсолютной идеи самой себя. Ей просто больше нече­го познавать. Поскольку процесс самопознания завершается в философии Гегеля, то, следовательно, этой философией завершается и весь процесс че­ловеческого познания. В результате знания, полученные в философии Гегеля, становятся абсолютными и окончательными. Метод приходит в столкновение с системой.

Это противоречие любой философии, объясняющей мир из сознания. Ка­ково бы это сознание ни было, его содержание составляют только те знания, которые человечество имеет на данный момент. И как только они исчерпаны, процесс познания из сознания завершается.

Философия Гегеля – классический вариант рационалистической фило­софии. Гегель хочет сделать философию наукой. Философское знание долж­но быть понятным для всех, знанием, пригодным для изучения и передачи дру­гим. Философское знание должно быть таким же, как любое другое научное знание. Его философия направлена против тех, кто утверждает, «что абсолютное следует не понимать, а чувствовать и созерцать, что исследованием дол­жно руководить не понятие его, а чувство и созерцание». Такого рода филосо­фы считают себя избранниками, «которым бог дает мудрость во сне; но зато Все, что они в действительности получают и порождают во сне, и относится лишь к области снов». В наше время эти слова звучат более чем актуально.

Таким образом, если философия хочет давать знания, она должна идти тем же путем, что и наука. Путем, «открытым для всех и для всех одинаково устроенным». Путем, ведущим к разумному знанию. Но разумное знание можно получить только с помощью разума, а не путем «экстаза, грез и сновидений». Это разумное знание и стремится получить Гегель, опираясь на разум.

Абсолютная идея осуществляет свое самопознание в трех формах, кото­рые и отражены в трех частях философии Гегеля: логике, философии приро­ды и философии Духа.

Логика. По определению Гегеля, логика – это «наука об идее в себе и для себя». Здесь абсолютная идея познает себя как чистую мысль. В логике дается глубокий и всесторонний анализ процесса познания. Эта часть философии Геге­ля носит универсальный характер и представляет наибольший интерес.

Философия природы – это «наука об идее в ее инобытии». Здесь абсо­лютная идея познает себя в форме «инобытия», т. е. в форме природы. Таким образом, природа- это та же идея (мысль), только в «опредмеченной форме». В этом и состоит тождество бытия и мышления. Формы природного бытия аб­солютной идеи рассматриваются в механике, физике и органике.

Философия духа – третий этап самопознания абсолютной идеи. Он связан с появлением человека и общества. Абсолютная идея познает себя с помощью человека. Философия духа состоит из трех частей.

1. Субъективный дух. Здесь рассматривается процесс индивидуального развития человека. Анализ этого процесса показывает, что в основе его лежит объективный дух.

2. Объективный дух. Он включает в себя нравственность и право. Нрав­ственность, по Гегелю, порождает право, семью и государство.

3. Абсолютный дух. Здесь дух отвлекается от всего косного, материаль­ного и познает себя как чистую «идею», как чистый «дух».

Это познание осуществляется в трех формах – в форме искусства, ре­лигии и философии.

Искусство – это низшая форма познания абсолютного духа. Оно происхо­дит в чувственно-предметной форме и является чувственным познанием.

Более высокая форма познания абсолютного духа – религия. Она дает чувственно-образное знание и, следовательно, имеет право на существова­ние наряду с наукой.

Высшей формой познания абсолютного духа является философия.

С помощью искусства и религии абсолютная идея познает себя в чувствен­ных формах. Это необходимо, но недостаточно. Она стремится познать са­мою свою сущность. Поскольку ее сущность состоит в том, что она мысль, то и познание ее завершается в науке, занимающейся мышлением, т. е. в филосо­фии, а именно в философии Гегеля. На этом процесс самопознания абсолют­ной идеи заканчивается. Закончился процесс самопознания абсолютной идеи, закончился и процесс познания вообще.

Историческое значение философии Гегеля состоит в разработке диа­лектического метода познания и диалектического способа мышления. Впервые история предстала как единый, взаимосвязанный, необходимый процесс развития природы, общества и мышления. С этого времени идея о внут­ренней необходимости исторического развития стала центральной идеей ев­ропейской философии. Правда, эта идея породила и трудноразрешимую проблему. Если исторический процесс имеет необходимый характер, то как совместить эту необходимость со свободной деятельностью людей?

Диалектический анализ процесса познания показал, что процесс по­знания, процесс получения истины есть именно процесс, который по са­мой своей природе не имеет и не может иметь завершения. Следователь­но, создание завершенной, абсолютной философии в принципе невозможно. Отсюда следовал неизбежный вывод – философия должна искать новые ос­нования и новые пути развития.

Гегель полагал, что развитие природы и общества идет благодаря само­познанию Абсолютной идеи. В его философии самопознание завершилось, следовательно, должна была завершиться и история. Однако история продол­жалась, и довольно бурно. Становилось ясно, что исходный тезис философии Гегеля неверен. Обращение к материализму, к изучению реальной природы и истории становилось неизбежным.

После Гегеля философия пошла по пути разработки отдельных, зачастую мало связанных друг с другом проблем. Век классической философии заканчивается.

Что такое Догма (Догматизм)

Догма (Dogma) – это термин, который подразумевает непоколебимую веру во что-то, даже если это, не имеет абсолютно никаких доказательств.

Что такое ДОГМА (Догматизм) — значение, определение простыми словами.

Главным образом догматизм связан с различными религиозными верованиями. К примеру, в христианстве существует такое понятие как единственный Бог, догматизм заключается в том, что данное существо является всесильным и непогрешимым, идеальным во всех отношениях. В концепции индуизма догмой является идея существования кармы и реинкарнации человека после его смерти.

Происхождение понятия догма:

Изначально, такое понятие как догма (слово греческого происхождения ) обозначало «мнение » или учение в широком смысле понимания, но со временем данный термин приобрел более конкретных характер, и стал подразумевать истину, в которую беспрекословно нужно верить.

Стоит отметить, что догматизм как явление имеет очень длинную историю, ведущую к первым верованиям людей в сверхъестественное и божественное. Большинство существующих догм являются основными инстинктами, чем-то очень древним и первобытным. Люди исламской, христианской или другой религии, по большому счету не верят в существование бога, они просто знают, что он существует, и это неоспоримый факт, догма в чистом виде.

Так же догматы существуют в различных философских течениях и идеологиях. К примеру, марксистская философия «содержит» в себе веру в то, что

ДОГМАТИЗМ

греч.-мнение, учение, решение) – стиль мышления, для которого характерна склонность к утверждению без обсуждения, к использованию в анализе действительности раз и навсегда установленных понятий, схем и формул, без учета конкретных обстоятельств и изменяющихся условий. Догматизму свойственна боязнь самостоятельности, постоянное стремление подкрепить свои рассуждения ссылками на авторитет и традицию. Возникновение догматизма исторически связано со становлением и развитием религиозных доктрин, которые требовали от верующих безоговорочного признания основных положений вероучения (догматов) и категорически запрещали их отрицание или вольную трактовку, что рассматривалось церковью как ересь. В философии под догматизмом обычно понимается не столько характеристика той или иной системы взглядов, сколько отношение к ней, состоящее в неприятии какой бы то ни было критики, в стремлении любой ценой сохранить в неизменном виде основные положения и выводы этой системы. Философский догматизм возникает из наивной веры обыденного здравого смысла в то, что человеческое познание, используя самые простые, не требующие специальной подготовки средства (простое чувственное восприятие и элементарную логику бытового языка), способно обеспечить постижение истины и дать окончательное решение важнейших и глубочайших проблем, стоящих перед человеком. Многочисленные ошибки и заблуждения, обусловленные столь наивной верой, породили глубочайшее разочарование в способности человека к познанию истины. Это разочарование легло в основу формирования противоположного догматизму стиля мышления – скептицизма, вообще отрицающего возможность познания истины. Преодоление крайностей догматизма и скептицизма, утверждающих либо чрезвычайную простоту и доступность постижения «окончательных истин», либо абсолютную невозможность познания истины, достигается благодаря исследованию познавательных способностей человека. На необходимость такого исследования, призванного ответить на вопросы о том, может ли человек вообще познать истину и каковы пределы человеческого познания, впервые указал И. Кант, метод которого в отличие от догматизма и скептицизма получил название «критицизм». В процессе анализа различных проблем реальной жизни догматизм не способствует постижению истинных причин их возникновения путем их всестороннего изучения во всех многообразных связях с другими проблемами (прошлыми и настоящими), а сводится к наложению на живую действительность готовых категорий, формул и логических схем. Тем самым он нередко порождает псевдопроблемы и уводит от проблем подлинных, требующих решения.

Эклектизм (от др.-греч. ἐκλέγω «избираю») - способ построения философской системы путём сочетания различных положений, заимствованных из других философских систем. Этот термин ввёл в употребление александрийский философ II века Потамон, которого упоминает Диоген Лаэртский в конце своего введения к трактату «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».

Эклектическое направление, в том случае, когда оно приближается к синкретизму, то есть к беспринципному и не методичному соединению противоположных систем, знаменует упадок философского творчества и появляется в истории, обыкновенно, после того как известный принцип теряет в сознании людей свою силу и господствующее положение. После Платона и Аристотеля эклектизм постепенно распространяется, пока, наконец, в александрийской философии не получает всеобщего признания. То же самое замечается и в философии Вольфа по отношению к философии Лейбница. В XIX веке эклектиками были Виктор Кузен и Жуффруа, старавшиеся сочетать принципы немецкого идеализма с началами английского эмпиризма.

Критерием при определении истинности начал, которые стараются сочетать, обыкновенно служит «здравый смысл». Хотя такое направление в философии и не выдерживает критики, это ещё не значит, что всякий эклектизм должен быть осуждаем. Всякая система должна считаться с твёрдо установленными фактами и с истинными положениями, какой бы философской школе они ни принадлежали. Это хорошо выразил Лейбниц, утверждавший, что «все системы философии правы в том, что они утверждают, ошибаясь лишь относительно того, что они отрицают». Выражая стремление считаться со всеми возможными направлениями и путём критики находить в них зерно истины, эклектизм, следовательно, может обозначать требование широты кругозора в деле обоснования собственной системы.

Метафизика

(от греч. metaphysic - то, что после физики) - наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. В истории философии под М. чаще всего понимается подлинная философия. Термин "М." впервые введен Андроником Родосским, систематизатором работ Аристотеля, объединившим под этим названием все его труды, выходящие за рамки естественно-научных сочинений антич. мыслителя.

На протяжении истории философии М. либо отвергалась как ложное учение, выходящее за рамки опыта, либо возвеличивалась как высшее достижение человеческого разума. И. Кант критиковал предшествующую ему М. за ее умозрительность, за то, что она имела дело с содержательно ограниченными сферами и в то же время не знала правильного пути познания этих сфер, она только постулировала Бога, бессмертие души, целостность мира, наивно полагая, что их можно постичь так же, как постигаются предметы реальной действительности. Кант полагал, что М. возможна как систематическое знание, но сам он ограничился лишь анализом тех противоречий, в которые впадает мысль, пытаясь разрешить основные метафизические проблемы. Кант ввел различие между М. природы и М. нравов; в последней противоречия чистого разума находят практическое разрешение. Он также разграничил М. и естествознание, показав коренное различие предметов этих дисциплин.

Тем не менее мы во всех областях знания - в познании человека, истории, природы - сталкиваемся с метафизическими проблемами, везде упираемся в то, что недоступно человеческому разуму, в некий нерастворимый остаток. Эти проблемы - не произвольный продукт человеческого любопытства, не исторический балласт мысли, а сама вечная загадочность мира, укорененная в его состояниях и свойствах. Метафизические вопросы разбросаны по всем областям, они везде образуют основу тех или иных направлений философии. "Под метафизикой, - писал А. Шопенгауэр, - я понимаю мнимое знание, которое выходит за пределы возможного опыта, т.е. за пределы природы или данного явления предметов, выходит для того, чтобы дать то или другое объяснение относительно того, чем обусловливается этот мир или эта природа в том или другом смысле; или, говоря просто, объяснение того, что прячется за природой и дает ей возможность жизни и существования". Любая М. говорит о совершенно др. миропорядке, о порядке вещей-в-себе, где теряют свое значение все законы этого мира явлений. Шопенгауэр считает, что есть некая, всегда актуальная метафизическая потребность человека, что физика, т.е. попытка естественного изучения явлений, всегда упирается в М., как бы презрительно первая ни относилась ко второй, ибо физическое знание никогда не может достигнуть начального звена всей подлежащей объяснению цепи причин и следствий. Любые действующие причины основываются на чем-то совершенно необъяснимом - на первоначальных свойствах предметов и обнаруживающихся в них силах природы. Философия, которая пытается ограничиться физикой и отвергает М. как мнимое знание (прежде всего материализм), - это излюбленная, по Шопенгауэру, философия цирюльников и аптекарских учеников. На деле, чем более успешно развивается физика, тем настоятельней возникает потребность в М., чем полнее и точнее исследуется сущность отдельных вещей, тем больше всякое исследование нуждается в объяснении общего и целого.

Существует и др. тип истолкования М., берущий свое начало у Ф. Ницше и наиболее ярко и последовательно выраженный М. Хайдеггером. М., по мнению Ницше, положила начало ложному удвоению мира, его делению на мир истинный и мир ложный, мир сверхчувственный и мир чувственный. Отсюда возникает и Бог как онтология и мораль, навязывающая человеку определенные, свыше установленные правила, возникает учение о резком противопоставлении субъекта и объекта. М. подавляет человеческую свободу, заставляет его покоряться невидимым идолам - отсюда рано или поздно наступающий нигилизм, неверие в вечные ценности, усталость европейского человечества. "Истинный мир" в конце концов теряет свою привлекательность, он не спасает, ни к чему не обязывает, "истинный мир" и Бог становятся бесполезными идеями, которые необходимо упразднить. Для Хайдеггера М. - не филос. учение и не какая-то отдельная дисциплина философии, а отношение к сущему в целом, истина о совокупном сущем, т.е. то или иное истолкование поверх познания определенных моментов, видов, классов, всего существующего как такового. Метафизическое суждение не может быть последовательно выведено из наблюдения и познания конкретной действительности, оно опирается на решение человека как свободного существа. Человеческие сообщества всегда возникают вокруг того или иного ответа на метафизический вопрос: для чего есть сущее. Философия Ницше несет с собой, согласно Хайдеггеру, завершение М., потому что разоблачает все ранее дававшиеся ответы на вопрос о смысле сущего как необоснованные, спекулирующие в пустоте и вызванные наивностью человеческих представлений о себе самом. М. - это пространство исторического свершения, пространство, в котором судьбой становится то, что сверхчувственный мир, идеи, Бог, нравственные законы, авторитет разума, прогресс, счастье большинства, культура, цивилизация утрачивают присущую им силу созидания и начинают ничтожествовать. М. должна быть преодолена, нужно перестать смотреть на наш мир как на проходной двор и некую потусторонность, нужно искать действительные бытийные основы человеческого существования.