Эзотерическое христианство георгия гурджиева (и.в.нежинский).

Избранное Переписка Календарь Устав Аудио
Имя Божие Ответы Богослужения Школа Видео
Библиотека Проповеди Тайна ап.Иоанна Поэзия Фото
Публицистика Дискуссии Библия История Фотокниги
Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы
Жития святых Книга отзывов Исповедь Архив Карта сайта
Молитвы Слово батюшки Новомученики Контакты

Вопрос №1211

Каково ваше отношение к эзотерике?

Марика , Ростов-на-Дону, Россия
30/01/2004

Слава Иисусу Христу.
Каково ваше отношение к эзотерике? и как можно помочь человеку, который верит, что он эзотерик и еще других в этом убеждает рассказывая всякие небылицы?

Ответ отца Олега Моленко:

Господу нашему Иисусу Христу слава во веки веков!

То, что ныне именуется эзотерикой или эзотеризм ом (означает: внутренний), а раньше называлось герменевтикой или герметизм ом (означает: закрытый) и оккультизм ом (означает: скрытый), имеет три основные и разные определения, которые зависят от трех различных источников: истинного Божьего откровения, сторонников эзотеризма и мнения ученых и прочих мудрецов века сего, не причастных к эзотеризму. Божьи служители разоблачают эзотеризм, как демоническое явление созданное для уловление людей на погибель. Защитники и сторонники "тайных или сокровенных знаний" уверены в его пользе и божественном происхождении. Ученые сводят его к объективному историческому явлению или категории закрытости (посвященности лишь особых людей) части любого учения, религии и т.п. явлений. В таком случае последователи и ученые ложно воспринимают это весьма опасное явление и, так или иначе, оправдывают его. Этим они служат демонам и соучаcтвуют в сеянии соблазна и погублении душ человеческих.

Мое отношение к эзотеризму крайне отрицательное и обличительное. Он и его адепты мерзки в очах Божиих.

У большинства людей представление об эзотеризме самое расплывчатое. Сегодня, увы, эзотеризм уважается большинством. Стоит кому-то бросить несколько фраз про карму, герметизм или астрологию - и внимание толпы обеспечено. Все слышали и знают о существовании эзотерического «знания», некой «мудрости», превыше которой ничего на свете не может быть, хотя магазины и завалены книгами с этой тайной муть ростью.

Эзотеризм несовместим с богооткровенной верой и истиной. Священное Писание ясно подтверждает, что в христианстве нет и не может быть никакого эзотеризма или герметизма:

От Марка святое благовествование. Глава 4. Стих 22:
Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу.

От Луки святое благовествование. Глава 8. Стих 17:
Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы.

От Иоанна святое благовествование. Глава 18. Стих 20:
Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего.

От Луки святое благовествование. Глава 12. Стих 2:
Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы.

От Матфея святое благовествование. Глава 10. Стих 26:
Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.

Книга пророка Амоса. Глава 3. Стих 7:
Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам.

Но последователи эзотеризма всячески пытаются прикрыть свою демоническую сущность и происхождение ложными ссылками и толкованиями некоторых мест Писания. Ссылаясь таким образом на Писание они сочиняют небылицы о христианстве, которое якобы содержит эзотерическое знание для небольшого круга посвященных. Такой ложью они пытаются придать вес и значимость своим бредням и лжеучениям, а также свети через термин «эзотеризм» воедино все мировые религии и философские системы, как части якобы некоего «единого тайного знания». «Знания» оккультистов действительно держатся в тайне, ибо никаких знаний нет, хотя они ложно полагают и уверяют других, что владеют "высшим знанием". На самом деле эзотеризм - это не знание само по себе. Он не отделим от самих его носителей – демонов и обольщенных ими людей, и их внутренних отношений. Это комплексная система лукавства и лжи есть одна из психологических техник управления сознанием людей и учеников через гипнотическое убеждение их в том, что гуру или учитель обладает знанием, способным оказывать сверхвоздействие на общество или природу. Это гипнотическое убеждение формирует людей определенного типа сознания, которые являются орудиями демонов в проведении идей эзотеризма. Этим идеям, практикам и тайному (скрытому) знанию, которое содержит одну тайну – что источник эзотеризма это демоны, научили еще допотопных людей нечистые духи. Затем они передали это «знание» с его практикой послепотопным людям, в особенности идолопоклонникам, жрецам, магам, астрологам и язычникам. Не имеет эзотерика никакого отношения и к науке. Опытный эзотерик не идет в «бой» со своими обличителями, но занимается созданием такой атмосферы и таких психологических условий, при которых его критика или прямая проверка была бы не возможна. Для этого применяется и гипноз, и насилие, а от критически мыслящих учеников принято избавляться. Таким образом, вместе с некоторыми паранаучными знаниями, эзотеризм совмещает и психологические методы воздействия на человека, в которых его носители действительно знают толк.

Как правило, эзотерика сводится к подчинению воле учителя какого-то числа учеников из числа взбалмошных женщин либо гуманитарных интеллигентов, не владеющих методами логического анализа. Деятельность учителя эзотерики облегчается тем, что в обществе есть определенный процент людей, которые психологически нуждаются в такого рода ученичестве. В результате своих лекций или практических занятий, эзотерик ничему не учит учеников, хотя и говорит часами. Все, что он сообщает ученикам, является - если называть вещи своими именами - околонаучным, около медицинским или околорелигиозным бредом. «Учитель» и требует к этому бреду высокую степень уважения, ибо сказанное выдается за истины высокого порядка. На самом деле приходится признать, что бред не годен для обучения, а само обучение не входит в цель учителя. Задача этого бреда состоит не в передаче знания, а в должном формировании сознания учеников. Соответственно, лучшим учеником оказывается не тот, кто развивается так, как это принято понимать в научных заведениях, а тот, чье сознание оказывается более податливым и начинает изменяться под влиянием бреда. Разумеется, сам этот бред может носить характер высокого искусства психической обработки человеческого сознания - тут, как говорится, нет предела совершенствованию, что покажет в полной мере грядущий антихрист-зверь. Использованный термин - "бред" - достаточно условен для многих не укорененных в истинной вере людей. Тот же, кто его несет, часто хорошо понимает и контролирует промывку мозгов, которую устраивает своим ученикам. Конечная же цель «учителя» от эзотеризма подчинить волю и сознание людей демонам.

Встречаются и другие случаи, которые не позволяют отнести весь эзотеризм к банальному шарлатанству. Есть немало эзотериков, верующих в то, что они утверждают - что, впрочем, не является для них оправданием, ибо объективно их деятельность чаще всего сводится к данной выше картине. Бред всех эзотериков строится из бесконечного набора обрывков логических цепочек, связанных друг с другом инерцией мышления или случайными, ассоциативными, эстетическими связями. Подвижка сознания ученика как раз и происходит при уяснении этих связей, в результате додумывания того, что нельзя логически додумать. В этой самостоятельной работе ученик и подходит к критической точке своего сознания: либо он начинает понимать, что учитель бредит и покидает его, либо он начинает бредить сам - начинает генерировать бессвязные логические цепочки, повторяя в них те же разрывы, что делает и учитель. В этом случае для ученика возникает полная иллюзия понимания всего "мирового духовного процесса". Это происходит не потому, что процесс этот схвачен в единстве своего понимания - в действительности он противоречив и не сводится к единой доктрине, ибо постигается верой и откровением. Просто созревающему эзотерику стало "все ясно" в его внутреннем мире, в котором разрушены логические связи . Это и есть то, что называется бесовской логикой. Со стороны это всегда хорошо видно: ученик производит впечатление бредящего человека - это, собственно, и есть критерий "наличия эзотерического знания". Данные методы «обучения» используются как эзотериками, спекулирующими на "сверхзнании", так и тоталитарными сектами (например, «Московская Патриархия» это тоталитарная секта, которая использует подобные эзотерические методы подавления воли и психики своих членов и формируют у них ложное православное сознание и ложную духовность), где вместо знания в ранг высшей ценности возведена ложная религиозная догма или идея, т.е. прелесть. Плоды подобных эксперементов с сознанием людей всегда печальны. У верящих оккультистам или прелестникам, и практикующим их установки разрушается психика, нападает уныние (т.н. глубокая депрессия), недовольство жизнью, мысли и желания самоубийства, расположенность к алкоголизму и употреблению наркотических средств, склонность к половым извращениям, предрасположенность к одержимости, маниям и психическим болезням, и многие другие негативные явления. Эти горькие плоды демонообщения сказываются на третьем и четвертом поколении оккультистов. Таким образом, через увлечение эзотеризмом (оккультизмом, астрологией, магией, теософией, восточными философскими учениями и практиками - йога, медитация, единоборства и т.п.) губится душа и формируется родовая порча.

Такова суть "тайного знания" – эзотеризма и таковы его страшные плоды для повязанных ею людей. Но эзотеризм опасен не только его последователям. Он несет в себе угрозу обществу. Социальная опасность эзотеризма состоит в том, что его «учителя», преследуя свои эгоистические цели, подчас стремятся оказать воздействие на людей, занимающих ключевые посты в обществе. Поэтому всегда вокруг депутатов и других представителей власти или влиятельных в обществе лиц вращается определенное количество мистиков и эзотериков. Иногда такое влияние удается. А когда таким путем у власти оказывается целая эзотерическая организация – это приводит к большим бедствиям. Типичные тому примеры - это масонство и "Черный Орден" фашистской Германии.

Любое "тайное знание" всегда идет рука об руку с тем, что можно назвать грехом или злодейством.

Из чего же складывается тайное знание эзотеризма? Из чего угодно. Это не имеет принципиального значения, лишь бы это было знание, за которым общественная традиция признает актуальность и область действия "тайных сил". Эзотеризм использует и учения древней Индии, и наследие античности, и суеверия астрологии, алхимии, каббалы, магии, шаманства, хиромантии, элементы мировых религий, мистические наработки Пифагора, Платона, Гермеса-Трисмегиста, Парацельса, Нострадамуса, Блаватской, Гурджиева, Успенского, Елены Рерих, и т.д. Вот эта армия демонослужителей, имя которой легион, и составляет из себя антисистему, именуемую эзотеризм.

Помочь человеку погрязшему в эзотеризме очень трудно, так как за ним стоят сильные демоны опекуны. Без сильного желания самого обольщенного вырваться из бесовских сетей и его прошений о помощи в этом у Бога, помочь практически невозможно.


Продолжая рассмотрение мистерий познания, мы останемся верными достойному и чтимому правилу традиции, начав с происхождения вселенной, установив те главные черты физического исследования, которые необходимо предпослать, и, устраняя все, что может послужить препятствием на нашем пути; так чтобы ухо приготовилось к восприятию традиции гнозиса, и почва была бы расчищена от сорных трав, став пригодной для насаждения виноградника; ибо столкновение предшествует столкновению, и мистерии предшествуют мистериям.

Св. Климент Александрийский

Да будет этот образец достаточен для тех, кто имеет уши. Ибо не требуется раскрывать мистерию, но лишь указывать на то, что достаточно.

Св. Климент Александрийский

Кто имеет уши чтобы слышать, да слышит!

Св. Матвей

Предисловие

Цель этой книги – предложить читателям ряд мыслей относительно глубоких истин, лежащих в основе христианства, истин, которые или принимаются слишком поверхностно или даже совсем отрицаются. Великодушное желание разделить со всеми наиболее драгоценное, широко распространить бесценные истины, не лишать никого света истинного познания имело последствием усердие без разбора, которое упростило христианство до того, что его учения приняли такую форму, которая и возмущает сердце, и не принимается разумом. Заповедь «проповедовать Евангелие всей твари», которую едва ли можно признать за подлинную заповедь, – была истолкована как запрещение передавать гнозис немногим, и она же вытеснила иное, менее распространенное изречение того же великого Учителя: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями».

Эта неразумная сентиментальность, отказывающаяся признать явное интеллектуальное и моральное неравенство людей и, благодаря этому, стремящаяся свести к уровню понимания наименее развитых людей учения, доступные лишь для высокоразвитого ума, жертвующая таким образом высшее на пользу низшему к обоюдному вреду, – такая сентиментальность была чужда мужественному здравомыслию ранних христиан.

Св. Климент Александрийский говорит совершенно определенно: «И даже ныне, как сказано, не нужно метать бисера перед свиньями, да не попрут его ногами и, обратившись, не растерзают вас. Ибо трудно изложить чистые и прозрачные слова, касающиеся истинного Света, свинским и неподготовленным слушателям».

Если бы гнозис, это истинное познание, возродившись, составило снова часть христианских учений, – подобное возрождение оказалось бы возможным только при условии прежних ограничений, только тогда, когда самая мысль о нивелировке религиозного учения до уровня наименее развитых, будет оставлена решительно и навсегда. Лишь повышая уровень религиозных истин, можно открыть путь к восстановлению сокровенного знания и к научению малых мистерий, которое должно предшествовать научению великих мистерий. Последние никогда не появятся в печати; они могут быть передаваемы ученику только «лицом к лицу» Учителем. Но малые мистерии, т. е. частичное раскрытие глубоких истин, могут быть восстановлены и в наши дни, и предлагаемый труд имеет целью дать их краткий очерк и показать природу того сокровенного учения, которым следует овладеть. Там, где даются лишь намеки, сосредоточенной медитацией над затронутыми истинами возможно едва заметные очертания сделать ясно видимыми и, продолжая медитацию, углубляться все более в понимание этих истин. Ибо медитация приводит к успокоению низший разум, вечно занятый внешними предметами, и, когда он затихнет, тогда только возможно воспринять духовное просветление. Познание духовных истин может быть приобретаемо только изнутри, а не извне, не от внешнего учителя, а лишь от божественного Духа, построившего свой Храм внутри нас. Эти истины «познаются духовно» тем пребывающим внутри божественным Духом, тем «умом Христовым», о котором говорит апостол, и этот внутренний свет изливается на наш низший разум.

Это есть путь Божественной Мудрости, истинной теософии. Теософия не есть, как некоторые думают, слабая версия индуизма или буддизма, или даосизма, или иной определенной религии; она есть эзотерическое христианство, как есть и эзотерический буддизм, и принадлежит она одинаково каждой религии, исключительно же – ни одной. В ней – источник указаний, которые даются в этой книге для помощи тем, кто ищет Свет, – тот «истинный свет», который просвещает каждого человека, приходящего «в мир», хотя бы у большинства еще и не раскрылись глаза, чтобы видеть его. Теософия не приносит Свет, она лишь говорит: «откройте глаза, и смотрите – вот Свет!». Ибо так слышали мы. Теософия призывает лишь тех, которые жаждут получить более того, что могут дать им внешние учения. Для тех, кто вполне удовлетворяется внешними учениями, она не предназначена, ибо зачем насильно предлагать хлеб не голодному?

Для тех же, кто голоден, да будет она хлебом, а не камнем.

Глава I. Сокровенная сторона религии

Многие, может быть, большинство, прочитав заглавие этой книги, отнесутся к ней отрицательно, и будут оспаривать существование какого бы то ни было учения, заслуживающего названия «Сокровенного христианства». Существует широко распространенная уверенность, что в связи с христианством совсем не имеется того, что можно назвать оккультным учением и что «мистерии», как малые, так и великие, были чисто языческим учреждением. Самое название «Мистерии Иисуса», которое было так дорого для христиан первых веков, не вызвало бы ничего, кроме изумления среди современных христиан; если же заговорить о «мистериях» как об определенном учреждении древней церкви, скорей всего можно вызвать лишь улыбку недоверия. Более того, для христиан является предметом гордости, что в их религии нет никаких тайн, что все, что христианство имеет сказать, оно говорит всем, что все, чему оно учит, предназначено для всех без исключения. Предполагается, что его истины так просты, что самый обыкновенный человек, будь он даже малоумный, не может заблуждаться в них, и «простота» евангелия сделалась ходячей фразой.

Ввиду этого особенно важно доказать, что христианство в своем раннем периоде ничуть не отставало от других великих религий, которые все обладали сокровенными учениями, доказать, что и оно обладало своими мистериями и охраняло их как бесценное сокровище, тайны, раскрывавшиеся только для немногих избранных, которые участвовали в мистериях.

Но прежде чем приступить к таким доказательствам, следует рассмотреть вопрос о сокровенной стороне религии вообще, и отдать себе отчет, почему такая сторона должна существовать, чтобы придать религии силу и устойчивость; если мы выясним этот вопрос, все последующие ссылки на Отцов Церкви, доказывающие существование сокровенной стороны в христианстве, покажутся естественными и перестанут вызывать недоумение. Как исторический факт, существование эзотеризма в древнем христианстве может быть доказано, но оно может быть подтверждено и внутренней необходимостью.

Первый вопрос, на который нужно ответить, следующий: какова цель религий ? Религии даются миру их Основателями, несравненно более мудрыми, чем те народы, для которых они назначаются, и цель их – ускорить человеческую эволюцию. Чтобы успешно достигнуть этой цели, религиозные истины должны достигать до сознания всех отдельных людей и влиять на это сознание. Но мы прекрасно знаем, что не все люди стоят на одном и том же уровне развития; мы знаем, что эволюцию можно изобразить как постепенный подъем, на каждой точке которого находятся различные люди. Наиболее развитые стоят гораздо выше, чем менее развитые, как в смысле ума, так и в смысле характера; и способность понимать и правильно действовать меняется на каждой восходящей ступени. Поэтому совершенно бесполезно давать всем одно и то же религиозное учение: то, которое поможет интеллектуально развитому человеку, останется совершенно непонятным для человека первобытного, а то, что способно поднять святого до экстаза, оставит преступника вполне равнодушным. С другой стороны, если учение способно оказать благое влияние на человека неинтеллигентного, оно покажется младенческим для философа, и то, что несет в себе спасение для преступника, окажется совершенно бесполезным для святого. А между тем, все люди нуждаются в религии, для всех необходим идеал, к которому можно было бы стремиться, и ни одна из ступеней развития не должна быть пожертвована ради другой. Религия должна быть так же постепенна, как и эволюция, иначе она не будет достигать своей цели.

Затем возникает вопрос: каким образом религии могут ускорить человеческую эволюцию? Религии стремятся развивать моральные и интеллектуальные стороны людей и помогать раскрытию их духовной природы. Рассматривая человека как сложное существо, они стремятся помочь всем сторонам его бытия – дают учения, соответствующие всем разнообразным нуждам человека. Следовательно, религиозные учения должны давать ответ каждому уму и сердцу, к которому они обращены. Если религия недоступна для сознания человека, если она не овладевает им, если она не очищает и не вдохновляет ею эмоций, в таком случае она для него не достигла своей цели.

Но религия не ограничивается влиянием на мысли и эмоции; она стремится, как уже сказано, повлиять на духовное развитие людей. Она отвечает тому внутреннему побуждению, которое присуще всему человечеству и которое непрестанно толкает его вперед. Ибо глубоко внутри каждого сердца – часто отягченного преходящими затруднениями или заполненною неотступными заботами и тревогами – существует постоянное искание Бога.

«Тебя от ранней зари ищу я, Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле безводной…» Так жаждет человечество Бога. Искание это иногда как бы прекращается, жажда по временам исчезает. Бывают периоды в цивилизации и в сознании, когда этот крик человеческого духа, ищущего свой божественный источник – как вода, по выражению Джордано Бруно, ищет свой уровень – когда это томление человеческого духа по сродному началу, это устремление частицы к целому кажется на время угасшим; и, тем не менее, стремление это возрождается снова, и снова раздается тот же крик духа, ищущего Бога.

Заглушенная временно, с виду уничтоженная, жажда эта возникает снова и снова с непреодолимым упорством, она вновь возрождается, сколько бы раз ни заглушали ее; это доказывает, что жажда Бога – врожденное свойство человеческой природы, неискоренимая составная часть ее. Бывает, что люди говорят: «видите, она умерла!», но торжество их непродолжительно и они убеждаются, что она снова возникла с неуменьшенной жизненностью. Все, кто строят, не принимая ее в расчет, убеждаются, как их тщательно возведенные здания разрушаются словно от землетрясения. Все, убежденные, что их эпоха переросла эту жажду, видят, как самые дикие суеверия возникают, когда для нее нет удовлетворения.

И до того присуща нам эта жажда Бога, что человек не может обойтись без ответа на свои вопросы: он хочет во что бы то ни стало ответа, хотя бы это был и ложный ответ. Если он не может найти религиозной истины, он предпочтет заблуждение полному отсутствию религии. Он воспримет скорей самый несовершенный идеал, чем помирится с тем, что совсем не существует идеала.

Религия идет навстречу этой жажде и, овладевая той частью человеческой природы, которой присуща эта жажда, воспитывает ее, укрепляет, очищает и направляет к ее истинному завершению – к соединению человеческого духа с божественным, чтобы Бог «мог быть всем и во всем».

Следующий вопрос, который возникает из пути нашего исследования, таков: где искать источник религий? На этот вопрос в наши дни имеется два ответа, один, даваемый сравнительной мифологией, другой – сравнительным изучением религий. Оба утверждают свои ответы на общей основе признанных фактов. Исследования доказали неоспоримо, что все мировые религии сходны в своих главных учениях и в том, что все они имели Основателей, являвших сверхчеловеческие силы и величайшую нравственную высоту; что они схожи в своих этических заповедях, в средствах для достижения соприкосновения с невидимыми мирами и в символах, посредством которых они выражали свои руководящие верования. Это сходство, доходящее во многих случаях до тождества, доказывает – по выводам и той и другой научной школы – общее происхождение религий.

Но относительно природы этого общего происхождения обе школы расходятся между собой. Представители сравнительной мифологии утверждают, что это общее происхождение есть общее невежество, и что самые возвышенные религиозные доктрины не более как утонченное выражение грубых представлений дикарей, выражающих их понятия о себе и об окружающем их мире. Анимизм, фетишизм, поклонение природе, поклонение солнцу – вот составные части того первобытного ила, из которого выросла великолепная лилия религии. Кришна, Будда, Лао-цзы, Иисус – все это по их мнению хотя и высокоразвитые, но все же нисходящие по прямой линии потомки вертящихся знахарей диких племен. Бог есть как бы составная фотография бесчисленных богов, олицетворяющих силы природы. И так далее, все в этом роде. Вся суть этой школы обобщается в одной фразе: религии – ветви одного общего ствола: человеческого невежества .

Представители сравнительного богословия утверждают со своей стороны, что все религии получают свое начало в учениях тех Бого-человеков, которые, появляясь от времени до времени, предлагают различным народам такие части из основных религиозных истин, какие данный народ способен воспринять; которые провозглашают одну и ту же нравственность, предлагают применение одних и тех же средств, употребляют однозначащие символы. Религии дикарей – анимизм и остальные – не более, как вырождения, результаты упадка, искалеченные отголоски истинных религиозных верований. Поклонение солнцу и чистые формы поклонения природе были в свое время благородными религиями, высокоаллегорическими и полными глубокой истины и значения. Великие Учителя, по мнению индусов, буддистов и некоторых представителей «сравнительного изучения религий», каковы теософы, образуют Великое Братство, члены которого высоко поднялись над обыкновенным человечеством, служат ему как его духовные Охранители и от времени до времени появляются среди людей, чтобы дать им новый духовный толчок. Эта точка зрения может быть выражена в нескольких словах: «религии – ветви одного общего ствола: Божественной Мудрости ».

Эта Божественная Мудрость называлась в различные века гнозисом, Мудростью, теософией и некоторые представители религиозного сознания, стремившиеся в различные века подчеркнуть свою веру в единство религий, предпочитали эклектическое имя теософа всякому другому, более узкому обозначению.

Об относительной ценности доводов, выставляемых двумя названными школами, можно судить по тому, насколько убедительны те доказательства, которые выставляются каждой из них. Выродившаяся форма благородной идеи может быть с виду вполне сходной с утонченным выражением грубой идеи, и единственный способ решить, имеем ли мы дело с вырождением или эволюцией, это – исследовать ее промежуточные фазы и ее отдаленный источник. Доказательства, которые выставляются сторонниками происхождения религии из источника Мудрости, такого рода: они утверждают, что Основатели религий, судя по записям их учений, стояли несравненно выше уровня современного им человечества; что св. Писания содержат нравственные правила, возвышенные идеалы, поэтические вдохновения, глубокие философские положения, которые по красоте и вдохновению несравненно выше, чем все позднейшие Писания тех же религий; иными словами, что не новое выше старого, а наоборот, старое выше нового. Далее, они утверждают, что нельзя указать ни на один случай усовершенствования первоначального религиозного источника, тогда как можно привести не мало противоположных случаев – вырождения самых возвышенных учений; и кроме того, если внимательно рассматривать религии дикарей, и в них можно найти следы возвышенных идей, которые с полной очевидностью превышают творческие способности самих дикарей.

Эта последняя мысль была разработана ученым Эндрю Ланг, который, судя по его книге «The Making of Religion» («Образование религий»), принадлежит скорее к представителям «Сравнительного изучения религий», чем к сторонникам «Сравнительной мифологии». Он указывает на существование общей традиции, которая – утверждает он – не могла возникнуть среди самих дикарей, обычные верования которых так грубы и мысль которых стоит на таком низком уровне. Он указывает, что под их грубыми верованиями кроются возвышенные традиции, касающиеся природы божественного Существа и Его отношения к людям. Обоготворяемые ими божества обладают по большей части свойствами самых настоящих дьяволов, но за ними, над всем этим несовершенством, чувствуется неясное, но полное света осеняющее Присутствие, редко или совсем не называемое, упоминаемое с благоговением как источник всего, как сила любви и добра, слишком нежная, чтобы возбуждать ужас и слишком благая, чтобы требовать умиротворения. Такие идеи очевидно не могли возникнуть среди дикарей, и они остаются красноречивыми свидетелями откровения, данного одним из великих Учителей – смутное предание о котором существует почти повсеместно, – который был Сыном Мудрости и сообщал некоторые из своих учений в давно прошедшие века.

Причина, а также и оправдание взглядов, разделяемых представителями сравнительной мифологии, совершенно ясна. Они всюду находили грубые формы религиозных верований, когда их исследования касались диких племен. Формы эти всегда сопровождали общий недостаток цивилизации. Утверждая, что цивилизованные люди произошли от дикарей, не естественно ли смотреть на их религии как на продукт, развившийся из религий низшего типа? Этот вывод совершенно естествен. Только дальнейшее и более глубокое изучение этого вопроса может доказать, что дикари нашего времени не представляют собой типа наших предков, что они – лишь выродившиеся отпрыски великого культурного ствола далекого прошлого, и что человек в период своего младенчества – не был предоставлен самому себе, но был руководим Старшими Братьями человеческой расы, которые направляли его первые шаги как в религии, так и в цивилизации. Эта точка зрения подтверждается всеми фактами, приводимыми в книге Ланга, и она неизбежно вызывает вопрос: «Кто же были эти старшие, относительно которых всюду имеются предания?»

Здесь мы сразу подходим к той трудности, с которой каждый Основатель религии должен был считаться; мы знаем, что закон человеческой эволюции вызывает неизбежный факт одновременного существования людей на различных ступенях развития, вследствие чего Основателю религии приходилось неизбежно иметь дело и с высокоразвитыми людьми, и с людьми первобытными; в одной местности Он встречал сложную высоко развитую цивилизацию, а в другой – совсем простой, первобытный строй. Но даже и в пределах каждой данной цивилизации находятся самые разнообразные типы людей, и невежественные, и воспитанные, и вдумчивые и очень поверхностные, и высоко духовные и чрезвычайно грубые; и тем не менее, влияние религии должно достигать до каждого из них, каждому должна быть дана помощь на той ступени, где он стоит. Если эволюция существует, подобные затруднения неизбежны, и с ними божественный Учитель должен считаться, иначе дело Его не может быть успешно. Если человек действительно развивается, как развивается все вокруг него, – эти разнообразные ступени сознательности должны быть присущи человечеству везде и всегда, и они должны быть приняты в соображение всеми мировыми религиями.

Таким образом, мы подошли лицом к лицу к основному положению: не может быть одного и того же религиозного учения даже для одной народности, а тем более для целой цивилизации или для всего мира. Если бы было только одно учение – большая часть людей, к которым оно обращено, осталась бы вне его влияния. Если бы оно было доступно для наиболее ограниченных людей с элементарной нравственностью, с темными представлениями и могло успешно действовать на их эволюцию, – в таком случае оно было бы совершенно неподходящим для тех представителей той же нации, которые отличаются тонкими нравственными понятиями, развитым умом и ясно выраженной духовностью. Если же данная религия давалась только для этих последних, если бы ее философия должна была служить светочем только для их развитого сознания и только для их утонченных нравственных представлений и для их опередившей духовности давала возвышенный идеал, – такая религия не могла бы затронуть мысль неразвитых людей и не могла бы подействовать на их сердца; она осталась бы для них набором незначащих фраз, не способных возбудить их дремлющие силы и дать мотив для поведения, поднимающий их нравственность на высшую ступень.

Рассматривая таким образом цель религии, ее средства, ее происхождение, и разнообразные потребности народа, к которому она обращена; признавая эволюцию духовных, умственных и нравственных способностей человека и нужду каждого в таком воздействии, которое соответствовало бы его ступени развития, – мы приходим к абсолютной необходимости различия и постепенности в религиозных учениях, чтобы последние могли отвечать духовным нуждам всех людей и помогать каждому человеку в отдельности.

Есть еще другая причина, почему необходимо эзотерическое или сокровенное учение, когда дело касается известного разряда истин. К этому разряду относится изречение, что «знание есть сила». Открытое обнародование такой философии, которая обращается исключительно к высокоразвитому интеллекту, не может повредить никому. Она может быть распространяема безопасно, ибо она не привлечет к себе невежественною человека, и он не исказит ее. Но существуют учения, которые касаются строения природы, которые объясняют скрытые законы и бросают свет на сокровенные процессы, знание которых дает власть над естественными энергиями и делает обладателя такого знания способным направлять эти энергии к определенным целям совершенно так, как химик действует с продуктами химических соединений.

Такое знание может быть очень полезно для высокоразвитых людей и может увеличить силу их служения миру, но если бы такое знание было обнародовано перед всеми, оно повело бы к злоупотреблениям вроде того, как знание тонких ядов в средние века было направлено во зло Борджиями и другими. Оно могло бы попасть в руки людей с сильным умом, но недисциплинированными желаниями, людей, двигаемых эгоистическими инстинктами, ищущих пользы только для себя и не интересующихся общим благом. Их привлекала бы надежда развить в себе силы, которые поставили бы их выше общего уровня и отдали бы в их власть обыкновенное человечество. Такие люди устремились бы к приобретению знаний, которые действительно способны поднимать на сверхчеловеческую высоту, и оно сделало бы их еще более эгоистичными, усилило бы их самоутверждение, их гордость получила бы новую пищу, чувство обособления укрепилось бы до чрезвычайности, и их неизбежно потянуло бы по наклонной плоскости, которая ведет к «Левому Пути», служащему разъединению, а не единству. И не только они сами пострадали бы в глубине своей природы, но они сделались бы угрозой для общества, и без того уже достаточно страдающего от людей, интеллектуальное развитие которых опередило развитие совести. Вот откуда возникает необходимость охранять известные учения от нравственно неподготовленных людей, и эта необходимость обязательна для каждого Учителя, который способен давать подобные знания. Поэтому вполне естественно его желание давать такие знания только тем, которые имеют в виду прежде всего общее благо, которые готовы работать для всеобщей эволюции, и так же естественно его желание оградить эти знания от людей, стремящихся к собственному возвеличению в ущерб всем остальным.

Все сказанное не есть только теория. Оккультные летописи дают много указаний на факты, на которые имеются намеки и в книге Бытия в главе VI и в последующих. Знания эти были распространены в древние времена на затонувшем континенте Атлантиды, где они давались без строгого соотношения с нравственной высотой, чистотой и бескорыстием получавших эти знания. Они давались приблизительно так же, как в наше время преподается обыкновенная наука. Доступность для всех, которая так повелительно требуется в наше время, привела в Атлантиде к тому, что некоторые люди становились гигантами в знании, но точно так же гигантами и в зле; и это длилось до тех пор, пока земля не застонала под игом угнетателей, пока крик о помощи попранного человечества не пронесся по всем мирам. Тогда последовало уничтожение Атлантиды, погружение этого обширного материка на дно океана; намеки на это событие даются Библией в повествовании о Ноевом Ковчеге, а в индусских Священных Писаниях далекого Востока – в Истории Вайвасваты Ману.

Со времени этого опыта, доказавшего, как велика опасность, когда нечистые люди допускаются к знанию, которое есть сила, – великие Учителя установили строжайшие условия в смысле чистоты, бескорыстия и самообладания для всех, ищущих оккультного обучения. Они безусловно отказываются сообщать подобные знания ученикам, которые не согласны подчиниться строгой дисциплине, имеющей целью уничтожить эгоистическую обособленность их чувств и интересов. Они имеют в виду нравственную силу ученика даже более, чем его интеллектуальное развитие, ибо такое обучение само по себе развивает интеллект и оно же подвергает большому напряжению нравственную природу человека. Не удивительно, что хранители мудрости предпочитали скорее переносить упреки невежественных людей, чем рисковать вызвать новую катастрофу для всего мира.

Все это касается теории, указывающей на необходимость сокровенной стороны во всех религиях. Но когда мы переходим от теории к фактам, естественно является вопрос: существовала ли такая скрытая сторона в прошлом, и действительно ли она составляла часть мировых религий? Ответ на этот вопрос может быть только утвердительный. Каждая великая религия обладала таким сокровенным учением, которое было хранилищем мистических знаний, а также практической мистики или оккультного знания. Мистическое толкование популярных учений было всенародно и оно объясняло последние как аллегории, придавая неразумным с виду утверждениям и рассказам приемлемое для разума значение. За этим теоретическим мистицизмом существовали и практические указания, сокровенное духовное обучение, сообщавшееся лишь под известными условиями, которым должен был подчиниться каждый, желавший приобщиться к такому знанию. Св. Климент Александрийский упоминает о таком разделении мистерий: «После очищения, – говорит он, – следуют малые мистерии, в которых даются некоторые основы правил и предварительного подготовления к тому, что должно последовать, а затем великие мистерии, после которых нет ничего непознанного во всей вселенной и остается лишь созерцать и понимать природу вещей».

Это положение не может быть опровергнуто, насколько оно касается древних религий. Мистерии Египта были гордостью этой древней страны и наиболее благородные сыны Греции, как Платон, отправлялись в Саис и Фивы, чтобы получить посвящение у египетских Учителей Мудрости. Митраические мистерии персов, орфические и вакхические мистерии и позднейшие элевсинские полу-мистерии греков, мистерии Самофракии, Скифии и Халдеи звучат для нас как нечто знакомое, по крайней мере по имени. Даже и при чрезвычайно пониженном уровне элевсинских мистерий значение их ставилось очень высоко самыми выдающимися людьми Греции, каковы Пиндар, Софокл, Исократ, Плутарх и Платон. В особенности они считались полезными по отношению к посмертному существованию, так как Посвященный узнавал из них то, что обеспечивало за ним потустороннее блаженство.

Сопатр утверждал также, что Посвящение устанавливало сродство души с божественной Природой и в обнародованном гимне к Деметре делаются замаскированные намеки на святое дитя Якха, на его смерть и воскресение, как они представлялись в мистериях.

Ямвлих, великий теург третьего и четвертого века по Р. Х., дает много сведений относительно мистерий. Теургия была магической, «последняя часть жреческой науки», и применялась она в великих мистериях с целью вызвать появление высших Существ. Теория, на которой основывались эти мистерии, может быть изложена в коротких словах: существует Единое, предшествующее всякому существованию. Недвижное, Пребывающее в одиночестве Своего собственного единства. Из Него возникает верховное Божество, Самозачатое, Благо, Источник всех вещей, Корень всего, Бог богов, Первая Причина, раскрывающая Себя как Свет. От него происходит Постижимый Мир, или идеальная вселенная. Мировой Разум, Nous , и бестелесные боги относятся сюда же. От Мирового Разума происходит Мировая Душа, к которой принадлежат «божественные разумные формы, каковые присущи видимым телам богов». Затем следуют различные Иерархии сверхчеловеческих существ: архангелов, архонов (правителей) или космократов, ангелов, демонов и т. д. Человек есть существо низшего порядка, но он связан с упомянутыми Иерархиями своей природой и способен познать их; это знание приобреталось им в мистериях, и оно вело к соединению с Богом. В мистериях излагались эти учения, «происхождение и возвращение всех вещей от Единого и к Единому и полное господство Единого» и кроме того вызывались различные Духовные Существа, которые появлялись иногда для того, чтобы учить, иногда для того, чтобы одним своим присутствием возвышать и очищать. «Боги, – говорит Ямвлих, – будучи благожелательны и милостивы, сообщают свой свет теургам в безмерном изобилии, призывая их души к себе, создавая для них связь с собою и приучая их, пока они еще в теле, отделяться от своих тел и соединяться со своим вечным духовным началом». Ибо «душа имеет двойную жизнь, одну, соединенную с телом, а другую – отделенную от всего телесного», ввиду чего необходимо научиться отделять ее от тела, чтобы она могла соединяться с богами посредством своей разумной и божественной части и познавать подлинные основы знания и истины духовного мира. «Присутствие богов придает здоровье нашему телу, праведность нашей душе, чистоту нашему уму, и, одним словом, поднимает в нас все до своей истинной природы. Оно представляет то, что нетелесно, как телесное для очей души, через посредство телесного зрения». Когда появляются боги, душа получает «освобождение от страстей, трансцендентное совершенство и всепревышающую энергию, и она участвует в божественной любви и в безмерной радости».

Когда мы вселились в нынешнюю нашу квартиру, прямо напротив балкона, в двадцати метрах от нас, обнаружился удивительный артефакт, так называемый дольмен – сооружение древнее и загадочное. В Крыму найдено несколько таких дольменов, но в Симферополе оказался только один и, надо же такому случиться, именно во дворе нашего дома. Для справки: дольмен – это доисторическое, предположительно еще эпохи бронзы, мегалитическое сооружение, о предназначении которого ученые до сих пор спорят. Внешне он похож на ящик, сложенный из массивных каменных плит. Одни полагают, что это склеп, где хранили кости и черепа жителей местной общины, другие же считают, что дольмены – это культовые объекты, об истинном назначении которых мы можем только догадываться в силу почти полной утраты представления о традициях и обрядах народов, которые жили в те стародавние времена.

Заинтересовавшись этим вопросом, я прочитал о мегалитах много любопытного, но в основном все это напоминало жанр «фэнтези». Например, что древние люди, уходя в дольмены, погружались в вечную медитацию. При этом их эфирные тела отделялись и, путешествуя по разным уровням бытия, познавали истину. Там же, в дольменах, эти люди каким-то образом оставляли для потомков информационный след своих знаний. Узнал я и о том, что разрушать дольмены ни в коем случае нельзя, но не потому, что нехорошо разрушать памятники истории и культуры, а потому, что неодолимая сила непременно отмстит за такой вандализм. К этому предостережению прилагалась история о том, что когда-то (по всей видимости, в конце XIX – начале XX века) где-то в России построили церковь из плит 44 дольменов. А в 1917 году большевики зверски замучили именно 44 священнослужителя, которые участвовали в постройке храма… А еще у нашего Симферопольского дольмена некий раб Божий Иван спросил однажды, почему в Крыму слабо развивается движение органического земледелия. И, представьте себе, он-таки получил ответ…

В наше время дольмены стали для многих неким «местом силы», объектом магического притяжения

Так или иначе, но в наше время особой предрасположенности широких слоев населения к мистике, «магическая» версия происхождения мегалитов стала преобладать, и дольмены стали для многих неким «местом силы», объектом магического притяжения. И я уже не удивлялся, когда время от времени замечал возле ограды нашего дольмена странных людей, которые совершали некие загадочные действия явно «мистического» характера.

Я не стану рассуждать обо всех предполагаемых «священных» свойствах дольменов, но одно могу сказать точно – функцию «оберега» наш, Симферопольский дольмен выполнил на все сто процентов. Причем выполнил он эту функцию, если можно так сказать, непогрешительно. Как это произошло, я расскажу позже, а сейчас, горестно вздохнув из глубины души, хочу поговорить о том, с чего и начал – о повальном увлечении русских людей , оккультизмом и эзотерикой, причем даже не в углубленном, а в бытовом, но оттого не менее опасном отношении.

Речь пойдет о тех, кто использует в своей жизни всевозможные магические фетиши, надеясь, что они принесут удачу, прибыль, защиту, обеспечат духовное просветление, а также карьерный рост, материальное благополучие и достаток… Я, может быть, и не стал бы об этом говорить, если бы речь шла об убежденных язычниках. Мало ли во что верит современный, лишенный «предрассудков» человек, всей душой устремленный в объятия аборигенов Африки, Океании и Амазонии… Каких только безумств и ахиней, нелепиц и несуразиц не увидишь и не услышишь в наше время! Что тут сказать – свобода, знаете ли, и каждый волен верить во что угодно.

Лягушки с монетами в зубах, магические колокольчики, африканские маски, пугающе веселые «домовенки»… Чего только не встретишь в местах обитания братьев и сестер наших православных!

Но я хочу поговорить о людях крещеных, в домах, автомобилях, офисах, на груди, одежде и аксессуарах которых красуются всевозможные фетиши, символы, знаки, амулеты и обереги магического, эзотерического и оккультного содержания. Всевозможные «глазки », лягушки с монетами в зубах, магические колокольчики с таинственными письменами, каббалистические, даосские знаки, папирусы, африканские обрядовые маски, египетские заклинания, «счастливые» веники и пугающе веселые «домовенки»… Чего только не встретишь с изумлением в местах обитания братьев и сестер наших православных! И ведь никто из них, похоже, не сомневается в нормальности подобного антуража, не задумывается о том, что негоже в православном доме держать всякую нечисть. Более того, многие и не считают всю эту атрибутику нечистью и даже охотно готовы рассказать, какой фетиш от какой напасти хранит и для какого именно «фарта» предназначена та или иная вещица. Верите ли, мне ничтоже сумняшеся подносили, и не раз, в парчовой коробочке золотые булавки «от сглаза» для освящения…

Словом, есть повод в который раз поговорить о простом, но важном: об отношении православных к магическим предметам.

Сама идея использования потусторонних сил для решения своих бытовых и житейских проблем есть магия чистой воды и не совместима с Православием. Кстати, и отношение к требам как к каким-то магическим ритуалам – это тоже отношение кощунственное и магическое. А такое отношение встречается на каждом шагу. То есть люди наивно (но и преступно ведь) надеются «использовать» Бога для своих нужд, не собираясь при этом сами меняться ни на йоту. Просят священника совершить какой-нибудь ритуал «потаинственнее» со всеми атрибутами: чтением «заклинаний» (молитв), каждением фимиамом, кроплением водой и так далее… Чаще всего «заказывают» освящение дома, но под этим действием подразумевают чуть ли не «очищение ауры» или «исправление кармы», только не всегда говорят об этом прямо.

Приходится объяснять, что все, что делает Церковь, она делает с единственной целью – освящения и спасения человека. А это вовсе не равно его, человека, беспечному благополучию и фартовому житию. Больше того, молясь Богу, мы просим Его «вмешаться» в нашу жизнь и даровать нам то, что полезно для нашего спасения и вечной жизни. И это могут быть вещи прямо противоположные ожидаемым…

Распространенная среди крещеных людей привычка использовать магические фетиши и ритуалы есть не что иное, как попрание собственной веры и вражда против Бога

Но вернемся к теме нашего разговора, к распространенной среди крещеных людей привычке использовать всевозможные магические фетиши и ритуалы, полагая, что все это может уживаться с Православием. Так вот: такая практика есть не что иное, как попрание собственной веры и вражда против Бога, как ни страшно это звучит. Бог призывает нас к вере и верности, к благочестию и постоянству в доброделании, к тому, чтобы, трудясь в этой жизни, мы все упование наше возлагали на Бога и с благодарностью принимали бы все, что Он нам подает. Это и есть модель христианской жизни и христианского благоденствия, возможность которого не отвергается, но которое должно быть следствием доброй жизни в согласии с Богом. Магия тем и опасна, что человек, пренебрегая законами духовной жизни, надеется на каких-то истуканов и идолов. А ведь за идолами скрываются бесы, об этом много раз говорится в Писании. Вот почему использование «невинных» фетишей для вроде бы невинного «везения» может быть не только признаком маловерия, но и (надо говорить прямо) идолопоклонства. Что в Православии считается тягчайшим грехом.

Бывает, что говорят: «Да это так, просто… Я и не знаю толком, что это такое. Подарили знакомые… зять привез… дочка купила… Подумала, пусть себе будет…» Получается, что сам человек как будто и не имеет к магическому предмету никакого отношения. Но это не значит, что присутствие таких предметов не влияет на жизнь самого человека. Предметы служат воплощением, материальным выражением тех или иных идей, мировоззрений, тех или иных энергий. В отношении же предметов ритуальных – это утверждение верно на сто процентов. Следовательно, даже если человек не понимает, что означает та или иная надпись, тот или иной знак или предмет, он все равно привлекает в жизнь человека определенные энергии, связанные с функционированием этих предметов, написаний и знаков, а в случае с предметами магическими эти энергии – однозначно бесовские. Так что лучше не искушать Господа и не держать дома даже сомнительных с точки зрения магического употребления вещей и символов, не говоря уже о предметах, прямо и очевидно предназначенных для подобного употребления.

Если же человек замечает, что такие фетиши и в самом деле «действуют» в его жизни – это настоящая беда, ведь это значит, что между человеком и демонами, по попущению Божьему, установилась опасная связь. Это самое страшное, что может быть, даже если последствия такого общения (горькие и плачевные) до поры до времени не проявляются, а напротив, все очень даже неплохо «устраивается» в житейском смысле. Беда, если так происходит, потому что это означает, что Господь оставил человека «ходить по путям своего сердца». А пути эти – зачастую пути плотоугодия, греха и грядущих за ними боли и ужаса. Оставляет же Господь человека обычно за упрямство и гордость, когда человек не слышит, не хочет слышать те предупреждения, которые подает ему Господь, указывая посредством неких чувствительных «преткновений» на опасность выбранного пути.

Так что если фетиши «не работают», не помогают – это можно считать добрым знаком Божьей милости. Это означает, что Господь не попускает бесам действовать, не дает вступить в силу закону причинно-следственных отношений между демонами и человеком. Закону, согласно которому человек, пользуясь от нечистых духов теми или иными «благами», все более попадает от них в пагубную зависимость, не замечая порой своего гибельного положения. И это бессознательное пребывание в плену у бесов может продолжаться даже до самой смерти, когда обнаружится во всей ужасающей полноте история чудовищного обмана и катастрофы, которую уже невозможно будет исправить.

Так что давайте, дорогие братья и сестры, с благочестивой настороженностью относиться ко всяким магическим фетишам, к этим «помощникам» и «защитникам», отвергая их как происки злонамеренных демонов. Будем освящать свою жизнь и жизнь своего дома призыванием и исполнением Его заповедей, жизнью в согласии с Ним.

Ну и в конце, как обещал, я раскрою секрет нашего Симферопольского дольмена. Объясню, почему я считаю его действительным, настоящим и даже в некотором смысле непогрешительным «оберегом», исключением из общего правила, о котором шла речь.

Итак, недавно я познакомился со старожилом нашего дома, благодушно словоохотливым стариком. И вот что он рассказал:

– Я эту пятиэтажку сам строил и живу здесь вот уже сорок два года. А напротив, в двадцати метрах, собирались еще один дом строить, притом девятиэтажку, четырехподъездную. Получалось так, что она нам совершенно перекрывала бы солнечный свет. Никто, естественно, этого не хотел, и начальник нашего кооператива, человек с красноречивой фамилией Фридман, предпринял блестящую авантюру.

В цокольном этаже нашего дома располагался тогда филиал краеведческого музея. И Фридман, уж не знаю каким образом, договорился с работниками музея, чтобы к нам во двор из Керчи привезли в разобранном виде настоящий дольмен. Его-таки привезли, да еще и костей каких-то доисторических насыпали внутрь. Но главное – дольмен обнесли оградой, а рядом поставили столбик с чугунной табличкой, на которой было начертано, что сей дольмен – памятник археологии и охраняется государством. Естественно, проектировщики и строители спорить с государством не стали (все-таки это был еще Советский Союз) и у нас перед домом осталось, как видишь, свободное пространство… И солнышко теперь нас радует по утрам!

Вот, собственно, и вся история.

В одной из Своих проповедей Господь похвалил человека сметливого в житейском смысле и сказал, что и в духовной жизни мы должны проявлять смекалку и догадливость в достижении главной цели жизни – (Лк. 16: 1-9). Тот человек, плотской, делал добрые дела для того, чтобы в трудные времена не лишиться доброго к себе отношения и приобрести выгоду, а нам надлежит творить добро, чтобы быть причастниками Благого и Всесовершенного Бога.

Господь многое дал человеку: и свободу, и разум, и волю. И если мы будем, храня свою совесть, проявлять смекалку и настойчивость, трудолюбие и постоянство, Господь обязательно подаст нам все потребное для жизни. И вовсе не нужны нам для этого никакие амулеты, тотемы, пенаты и фетиши… Более того, все это лишает нас помощи Божией, а без Бога мы уж точно ничего доброго в жизни сделать и добиться не сможем.

Тем паче и в духовной жизни нам нужно прилагать усилия, добрую ревность, благочестивое попечение со смирением, чтобы стать причастниками Божественного света, сподобиться лицезрения Солнца правды, Христа Бога нашего. И пусть в этом добром стремлении нашем опыт предприимчивого «сына века сего» послужит примером и назиданием.

Анни Безант

Эзотерическое христианство, или малые мистерии

Продолжая рассмотрение мистерий познания, мы останемся верными достойному и чтимому правилу традиции, начав с происхождения вселенной, установив те главные черты физического исследования, которые необходимо предпослать, и, устраняя все, что может послужить препятствием на нашем пути; так чтобы ухо приготовилось к восприятию традиции гнозиса, и почва была бы расчищена от сорных трав, став пригодной для насаждения виноградника; ибо столкновение предшествует столкновению, и мистерии предшествуют мистериям.

Св. Климент Александрийский

Да будет этот образец достаточен для тех, кто имеет уши. Ибо не требуется раскрывать мистерию, но лишь указывать на то, что достаточно.

Св. Климент Александрийский

Кто имеет уши чтобы слышать, да слышит!

Св. Матвей

Предисловие

Цель этой книги – предложить читателям ряд мыслей относительно глубоких истин, лежащих в основе христианства, истин, которые или принимаются слишком поверхностно или даже совсем отрицаются. Великодушное желание разделить со всеми наиболее драгоценное, широко распространить бесценные истины, не лишать никого света истинного познания имело последствием усердие без разбора, которое упростило христианство до того, что его учения приняли такую форму, которая и возмущает сердце, и не принимается разумом. Заповедь «проповедовать Евангелие всей твари», которую едва ли можно признать за подлинную заповедь, – была истолкована как запрещение передавать гнозис немногим, и она же вытеснила иное, менее распространенное изречение того же великого Учителя: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями».

Эта неразумная сентиментальность, отказывающаяся признать явное интеллектуальное и моральное неравенство людей и, благодаря этому, стремящаяся свести к уровню понимания наименее развитых людей учения, доступные лишь для высокоразвитого ума, жертвующая таким образом высшее на пользу низшему к обоюдному вреду, – такая сентиментальность была чужда мужественному здравомыслию ранних христиан.

Св. Климент Александрийский говорит совершенно определенно: «И даже ныне, как сказано, не нужно метать бисера перед свиньями, да не попрут его ногами и, обратившись, не растерзают вас. Ибо трудно изложить чистые и прозрачные слова, касающиеся истинного Света, свинским и неподготовленным слушателям».

Если бы гнозис, это истинное познание, возродившись, составило снова часть христианских учений, – подобное возрождение оказалось бы возможным только при условии прежних ограничений, только тогда, когда самая мысль о нивелировке религиозного учения до уровня наименее развитых, будет оставлена решительно и навсегда. Лишь повышая уровень религиозных истин, можно открыть путь к восстановлению сокровенного знания и к научению малых мистерий, которое должно предшествовать научению великих мистерий. Последние никогда не появятся в печати; они могут быть передаваемы ученику только «лицом к лицу» Учителем. Но малые мистерии, т. е. частичное раскрытие глубоких истин, могут быть восстановлены и в наши дни, и предлагаемый труд имеет целью дать их краткий очерк и показать природу того сокровенного учения, которым следует овладеть. Там, где даются лишь намеки, сосредоточенной медитацией над затронутыми истинами возможно едва заметные очертания сделать ясно видимыми и, продолжая медитацию, углубляться все более в понимание этих истин. Ибо медитация приводит к успокоению низший разум, вечно занятый внешними предметами, и, когда он затихнет, тогда только возможно воспринять духовное просветление. Познание духовных истин может быть приобретаемо только изнутри, а не извне, не от внешнего учителя, а лишь от божественного Духа, построившего свой Храм внутри нас. Эти истины «познаются духовно» тем пребывающим внутри божественным Духом, тем «умом Христовым», о котором говорит апостол, и этот внутренний свет изливается на наш низший разум.

Это есть путь Божественной Мудрости, истинной теософии. Теософия не есть, как некоторые думают, слабая версия индуизма или буддизма, или даосизма, или иной определенной религии; она есть эзотерическое христианство, как есть и эзотерический буддизм, и принадлежит она одинаково каждой религии, исключительно же – ни одной. В ней – источник указаний, которые даются в этой книге для помощи тем, кто ищет Свет, – тот «истинный свет», который просвещает каждого человека, приходящего «в мир», хотя бы у большинства еще и не раскрылись глаза, чтобы видеть его. Теософия не приносит Свет, она лишь говорит: «откройте глаза, и смотрите – вот Свет!». Ибо так слышали мы. Теософия призывает лишь тех, которые жаждут получить более того, что могут дать им внешние учения. Для тех, кто вполне удовлетворяется внешними учениями, она не предназначена, ибо зачем насильно предлагать хлеб не голодному?

Для тех же, кто голоден, да будет она хлебом, а не камнем.

Глава I. Сокровенная сторона религии

Многие, может быть, большинство, прочитав заглавие этой книги, отнесутся к ней отрицательно, и будут оспаривать существование какого бы то ни было учения, заслуживающего названия «Сокровенного христианства». Существует широко распространенная уверенность, что в связи с христианством совсем не имеется того, что можно назвать оккультным учением и что «мистерии», как малые, так и великие, были чисто языческим учреждением. Самое название «Мистерии Иисуса», которое было так дорого для христиан первых веков, не вызвало бы ничего, кроме изумления среди современных христиан; если же заговорить о «мистериях» как об определенном учреждении древней церкви, скорей всего можно вызвать лишь улыбку недоверия. Более того, для христиан является предметом гордости, что в их религии нет никаких тайн, что все, что христианство имеет сказать, оно говорит всем, что все, чему оно учит, предназначено для всех без исключения. Предполагается, что его истины так просты, что самый обыкновенный человек, будь он даже малоумный, не может заблуждаться в них, и «простота» евангелия сделалась ходячей фразой.


Ввиду этого особенно важно доказать, что христианство в своем раннем периоде ничуть не отставало от других великих религий, которые все обладали сокровенными учениями, доказать, что и оно обладало своими мистериями и охраняло их как бесценное сокровище, тайны, раскрывавшиеся только для немногих избранных, которые участвовали в мистериях.

Но прежде чем приступить к таким доказательствам, следует рассмотреть вопрос о сокровенной стороне религии вообще, и отдать себе отчет, почему такая сторона должна существовать, чтобы придать религии силу и устойчивость; если мы выясним этот вопрос, все последующие ссылки на Отцов Церкви, доказывающие существование сокровенной стороны в христианстве, покажутся естественными и перестанут вызывать недоумение. Как исторический факт, существование эзотеризма в древнем христианстве может быть доказано, но оно может быть подтверждено и внутренней необходимостью.

Первый вопрос, на который нужно ответить, следующий: какова цель религий ? Религии даются миру их Основателями, несравненно более мудрыми, чем те народы, для которых они назначаются, и цель их – ускорить человеческую эволюцию. Чтобы успешно достигнуть этой цели, религиозные истины должны достигать до сознания всех отдельных людей и влиять на это сознание. Но мы прекрасно знаем, что не все люди стоят на одном и том же уровне развития; мы знаем, что эволюцию можно изобразить как постепенный подъем, на каждой точке которого находятся различные люди. Наиболее развитые стоят гораздо выше, чем менее развитые, как в смысле ума, так и в смысле характера; и способность понимать и правильно действовать меняется на каждой восходящей ступени. Поэтому совершенно бесполезно давать всем одно и то же религиозное учение: то, которое поможет интеллектуально развитому человеку, останется совершенно непонятным для человека первобытного, а то, что способно поднять святого до экстаза, оставит преступника вполне равнодушным. С другой стороны, если учение способно оказать благое влияние на человека неинтеллигентного, оно покажется младенческим для философа, и то, что несет в себе спасение для преступника, окажется совершенно бесполезным для святого. А между тем, все люди нуждаются в религии, для всех необходим идеал, к которому можно было бы стремиться, и ни одна из ступеней развития не должна быть пожертвована ради другой. Религия должна быть так же постепенна, как и эволюция, иначе она не будет достигать своей цели.

Затем возникает вопрос: каким образом религии могут ускорить человеческую эволюцию? Религии стремятся развивать моральные и интеллектуальные стороны людей и помогать раскрытию их духовной природы. Рассматривая человека как сложное существо, они стремятся помочь всем сторонам его бытия – дают учения, соответствующие всем разнообразным нуждам человека. Следовательно, религиозные учения должны давать ответ каждому уму и сердцу, к которому они обращены. Если религия недоступна для сознания человека, если она не овладевает им, если она не очищает и не вдохновляет ею эмоций, в таком случае она для него не достигла своей цели.

Елена Терехова

Эзотерика и самопознание - разные и одинаковые понятия, так как самопознание имеет более широкий смысл. Познать себя можно и с точки зрения религии. Существует ли на самом деле связь между эзотерикой и православием? Считается ли нормальным, если человек верующий интересуется мистикой?

Можно не практиковать духовные учения, просто заниматься приворотами, быть тайным членом оккультного общества. Православие отрицательно относится к тайному учению и практике. Церковь принимает только свои Таинства — исповедь, причастие и другие.

Эзотерика и самопознание - это сочетание мыслей и рассуждений о необъяснимых наукой фактах, которые, тем не менее, являются реальностью. Эзотерику можно сравнить с различным пониманием реальности, которое глубоко вошло в нашу жизнь. Христианская вера с самого начала ее существования рассказывала об особых отношениях между человеком и Богом.

Как и другие религии, христианство состоит из учений, рассуждений и интерпретаций видения мира, состояний души, анализа наших поступков и людей, которые окружают нас. Это можно сравнить с системой эзотерического учения. С давних времен школы, различные ремесла начинали свое развитие при храмах и монастырях.

Эзотерика и самопознание, как тайное искусство, также имели место при храме. Однако теперь все позиции четко обозначены и разделены на божественное и дьявольское. Третьего не дано. Люди в любое время совершенствовались, познавая жизнь, и время от времени сталкивались с чем-то необъяснимым. Это проявления разных сторон бытия, которые бывает трудно постичь.

Но человек все же пытается объяснить необъяснимое - читает разную литературу, знакомится с тематическими фильмами, ищет ответы на возникающие вопросы в Интернете. Когда ответ найден, человек часто относится к нему с чрезмерным доверием, не задумывается над тем, кем он предоставлен. Случается, что люди начинают познавать Бога с точки зрения оккультного учения представителей Рерих или Блаватской вместо того, чтобы обратиться к Священному Писанию.

Эзотерика и самопознание - понятия, которые должны иметь правильный смысл. Его вправе выбирать каждый для себя индивидуально. Православный христианин должен духовно образовывать себя в течение жизни. Речь идет о том, что оккультизм - открытое поклонение Сатане.

Он часто предлагает вредное для души в виде блага, соблазняет и обманывает человека. Подводя итог, можно отметить, что, познавая самого себя, с точки зрения христианства, необходимо ознакомиться с Библией. Апостолы и пророки, которые занимались написанием Священного Писания, были руководимы Духом Святым. Поэтому не должно возникать сомнений в том, что именно эти тексты принесут пользу нашей душе и помогут познать себя.


Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще