Welke nobele waarheden verkondigde de Boeddha in schoolkennis. Herziening van de vier edele waarheden

Hallo, lieve lezers!

Vandaag maak je kennis met een van de fundamentele leringen van het boeddhisme, die ten grondslag ligt aan de filosofie van al zijn scholen. De vier waarheden van het boeddhisme wordt het genoemd, maar boeddhistische aanhangers geven de voorkeur aan een meer verheven naam: vier edele waarheid.

Uitgangspunt

De vijf nieuwelingen leerden ze voor het eerst van meer dan 2500 jaar geleden. Het was in het Deer Grove van Benares, in het noordoosten van India.

Siddhartha Gautama deelde met de medewerkers met wie hij eerder oefende:geloofsovertuiging, die aan hem werd geopenbaard nadat hij verlichting had bereikt. Het gebeurdeopkomst van het boeddhisme.

Deze eerste preek, die ook wel de Benares-toespraak wordt genoemd, wordt in de bloemlezing van het boeddhisme “Dharmachakra-pravartana-sutra” genoemd, wat “Sutra van het draaien van het leerwiel” betekent.

De canonieke bron behandelt kort de fundamentele boeddhistische principes. Dit is wat de Boeddha tegen de monniken zei: “Er zijn twee excessen die nieuwelingen niet mogen toestaan.

De eerste daarvan is vulgair en weinig bereid tot lust. En de tweede is ernstige en zinloze uitputting van zichzelf."

Wat zijn de manieren om kennis, rust, begrip en verlichting te bereiken? Het zal alleen maar tot hen leiden.”

Toen vertelde hij hen waar het om ging chatvari aryasatyani – vier edele waarheden, en nogmaals herinnerd aan het belang van het achtvoudige pad, dat in het boeddhisme ook wel het middenpad wordt genoemd, omdat het tussen twee uitersten ligt.

Vier axioma's

Laten we eens nader kijken naar de vier postulaten die volgens Shakyamuni de kern van het bestaan vormen. Hij vertelde zijn medegelovigen dat hij er alleen door zich duidelijk van bewust te zijn, het vertrouwen kreeg dat hij ‘een onovertroffen opperste verlichting’ had bereikt.

De Boeddha merkte ook op dat het begrijpen van deze filosofie moeilijk waar te nemen en te begrijpen is, dat het niet kan worden bereikt door eenvoudig te redeneren, en dat het alleen aan de wijzen zal worden onthuld. Plezier fascineerde en betoverde iedereen in deze wereld, zei hij. We kunnen zeggen dat er een cultus van plezier bestaat.

Degenen die hem zo bewonderen, zullen de conditionaliteit van alles wat bestaat niet kunnen begrijpen. Ze zullen zowel het afstand doen van de oorzaken van wedergeboorte als het nirvana niet begrijpen. Maar er zijn nog steeds mensen ‘wier ogen maar een klein beetje met stof bedekt zijn’. Zodat ze het kunnen begrijpen.

Voor het eerst bereikten deze axioma’s de Russischsprekende lezer in 1989 in de interpretatie van de Russische vertaler en boeddhistische geleerde A.V. Paribka.

1) Het eerste postulaat is dat er leven is lijden – dukkha. De moeilijkheid bij het vertalen van deze term ligt in het feit dat lijden in onze mentaliteit wordt opgevat als een soort ernstige lichamelijke ziekte of krachtige negatieve manifestaties op mentaal niveau.

Het boeddhisme beschouwt lijden breder: het is zowel pijn die verband houdt met geboorte, ziekte, ongeluk of dood, als voortdurende ontevredenheid met het leven bij het nastreven van het bevredigen van voortdurend veranderende verlangens, waarvan er vele praktisch onmogelijk te vervullen zijn.

Onmogelijk:

word niet oud
leef voor altijd
neem uw opgebouwde rijkdom mee na de dood,
wees altijd bij degene van wie je houdt,
zie het onaangename niet onder ogen.

De lijst gaat maar door. Dat is de onvolmaaktheid van het menselijk bestaan, die tot constantheid leidt ontevredenheid. Dit woord geeft nauwkeuriger de betekenis van de Pali dukkha weer.

2) Een persoon is niet in staat om de bestaande stand van zaken te veranderen, maar hij is wel in staat om zijn houding ten opzichte ervan te veranderen.

Hij kan dit alleen doen door de oorzaak van dukkha te beseffen. De tweede waarheid die de Boeddha aan de asceten openbaarde was die reden lijden is onwetendheid, wat leidt tot de opkomst van onstuitbare verlangens heb alles in één keer.

Er zijn drie soorten dorst:

Verlangen om te genieten van de vijf zintuigen.
Het verlangen om lang of eeuwig te leven.
Het verlangen naar zelfvernietiging.

Als alles duidelijk is met de eerste twee, dan vereist de derde wens uitleg. Het is gebaseerd op een onjuist materialistisch idee van iemands werkelijke zelf. Degenen die gehecht zijn aan hun ‘ik’ denken dat het na de dood onherstelbaar vernietigd wordt en op geen enkele manier verbonden is met de periodes ervoor en erna.

Verlangen wordt gestimuleerd:

zichtbare vormen,
geluiden,
geur,
smaak,
lichamelijke sensaties
ideeën.

Als dit allemaal prettig is, begint de persoon die het bovenstaande ervaart er gehechtheid aan te voelen, wat leidt tot toekomstige geboorte, veroudering, verdriet, huilen, pijn, verdriet, wanhoop en dood. Alles is onderling afhankelijk in deze wereld. Dit beschrijft het lijden in zijn geheel.

Dankzij de tweede nobele waarheid wordt het duidelijk dat de schijnbare onrechtvaardigheid van ons lot het resultaat is van iets dat deels in dit leven is ontstaan, en deels uit onze vorige bestaansvormen.

De acties van het lichaam, de spraak en de geest bepalen de vorming van het karmische proces, dat actief de vorming van het lot beïnvloedt.

Houd er rekening mee dat er geen echte 'ik' is die door de stormachtige zee van wedergeboorten gaat, maar er is een stroom van voortdurend veranderende dharma's, die zich, als gevolg van hun slechte of goede essentie en activiteit, manifesteren in verschillende plaatsen soms gezichtsloze wezens, soms mensen, soms dieren of andere entiteiten.

3) Er is echter nog steeds hoop. In de derde waarheid stelt de Boeddha dat er een einde kan komen aan lijden. Om dit te doen, moet je afstand doen van hartstochtelijk verlangen, afstand doen en jezelf ervan bevrijden, stoppen en alle gedachten over deze dorst opgeven.

Je hoeft alleen maar de aard van wat je wilt als vergankelijk, onbevredigend en onpersoonlijk te herkennen, en je rusteloze verlangen als een ziekte te beseffen. Dit verlangen kan worden gedoofd door het bovengenoemde middenpad te volgen.

4) Wanneer de dorst afneemt, zal de gehechtheid ophouden, wat betekent dat het karmische proces zal stoppen, wat niet langer tot geboorte zal leiden, en daarom zal het veroudering, alle vormen van lijden en dood elimineren.

Hierna wacht de persoon alleen de hoogste vrede, het einde van het karmische proces, de afwezigheid van gronden voor een nieuwe geboorte, onthechting, die nirvana wordt genoemd. De aantrekkingskracht ligt voor de hand.

De Boeddha was in staat de twee uitersten van het leven, hedonisme en ascese, te vermijden en verlichting te bereiken door het middenpad te volgen. Hij schetste de stadia ervan aan zijn volgelingen als de vierde onveranderlijke waarheid.

Het Edele Achtvoudige Pad wordt soms verkeerd begrepen, omdat men denkt dat de fasen ervan één voor één moeten worden voltooid en de juiste moeten worden beoefend:

begrip,
denken,
toespraak,
activiteit,
de kost verdienen,
poging,
bewustzijn,
concentratie.

Maar in feite moet je beginnen met de juiste morele houding – sila (3-5). Lekenboeddhisten volgen over het algemeen de vijf morele voorschriften van de Boeddha, ook wel deugden, voorschriften of geloften genoemd:

breng geen schade toe aan levende wezens en dood ze niet;
zich niet toe-eigenen wat van anderen is;
zich onthouden van ongepast seksueel gedrag;
lieg niet en maak geen misbruik van iemands vertrouwen;
gebruik geen medicijnen die de geest vertroebelen.

Hierna moet u uw geest systematisch trainen door de juiste concentratie te oefenen (6-8).

Na zich op deze manier zorgvuldig te hebben voorbereid, verwerft iemand een geest en karakter die ontvankelijk zijn voor correct begrip en denken (1-2), dat wil zeggen dat hij wijs wordt. Het is echter onmogelijk om op reis te gaan zonder op zijn minst een minimaal begrip van hetzelfde lijden te hebben, en daarom staat begrip bovenaan deze lijst.

Tegelijkertijd wordt het voltooid wanneer alle hierboven met succes voltooide acties iemand ertoe brengen alle dingen te begrijpen ‘zoals ze zijn’. Zonder dit is het onmogelijk om rechtvaardig te worden en in nirvana te duiken.

Dit pad is vrij van lijden, het geeft een persoon een zuivere visie en men moet het zelf doorlopen, aangezien Boeddha's geweldige leraren zijn, maar ze kunnen het niet voor iemand doen.

Conclusie

Hiermee, vrienden, nemen we vandaag afscheid van jullie. Als het artikel nuttig voor u was, raad het dan aan om het op sociale netwerken te lezen.

En abonneer u op onze blog om nieuwe interessante artikelen per e-mail te ontvangen!

Tot snel!

Woord dukkha meestal vertaald als ‘lijden’, wat de betekenis van deze term niet helemaal adequaat weergeeft. Het woord ‘lijden’ heeft een zeer emotionele kleuring en wordt vaak geassocieerd met een zeer sterke ongelukkigheid, die zich uit in huilen, schreeuwen, snikken en tranen. Een zin als 'gezichten' slachtoffers, bijvoorbeeld door genocide, aardbeving, oorlog..." wordt onmiddellijk in verband gebracht met sterk menselijk verdriet en tragedie. Dit begrip van het woord dukkha heeft er altijd toe geleid dat critici van het boeddhisme dit pad van extreem pessimisme hebben beschuldigd. Volgens hen leerde Boeddha alleen dat het leven verdriet is, dus het is goed om niet te leven. Boeddha zei dat mensen hem dingen toeschrijven die hij nooit heeft onderwezen.

In werkelijkheid dukkha heeft een diepe psychologische betekenis, en het woord lijden weerspiegelt slechts gedeeltelijk de betekenis ervan. Om te begrijpen betere waarde Bij deze term moeten we enkele illustraties van de Boeddha in gedachten houden, bijvoorbeeld het leggen van een knoop. Hoe strakker de knoop is vastgemaakt, hoe groter de spanning. Wanneer de knoop wordt losgemaakt, wordt de spanning opgeheven. Verdere verzwakking van de knoop leidt tot ontkoppeling - ontlading, nirvana. Dus, dukkha- het is zoiets als spanning(spanning), die aanwezig is in alle soorten zintuiglijke ervaringen. Soms wordt deze spanning verlicht en ervaart het wezen tijdelijke verlichting: vreugde, geluk. Dan keert de spanning terug. Het is geen wonder dat er zoveel methoden voor stressverlichting in de wereld bestaan – alcohol, drugs, verschillende soorten"opium voor het volk." Ze werken soms tot op zekere hoogte, maar garanderen geen volledige ontlading.

Waarheid 2: De oorzaak van Dukkha

De oorzaak van spanning ligt in de eerste plaats in een verkeerde perceptie van de aard van de dingen. Het wezen beschouwt zichzelf als subject, de buitenwereld als object. Hierdoor ontstaat het ego-concept, het idee ‘Ik ben’, in zijn geest. Als er een ‘ik’ is, dan is er ook een ‘niet-ik’. Dit ‘niet-zelf’ kan goed of slecht zijn. Je kunt het als “eigen” hebben, iets wat je wenst. Of je moet er vanaf komen als ‘niet van mij’, niet gewenst. Dit proces gaat altijd gepaard met dorst, tanha(trishna, Sanskriet), wat de spanning nog verder verhoogt. Het wezen streeft instinctief alleen naar aangename sensaties, waarbij hij onaangename sensaties vermijdt, zonder te begrijpen dat waar het ‘aangename’ begint, het ‘onaangename’ ook begint, en dat het ‘aangename’ heel snel ‘onaangenaam’ wordt. Daarom verergeren trucs zoals liefdesbetoveringen het lijden. Deze benadering doet denken aan een persoon die, die lijdt aan een huidziekte die hem ernstige jeuk bezorgt, naar het vuur van een vuur probeert te gaan om deze jeuk op de een of andere manier te verlichten. In feite verzacht de hitte de jeuk niet, maar wakkert deze zelfs nog meer aan.

Waarheid 3: Stopzetting van Dukkha

Het is mogelijk om de spanning te stoppen, en deze stopzetting is nirvana. Nirvana in psychologische zin– volledige ontlading, ontspanning. Iemand die nirvana heeft bereikt, ervaart geen gespannen toestanden, zelfs niet als hij lichamelijk ongemak ervaart. Pijnlijke ervaringen blijven niet in zijn hoofd hangen als een tekening op water of ruimte. Hij is ‘ontspannen’ in de zin dat niets hem belast, hem niet onderdrukt, hij heeft nergens een afkeer of dorst naar.

Je kunt alleen duidelijk over nirvana zeggen door te kijken naar de toestand van de psyche van de persoon die het besefte. Nirvana manifesteert zich als de afwezigheid van woede, lust en onwetendheid, van alle vormen van spanning en de basis - onwetendheid, die deze spanning versterkt. Wanneer metafysici en filosofen in nirvana iets proberen te zien dat onafhankelijk is van de psyche, leiden deze zoektochten vaak tot absoluut nihilisme ( nirvana- dit is niet-bestaan), of in de religieuze filosofie ( nirvana- dit is het eeuwige, absolute bestaan). Het apart beschouwen van ontlading vanuit het bewustzijn dat deze toestand ervaart, is hetzelfde als praten over het verteringsproces buiten de maag.

Boeddha beschreef deze toestand als verstoken van alle vormen dukkha. Deze toestand wordt waargenomen door het mentale bewustzijn en niet door de zintuigen. Nirvana kan Sa-Upadisesa zijn, dat wil zeggen met een restant – wanneer de yogi deze staat tijdens zijn leven heeft bereikt en het leven van zijn lichaam doorgaat. Anupadisesa, zonder rest, compleet nirvana - de toestand na de dood van het lichaam.

De werkelijkheid heeft drie kenmerken: vergankelijkheid, spanning (lijden) en geen-zelf (anatta). Als je met vergankelijkheid werkt, begrijp je het tekenloze aspect van nibbana (animita nibbana). Als we met spanning werken, wordt nibbana gerealiseerd door kalmte (appanihita nibbana); als we de afwezigheid van ‘ik’ beschouwen, wordt nibbana begrepen als leegte (sunnata nibbana).

Waarheid 4: Het pad naar het stoppen van Dukkha

Eerste drie edele waarheden is een universele wet, waarvan de beschrijving tot op zekere hoogte kan worden waargenomen in elk religieus of filosofisch systeem dat de vraag naar het menselijk bestaan opwerpt.

Elk religieus systeem bevestigt het bestaan van lijden en ongeluk. In elk systeem hebben ongeluk en verdriet hun eigen reden. In grotere mate is dit ongeloof in een bepaalde godheid, onwetendheid over zijn wil en de val uit de genade. Natuurlijk is er ook het einde van deze tegenslagen, wat volledig wordt gerealiseerd in een realiteit: het Paradijs, de Hemel.

De vierde waarheid is uniek voor het systeem van Gotama Boeddha en vertegenwoordigt acht soorten stappen die leiden naar de realisatie van volledige bevrijding, ontlading - nirvana. Deze acht stappen kunnen grofweg in drie groepen worden gegroepeerd voor de ontwikkeling van gedrag, concentratie en wijsheid. Deze acht aspecten zijn:

Gedrag:

Correcte toespraak
Juiste acties
Correcte verdiensten

Concentratie:

Juiste mindfulness
De juiste inspanning
Correcte scherpstelling

Wijsheid:

Juiste weergave (weergave)
Juiste gedachte(bedoeling)

Het uiteindelijke doel van het boeddhisme is bevrijding van lijden en reïncarnatie. Boeddha zei: “Zowel in het verleden als in het heden zeg ik maar één ding: lijden en de vernietiging van lijden.” Ondanks de negatieve uitgangspositie van deze formule heeft het gestelde doel ook een positief aspect, omdat je alleen een einde kunt maken aan het lijden door je menselijk potentieel van vriendelijkheid en geluk te realiseren. Van iemand die een staat van volledige zelfrealisatie bereikt, wordt gezegd dat hij nirvana heeft bereikt. Nirvana is het grootste goed in het boeddhisme, het ultieme en hoogste goed. Het is zowel een concept als een staat. Als concept weerspiegelt het een bepaalde visie op de uitvoering menselijke capaciteiten, schetst de contouren en vormen van een ideaal leven; als staat wordt het in de loop van de tijd belichaamd in een persoon die ernaar streeft.

Het verlangen naar nirvana is begrijpelijk, maar hoe bereik je dit? Het antwoord ligt gedeeltelijk in de voorgaande hoofdstukken. We weten dat een rechtvaardig leven in het boeddhisme zeer gewaardeerd wordt; deugdzaam leven is een noodzakelijke voorwaarde. Sommige wetenschappers verwerpen dit idee echter. Ze beweren dat het vergaren van verdiensten door het doen van goede daden feitelijk het bereiken van nirvana belemmert. Goede daden creëren naar hun mening karma, en karma leidt tot een reeks wedergeboorten. Dan, zo redeneren zij, volgt hieruit dat het, om nirvana te bereiken, noodzakelijk is karma en alle andere ethische overwegingen te overstijgen. In verband met dit begrip van de kwestie doen zich twee problemen voor. Ten eerste: waarom, als deugdzaam handelen een belemmering is op het pad naar nirvana, moedigen heilige teksten dan voortdurend het verrichten van goede daden aan? Ten tweede: waarom blijven degenen die de verlichting hebben bereikt, zoals de Boeddha, een zeer moreel leven leiden?

De oplossing voor deze problemen is mogelijk als een zeer moreel leven slechts een deel is van de perfectie die iemand bereikt, noodzakelijk voor onderdompeling in nirvana. Als deugd (kracht, Sanskriet - shila) een van de belangrijkste elementen van dit ideaal is, dan kan het niet zelfvoorzienend zijn en heeft het een of andere toevoeging nodig. Dit andere noodzakelijke element is wijsheid, het vermogen om waar te nemen (panya, Sanskriet - prajya). ‘Wijsheid’ betekent in het boeddhisme een diep filosofisch begrip van de menselijke conditie. Het vereist inzicht in de aard van de werkelijkheid, verkregen door lange en diepe reflectie. Dit is een vorm van gnosis, of direct inzicht in de waarheid, die zich in de loop van de tijd verdiept en uiteindelijk culmineert in de verlichting die de Boeddha ervaart.

1. De waarheid van het lijden (dukkha).

Maar monniken, wat is de Edele Waarheid van het lijden? Geboorte is lijden, ouder worden is lijden, ziekte is lijden, dood is lijden. Pijn, verdriet, verdriet, verdriet, wanhoop is lijden. Eenwording met degenen waar niet van gehouden kan worden is lijden, scheiding van degenen die dierbaar zijn is lijden. De onbereikbaarheid van wat gewenst is, is lijden. De vijf toestanden (skandha’s) van de persoonlijkheid lijden dus.

Nirvana is dus de eenheid van deugd en wijsheid. De relatie daartussen kan in de taal van de filosofie als volgt worden uitgedrukt: zowel deugd als wijsheid zijn ‘noodzakelijke’ voorwaarden voor nirvana, de aanwezigheid van slechts één van hen is ‘onvoldoende’. Alleen samen maken ze het mogelijk om nirvana te bereiken. In een van de vroege teksten worden ze vergeleken met twee handen die elkaar wassen en reinigen; een persoon die er één niet heeft, is onvolmaakt (D.i.124).

Als wijsheid inderdaad een absoluut noodzakelijke aanvulling op deugd is, wat moet iemand dan weten om verlichting te bereiken? Om de waarheid te kennen die de Boeddha in de nacht van de verlichting heeft waargenomen en die vervolgens is uiteengezet in de eerste preek, die hij hield in het hertenkamp bij Benares. Deze preek gaat over vier punten die bekend staan als de Vier Edele Waarheden. Ze beweren dat: 1) het leven lijden is, 2) lijden wordt veroorzaakt door verlangen of dorst naar plezier, 3) lijden kan worden gestopt, 4) er een pad is dat leidt naar verlossing van lijden. Soms wordt een vergelijking met de geneeskunde gemaakt om de relatie tussen de twee te illustreren, waarbij de Boeddha wordt vergeleken met een genezer die een geneesmiddel heeft gevonden voor de kwaal van het leven. Ten eerste stelt hij de ziekte vast, ten tweede legt hij de oorzaak ervan uit, ten derde bepaalt hij de middelen ertegen, en ten vierde begint hij met de behandeling.

De Amerikaanse psychiater M. Scott Peck begint zijn bestseller The Road Not Taken met de woorden: ‘Het leven is moeilijk.’ Sprekend over de Eerste Edele Waarheid voegt hij eraan toe: “Dit is een grote waarheid, een van de grootste waarheden.” In het boeddhisme bekend als de ‘waarheid van het lijden’, werd het de hoeksteen van de leringen van de Boeddha. Volgens deze waarheid is lijden (dukkha, Sanskriet - duhkha) een integraal onderdeel van het leven en definieert het de menselijke conditie als een staat van ‘ontevredenheid’. Het omvat vele soorten lijden, variërend van lichamelijk lijden zoals geboorte, veroudering, ziekte en dood. Meestal worden ze geassocieerd met fysieke pijn, en er is nog veel meer serieus probleem- de onvermijdelijkheid van herhaling van deze cyclus in elk volgend leven, zowel voor de persoon zelf als voor zijn dierbaren. Mensen staan machteloos tegenover deze realiteit, en ondanks nieuwste ontdekkingen in de geneeskunde zijn nog steeds vatbaar voor ziekten en ongelukken vanwege hun lichamelijke aard. Naast fysieke pijn wijst de Waarheid van het lijden op de emotionele en psychologische vormen ervan: ‘verdriet, verdriet, verdriet en wanhoop’. Ze kunnen soms pijnlijkere problemen met zich meebrengen dan lichamelijk lijden: weinig mensen leven zonder verdriet en verdriet, terwijl er veel ernstige psychische aandoeningen zijn, zoals chronische depressie, waar je onmogelijk helemaal vanaf kunt komen.

Naast deze voor de hand liggende voorbeelden noemt The Truth of Suffering een subtieler soort lijden dat kan worden gedefinieerd als ‘existentieel’. Dit volgt uit de uitspraak: "De onbereikbaarheid van wat we willen is lijden", dat wil zeggen mislukking, teleurstelling, ineenstorting van illusies, ervaren wanneer de hoop niet wordt gerealiseerd en de realiteit niet overeenkomt met onze verlangens. De Boeddha was geen pessimist en wist als jonge prins natuurlijk uit eigen ervaring dat er aangename momenten in het leven kunnen zijn. Het probleem is echter dat goede tijden duren niet eeuwig; vroeg of laat verdwijnen ze of raakt iemand verveeld door wat nieuw en veelbelovend leek. In deze zin heeft het woord dukkha een meer abstracte en diepe betekenis: Het geeft aan dat zelfs een leven zonder ontberingen misschien geen voldoening en zelfrealisatie oplevert. In deze en vele andere contexten geeft het woord ‘ontevredenheid’ nauwkeuriger de betekenis van ‘duhkha’ weer dan ‘lijden’.

De waarheid van het lijden maakt het mogelijk om te onthullen wat het is belangrijkste reden Waarom menselijk leven brengt geen volledige voldoening. De uitspraak dat ‘de vijf skandha’s van de persoonlijkheid lijden’ verwijst naar de leer die de Boeddha in de tweede preek heeft uiteengezet (Vin.i.13). Laten we ze opsommen: lichaam (rupa), sensatie (vedana), beelden van perceptie (samjna), verlangens en attracties (sanskara), bewustzijn (vijnana). Het is niet nodig om ze allemaal in detail te bekijken, omdat het voor ons niet zozeer belangrijk is wat er in deze lijst staat, als wel wat er niet in staat. In het bijzonder maakt de leer geen melding van de ziel of 'ik', opgevat als een eeuwige en onveranderlijke spirituele entiteit. Dit standpunt van de Boeddha wijkt af van de orthodoxe Indiase religieuze traditie van het brahmanisme, die beweerde dat ieder mens dit heeft eeuwige ziel(Atman), dat deel uitmaakt van het metafysische absolute - Brahman (onpersoonlijke godheid), of er identiek aan is.

Boeddha zei dat hij geen bewijs vond voor het bestaan ervan menselijke ziel(Atman), noch zijn kosmische tegenhanger (Brahman). Integendeel, zijn benadering – praktisch en empirisch – staat dichter bij de psychologie dan bij de theologie. Zijn verklaring van de menselijke natuur, gevormd uit vijf toestanden, is in veel opzichten vergelijkbaar met de verklaring van het ontwerp van een auto, bestaande uit wielen, versnellingsbak, motor, stuurinrichting en carrosserie. Natuurlijk geloofde hij, in tegenstelling tot wetenschappers, dat de morele essentie van een persoon (die ‘spiritueel DNA’ kan worden genoemd) de dood overleeft en reïncarneert. Door te betogen dat de vijf staten van persoonlijkheid lijden zijn, wees de Boeddha erop dat de menselijke natuur niet de basis kan worden van permanent geluk. Omdat een mens uit vijf voortdurend veranderende ‘eigenschappen’ bestaat, zal lijden vroeg of laat onvermijdelijk ontstaan, net zoals een auto uiteindelijk zal verslijten en kapot gaat. Het lijden is dus verweven in de structuur van ons wezen.

De inhoud van de Waarheid van het Lijden wordt gedeeltelijk verklaard door het feit dat de Boeddha de eerste drie tekenen zag – de oude man, de melaatse en de doden – en besefte dat het leven vol lijden en ongeluk is. Velen die zich tot het boeddhisme wenden, vinden dat de beoordeling van de menselijke conditie pessimistisch is, maar boeddhisten geloven dat hun religie noch pessimistisch noch optimistisch is, maar realistisch, dat de waarheid van het lijden slechts objectieve feiten vaststelt. Als ze pessimistisch lijkt, komt dat door de al lang bestaande menselijke neiging om onaangename waarheden te vermijden en ‘van alles de positieve kant te zoeken’. Dit is de reden waarom de Boeddha opmerkte dat de waarheid van het lijden buitengewoon moeilijk te begrijpen is. Dit is vergelijkbaar met het besef van iemand dat hij ernstig ziek is, wat niemand wil toegeven, en dat herstel onmogelijk is.

Als het leven lijden is, hoe ontstaat dat dan? De tweede edele waarheid, de Waarheid van Oorsprong (samudaya), legt uit dat lijden voortkomt uit verlangen of ‘dorst naar leven’ (tanha). Passie doet lijden ontbranden zoals vuur brandhout aanwakkert. In zijn preek (C.iv.19) zei de Boeddha dat alle menselijke ervaringen ‘branden’ van verlangens. Vuur is een treffende metafoor voor verlangen, omdat het verteert wat het voedt, zonder tevreden te zijn. Het verspreidt zich snel, beweegt naar nieuwe objecten en veroorzaakt pijn, zoals onvervulde verlangens.

2. De waarheid van het ontstaan (samudaya).

Dit, monniken, is de waarheid over de oorsprong van het lijden. Het is de dorst naar leven, gehechtheid aan illusoire aardse waarden (tanha), die leidt tot wedergeboorte, geassocieerd met hectische verrukking in vorm. 1) sensuele genoegens, 2) de dorst naar “welvaart”, bestaan, 3) de dorst naar “vernietiging”, niet-bestaan.

Het is het verlangen om te leven, om van het leven te genieten dat wedergeboorte veroorzaakt. Als we de vijf ‘eigenschappen’ van een persoon blijven vergelijken met een auto, dan is verlangen de brandstof die hem in beweging zet. Hoewel algemeen wordt aangenomen dat wedergeboorte van leven tot leven plaatsvindt, gebeurt dit ook van moment tot moment: iemand wordt binnen enkele seconden herboren als deze vijf elementen veranderen en op elkaar inwerken, gedreven door het verlangen naar aangename ervaringen. De continuïteit van het menselijk bestaan van het ene leven naar het andere is eenvoudigweg het resultaat van de verzamelde kracht van verlangen.

De waarheid van het ontstaan stelt dat verlangen zich in drie basisvormen manifesteert, waarvan de eerste het verlangen naar sensuele genoegens is. Het neemt de vorm aan van een verlangen naar plezier door middel van waarnemingsobjecten, bijvoorbeeld aangename smaken, sensaties, geuren en geluiden. De tweede is de honger naar ‘welvaart’. Het gaat om het diepe, instinctieve verlangen naar bestaan dat ons naar nieuwe levens en nieuwe ervaringen duwt. Het derde type manifestatie van hartstochtelijk verlangen is niet het verlangen naar bezit, maar naar ‘vernietiging’. Dit achterkant dorst naar leven, belichaamd in het instinct van ontkenning, afwijzing van wat onaangenaam en ongewenst is. De dorst naar vernietiging kan ook leiden tot zelfopoffering en zelfverloochening.

Een laag zelfbeeld en gedachten als ‘Ik kan niets doen’ of ‘Ik ben een mislukkeling’ zijn uitingen van een dergelijke zelfgerichte houding. In extreme vormen kan het leiden tot fysieke zelfvernietiging, zoals zelfmoord. Fysieke zelfmarteling, waar de Boeddha uiteindelijk afstand van deed, kan ook worden gezien als een uiting van zelfverloochening.

Betekent dit dat elk verlangen slecht is? We moeten dergelijke conclusies zeer zorgvuldig benaderen. Hoewel het woord tanha vaak wordt vertaald als 'verlangen', heeft het een engere betekenis: verlangens, in zekere zin verdraaid door buitensporige of kwade bedoelingen. Het is meestal gericht op sensuele stimulatie en plezier. Niet alle verlangens zijn echter zo, en boeddhistische bronnen spreken vaak van positieve verlangens (chanda). Streven naar een positief doel voor jezelf en voor anderen (bijvoorbeeld het bereiken van nirvana), geluk wensen voor anderen, willen dat de wereld die na jou overblijft beter wordt - dit zijn voorbeelden van positieve en heilzame verlangens die niet worden gedefinieerd door het concept van “tanha”.

Als slechte verlangens iemand beperken en ketenen, dan geven goede verlangens hem kracht en vrijheid. Neem roken als voorbeeld om het verschil te zien. De wens van een zware roker om nog een sigaret op te steken is tanha, omdat deze op niets anders gericht is dan een kortstondig genot, obsessief, beperkt, cyclisch is en niet tot iets anders zal leiden dan nog een sigaret (en als bijwerking tot een slechte gezondheid). ). Aan de andere kant zal de wens van een zware roker om te stoppen met roken gunstig zijn, omdat het de vicieuze cirkel van een obsessieve slechte gewoonte zal doorbreken en de gezondheid en het welzijn zal verbeteren.

In de Truth of Origin vertegenwoordigt tanha de bovengenoemde ‘drie wortels van het kwaad’: hartstocht, haat en waanvoorstellingen. In de boeddhistische kunst worden ze afgebeeld als een haan, een varken en een slang die in een cirkel rondstormen in het midden van het ‘wiel van het leven’, waarover we het in het derde hoofdstuk hebben gehad, terwijl ze een cirkel vormen – de staart van één is in de mond van de ander gehouden. Omdat de dorst naar het leven alleen aanleiding geeft tot het volgende verlangen, vormen wedergeboorten een gesloten cyclus en worden mensen steeds opnieuw geboren. Hoe dit gebeurt, wordt in detail verklaard door de theorie van het oorzakelijk verband, die pathikka-samuppada wordt genoemd (Sanskriet - pratitya-samutpada - afhankelijke oorsprong). Deze theorie legt uit hoe verlangen en onwetendheid leiden tot een keten van wedergeboorten die uit twaalf fasen bestaat. Maar voor ons is het nu belangrijker om deze fasen niet in detail te beschouwen, maar om de onderliggende te begrijpen belangrijkste principe, dat niet alleen betrekking heeft op de menselijke psychologie, maar ook op de werkelijkheid in het algemeen.

3. De waarheid van stoppen (nirodha).

Dit, monniken, is de waarheid van het beëindigen van het lijden. Dit is het verzaken aan de dorst naar het leven (tanha), het verlaten ervan, het verzaken ervan, de bevrijding ervan, het wegwerken van de gehechtheid eraan.

In het meest algemene schets De essentie van deze theorie is dat elk effect een oorzaak heeft, met andere woorden, alles ontstaat in onderlinge afhankelijkheid. Volgens dit principe maken alle verschijnselen deel uit van een oorzaak-en-gevolg-reeks; niets bestaat onafhankelijk, op zichzelf en op zichzelf. Daarom is het heelal geen verzameling statische objecten, maar een web van oorzaken en gevolgen die voortdurend in beweging zijn. Bovendien kunnen, net zoals de persoonlijkheid van een persoon volledig kan worden ontleed in vijf ‘eigenschappen’, alle verschijnselen worden teruggebracht tot hun samenstellende componenten zonder er enige ‘essentie’ in te vinden. Alles wat ontstaat heeft drie tekenen van bestaan, namelijk: gebrek aan begrip van de kwetsbaarheid van het aardse leven (dukkha), variabiliteit (anga) en gebrek aan zelfbestaan (anatta). ‘Acties en dingen’ geven geen bevrediging omdat ze vergankelijk zijn (en daarom onstabiel en onbetrouwbaar), omdat ze geen eigen aard hebben, onafhankelijk van universele oorzaak-en-gevolg-processen.

Het is duidelijk dat het boeddhistische universum voornamelijk wordt gekenmerkt door cyclische veranderingen: op psychologisch niveau – het eindeloze proces van verlangen en de bevrediging ervan; op persoonlijk niveau - een keten van sterfgevallen en wedergeboorten; in kosmische termen: de creatie en vernietiging van sterrenstelsels. Dit alles is gebaseerd op de principes van de pathikka-samuppada-theorie, waarvan de bepalingen later grondig werden ontwikkeld door het boeddhisme.

De derde edele waarheid is de waarheid van het stoppen (nirodha). Er staat dat wanneer je de dorst naar het leven kwijtraakt, het lijden stopt en het nirvana komt. Zoals we weten uit het levensverhaal van de Boeddha kent nirvana twee vormen: de eerste vindt plaats tijdens het leven (“nirvana met rest”), en de tweede na de dood (“nirvana zonder rest”). Boeddha bereikte het nirvana tijdens zijn leven op 35-jarige leeftijd, zittend onder een hartige boom. Toen hij 80 was, stortte hij zich in het laatste nirvana, waaruit geen terugkeer meer mogelijk is via wedergeboorte.

‘Nirvana’ betekent letterlijk ‘doven’ of ‘uitblazen’, net zoals de vlam van een kaars uitgaat. Maar wat is ‘verdwijnen’ precies? Misschien is dit de ziel van een persoon, zijn 'ik', zijn individualiteit? Het kan niet de ziel zijn, omdat het boeddhisme het bestaan ervan überhaupt ontkent. Het is niet 'ik' of zelfbewustzijn, hoewel nirvana dit zeker veronderstelt fundamentele verandering een bewustzijnsstaat bevrijd van gehechtheid aan ‘ik’ en ‘mijn’. In feite is de vlam van de triade – passie, haat en waanvoorstellingen, die tot reïncarnatie leidt – gedoofd. De eenvoudigste definitie van ‘nirvana met een rest’ is ‘het einde van hartstocht, haat en waanvoorstellingen’ (C.38.1). Dit is een psychologisch en moreel fenomeen, een getransformeerde staat van persoonlijkheid, die wordt gekenmerkt door vrede, diepe spirituele vreugde, mededogen, verfijnde en soulvolle perceptie. Negatieve mentale toestanden en emoties, zoals twijfel, angst, zorgen en angst, zijn afwezig in een verlichte geest. Sommige of al deze eigenschappen zijn in veel religies aanwezig bij heiligen, en sommige ervan kunnen tot op zekere hoogte ook aanwezig zijn. gewone mensen. De Verlichte mensen zijn echter, net als een Boeddha of een arhat, inherent aan hun geheel.

Wat gebeurt er met een mens als hij sterft? Er is geen duidelijk antwoord op deze vraag in vroege bronnen. Moeilijkheden om dit te begrijpen ontstaan juist in verband met het laatste nirvana, wanneer de vlam van de dorst naar leven dooft, reïncarnaties ophouden en iemand die de verlichting heeft bereikt, niet wedergeboren wordt. De Boeddha zei dat vragen waar de Verlichte is na de dood hetzelfde is als vragen waar een vlam naartoe gaat als hij wordt uitgeblazen. De vlam ‘gaat’ natuurlijk nergens heen; het verbrandingsproces stopt gewoon. Het wegwerken van de dorst naar leven en onwetendheid komt neer op het afsnijden van de zuurstof die nodig is voor verbranding. De vergelijking met vlam mag echter niet worden opgevat als de betekenis dat ‘nirvana zonder rest’ vernietiging betekent. De bronnen geven duidelijk aan dat een dergelijk begrip onjuist is, evenals de conclusie dat nirvana het eeuwige bestaan van de ziel is.

De Boeddha was tegen verschillende interpretaties van nirvana en hechtte het grootste belang aan de wens om dit te bereiken. Hij vergeleek degenen die naar nirvana vroegen met een man die gewond was geraakt door een vergiftigde pijl, die, in plaats van de pijl eruit te halen, voortdurend vragen stelt die in de gegeven situatie zinloos zijn over wie de pijl heeft vrijgelaten, wat zijn naam is, wat voor soort familie hij is. vandaan komt, hoe ver hij stond etc. (M.i.426). In volledige overeenstemming met de onwil van de Boeddha om dit onderwerp verder uit te werken, definiëren vroege bronnen nirvana voornamelijk in termen van ontkenning, dat wil zeggen als ‘gebrek aan verlangen’, ‘onderdrukking van de dorst’, ‘lessen’, ‘uitsterven’. Er zijn minder positieve definities te vinden, waaronder ‘voorspoedig’, ‘goed’, ‘zuiverheid’, ‘vrede’, ‘waarheid’, ‘far shore’. Sommige teksten geven aan dat nirvana transcendentaal is, als 'ongeboren, niet-geschapen, ongeschapen en ongevormd' (Udana, 80), maar het is niet bekend hoe dit moet worden geïnterpreteerd. Als gevolg hiervan blijft de aard van ‘nirvana zonder rest’ een mysterie voor iedereen die het niet heeft ervaren. Waar we echter zeker van kunnen zijn, is dat dit het einde van lijden en wedergeboorte betekent.

4. Waarheid van het pad (magga).

Dit, O monniken, is de Waarheid van het pad (magga), dat naar de beëindiging van het lijden leidt. Dit is het nobele ‘achtvoudige pad’, dat bestaat uit 1) de juiste visie, 2) de juiste manier van denken, 3) de juiste spraak, 4) het juiste gedrag, 5) het juiste levensonderhoud, 6) de juiste inspanning, 7) het juiste geheugen, 8) correct concentratie.

De Vierde Edele Waarheid – de Waarheid van het pad (magga, Sanskriet – marga) – legt uit hoe de overgang van samsara naar nirvana zou moeten plaatsvinden. In de drukte van het dagelijks leven staan maar weinig mensen stil bij de meest bevredigende manier van leven. Deze vragen baarden de Griekse filosofen zorgen, en Boeddha droeg ook bij aan hun begrip. Hij geloofde dat de hoogste levensvorm een leven is dat leidt tot de perfectie van deugd en kennis, en dat het ‘achtvoudige pad’ de manier van leven definieert waarmee dit praktisch kan worden bereikt. Het wordt ook wel het ‘middenpad’ genoemd, omdat het tussen twee uitersten loopt: een leven vol excessen en strikte ascese. Het omvat acht stappen, onderverdeeld in drie categorieën: moraliteit, concentratie (meditatie) en wijsheid. Ze definiëren de parameters van het menselijk welzijn en geven aan waar de sfeer van de menselijke bloei ligt. In de categorie ‘moraliteit’ (sila) verbeteren ze morele kwaliteiten, en in de categorie ‘wijsheid’ (panya) ontwikkelen zich intellectuele kwaliteiten. De rol van meditatie zal in het volgende hoofdstuk gedetailleerd worden besproken.

Hoewel het ‘pad’ uit acht delen bestaat, mogen deze niet worden gezien als stadia waar iemand doorheen gaat bij het naderen van nirvana en deze achter zich laat. Integendeel, de acht stappen vertegenwoordigen paden van voortdurende verbetering in ‘moraliteit’, ‘meditatie’ en ‘wijsheid’. ‘Juiste visie’ betekent eerst de boeddhistische leringen aanvaarden en ze vervolgens empirisch bevestigen; "juist denken" - toewijding aan het vormen van de juiste houding; ‘Juiste spraak’ is het spreken van de waarheid, het tonen van bedachtzaamheid en interesse in een gesprek, en ‘juist gedrag’ is het zich onthouden van slechte daden zoals moord, diefstal of slecht gedrag (sensuele genoegens). ‘De juiste manier van leven’ houdt in dat we acties vermijden die anderen schade berokkenen; “juiste toepassing van krachten” - controle krijgen over uw gedachten en een positieve houding ontwikkelen; ‘juist geheugen’ is de ontwikkeling van constant begrip, ‘juiste concentratie’ is het bereiken van een staat van diepste gemoedsrust, waarop verschillende technieken van concentratie van bewustzijn en persoonlijkheidsintegratie zijn gericht.

1. Wijsheid van de juiste visie

2. Juist denken (panya)

3. Correcte spraak Moraliteit

4. Juist gedrag (Sheela)

5. De juiste manier om in leven te blijven

6. Correcte toepassing van krachten Meditatie

7. Correct geheugen (samadhi)

8. Correcte concentratie

Het Achtvoudige Pad en zijn drie componenten

In dit opzicht is de beoefening van het Achtvoudige Pad een soort modelleringsproces: deze acht principes laten zien hoe een Boeddha zal leven, en door als een Boeddha te leven, kan iemand er geleidelijk één worden. Het Achtvoudige Pad is dus een pad van zelftransformatie, een intellectuele, emotionele en morele herstructurering, waarbij een persoon wordt geheroriënteerd van bekrompen, zelfzuchtige doelen naar de ontwikkeling van mogelijkheden voor zelfrealisatie. Door het verlangen naar kennis (panya) en morele deugd (sila) worden onwetendheid en zelfzuchtige verlangens overwonnen, worden de oorzaken van lijden geëlimineerd en ontstaat nirvana.

De Vier Waarheden (Skt.: catvari aryasatyani; Pail: cattari ariyasaccani), ook algemeen bekend als de ‘Vier Edele Waarheden’, verklaren de fundamentele oriëntatie van het boeddhisme. Dit zijn de waarheden die worden begrepen door de ‘waardigen’, degenen die de verlichting of het nirvana hebben bereikt. De vier waarheden zijn dukkha (de waarheid van het lijden); de opkomst van dukkha (de oorzaak van lijden); het stoppen van dukkha (einde van lijden); en het pad dat leidt naar de beëindiging van dukkha (het pad naar vrijheid van lijden).

DUKKA (LIJDEN)
Dukha wordt meer gedetailleerd gedefinieerd als de menselijke neiging om vast te houden aan of te lijden onder vergankelijke toestanden of objecten die ons in samsara houden, de eindeloze cyclus van herhaalde geboorte, lijden en dood. Er wordt aangenomen dat de Boeddha de Vier Waarheden onderwees in de allereerste lering nadat hij de verlichting had bereikt, lang na zijn fysieke dood opgetekend in de Dhammakakkappattanata Suta (‘Verhandeling die het draaien van het wiel van de waarheid vastlegt’), maar dit is nog steeds het geval. geschil. Ze werden pas op het moment dat de commentaren werden geschreven erkend als misschien wel de belangrijkste leringen van Shakyamuni Boeddha; 5e eeuw na Christus Op zijn sterfbed benadrukte hij ook het belang ervan:

Zonder de vier edele waarheden te zien
Het was een lange, vermoeiende reis van geboorte tot geboorte.
Als ze bekend zijn, wordt de geboorteoorzaak weggenomen,
De wortel van verdriet is afgerukt; dan eindigt de wedergeboorte.

(Mahaparinirvana Soetra)

Het begrijpen of aanvaarden van transmigratie (reïncarnatie-gevangenschap in samsara) en karma (alle vrij gekozen en bedoelde morele handelingen brengen onvermijdelijk consequenties met zich mee) is een vereiste voor het verwerven van de Vier Waarheden.

Alle wedergeboorte is het gevolg van karma en is vergankelijk. Voordat de verlichting wordt bereikt, wordt iemand bij elke wedergeboorte geboren en sterft hij, om vervolgens op een andere plaats herboren te worden in overeenstemming met de volkomen onpersoonlijke oorzaak-en-gevolg-aard van zijn eigen karma. (Williams, Boeddhistische gedachte, 54)

De Vier Waarheden kunnen vaak het beste worden begrepen met behulp van een medisch raamwerk: Waarheid 1 is de diagnose van een ziekte of aandoening; Waarheid 2 identificeert de onderliggende redenen hiervoor; Waarheid 3 is de voorspelling of het resultaat ervan; De vierde waarheid is de behandeling ervan.

Waarheid 1: De waarheid van het lijden

Alle mensen ervaren verrassingen, teleurstellingen, verraad, enz., die tot ongeluk en lijden leiden. Het erkennen of accepteren dat we in het dagelijks leven moeilijkheden zullen tegenkomen als een onvermijdelijk en universeel onderdeel van het leven als mens, is de eerste waarheid. Hierin zijn er twee soorten lijden: a) natuurlijk lijden – rampen, oorlogen, infecties, enz.; b) aanmatigend lijden - gebruikelijke reactie en onnodige zorgen en spijt.

Waarheid 2: Oorzaken van lijden

Al het lijden houdt geen verband met externe gebeurtenissen en omstandigheden, maar met de manier waarop we erop reageren, met hun percepties en interpretaties. Lijden komt voort uit het verlangen dat het leven anders is dan het is, wat voortkomt uit drie vergiften: Onwetendheid (illusie) van het feit dat alles, inclusief mijzelf, vergankelijk en onderling afhankelijk is; Verlangen (hebzucht) naar voorwerpen en mensen die ons zullen helpen lijden te voorkomen; Walging (woede) voor wat we niet willen, denkend dat we lijden kunnen vermijden. We kunnen leren naar elke ervaring te kijken terwijl deze zich voordoet en ons klaar te maken voor de volgende.

Waarheid 3: Het einde van het lijden

We beperken ideeën over onszelf, anderen en de wereld die we moeten loslaten. We kunnen alles afleren van onze sociale conditionering en zo alle barrières of scheidingen doorbreken.

Waarheid 4: Het pad dat ons van lijden bevrijdt

De geest dwingt ons om dualistisch te leven, maar als we ons bewust zijn en onze gewoonten en illusies omarmen, kunnen we onze verwachtingen over hoe de dingen zouden moeten zijn loslaten en in plaats daarvan accepteren hoe ze zijn. We kunnen mindfulness en meditatie gebruiken om onze opvattingen te onderzoeken en een accuraat perspectief te krijgen.

Deze waarheid bevat Achtvoudig pad, leidend van samsara naar nirvana. Deze bestaat uit

Juiste visie (samyag-drusti) - aanvaarding van fundamentele boeddhistische leringen
De juiste beslissing (samyak-samkalpa) is het aannemen van een positieve kijk en een geest die vrij is van lust, kwade wil en wreedheid
Juiste spraak (samyag-vac) - het gebruik van positieve en productieve spraak in tegenstelling tot leugenachtige, lichtzinnige of harde taal
Juist handelen (samyak-karmanta) - het naleven van de vijf voorschriften (panka-sila) - zich onthouden van doden, stelen, wangedrag, valse taal en het nemen van bedwelmende middelen
Rechteroever (samyag-ajiva) - het vermijden van beroepen die anderen schade berokkenen, zoals slavernij aan prostitutie
Juiste inspanning (samyag-vyayama) - de geest op gezonde doelen richten
Juiste mindfulness (samyak-smriti) - bewustzijn van wat een persoon voortdurend denkt, doet en voelt
Correcte meditatie (samyak-samadhi) is het concentreren van de aandacht op het bereiken van een meditatieve toestand (dhyana).

Deze acht aspecten van het pad worden vaak verdeeld in drie groepen of skandha's: 3-5 hebben betrekking op moraliteit; 6-8 - meditatie; en 1-2 - inzicht. Dit achtvoudige pad is niet lineair en gaat van de ene fase naar de volgende, maar is cumulatief, zodat idealiter alle acht factoren tegelijkertijd worden beoefend.

VERSCHILLENDE INTERPRETATIES
Er zijn veel verschillende scholen van het boeddhisme die zich in de loop van vele eeuwen hebben ontwikkeld verschillende hoeken vrede.

Vroeg-Indisch en Theravada-boeddhisme (eerste draai aan het wiel van Dharma)

De Boeddha oversteeg het fysieke bestaan na zijn dood en verklaarde dat hij eeuwig verlicht en in wezen niet-fysiek was. Dienovereenkomstig hadden de woorden van de Boeddha slechts één betekenis, en daarom moeten de Vier Waarheden tegelijkertijd in één moment van begrip worden begrepen, en niet in vier afzonderlijke fasen. Dit is de bevrijding of verlichting zelf.

Mahayana (tweede draai aan het wiel van Dharma)

De Vier Waarheden werden geleidelijk aan minder prominent vanwege het belang van het cultiveren van sunyata (inzicht/leegte) en het volgen van het Bodhisattva-pad (altruïsme of dienstbaarheid aan anderen).

Vajrayana of Tibetaans boeddhisme (derde draai aan het wiel van dharma)

De Vier Waarheden worden geleerd uit Mahayana-commentaren zoals de Abhisamayalamahara Sutra, en de Vierde Waarheid wordt gepresenteerd als vijf aspecten in plaats van acht. Deze leringen presenteren ook 16 kenmerken van de Vier Waarheden uit de soetra, waardoor aspiranten meer details krijgen om de realisatie van hun doelen, zoals bewustzijn, prestatie, rust en bevrijding, te vergemakkelijken.

Het Nichiren-boeddhisme uit Japan baseert zijn leringen op de Lotus Soetra, de voorlaatste leer van de Boeddha. Er wordt gesteld dat de Vier Waarheden een tijdelijke leer zijn die de Boeddha onderwees om aan te sluiten bij de capaciteiten van de mensen van die tijd, terwijl de Lotus Soetra een direct bewijs is van Shakyamuni's eigen verlichting.

VIER WAARHEDEN VANDAAG
Het cultiveren van een bewustzijn van de werkelijkheid stelt boeddhisten in staat effectief om te gaan met waaninterpretaties en percepties. Door meditatie ontwikkelt dit bewustzijn zich zodat ze aan samsara kunnen ontsnappen en alle bewuste wezens met zich mee kunnen nemen. Op deze manier kan de gebruikelijke kijk op de menselijke conditie worden getransformeerd en kan een diep begrip van de zin van het leven worden verkregen.

Onbevreesd stak de rivier van verdriet over. Het leven dat niet wordt onderzocht, onopgemerkt en onverlicht, is niets meer dan een rivier van verdriet, en we verdrinken er allemaal in. (Osho, (Dhammapada, De Weg van de Boeddha, deel 6.)

Het beste kun je het boeddhisme leren kennen met de vier edele waarheden, omdat Boeddha hier zelf mee begon te onderwijzen. In de tijd van Boeddha waren er veel religieuze en filosofische systemen, en tegenwoordig zijn er zelfs nog meer spirituele leringen. Wanneer we met het boeddhisme in aanraking komen, is het daarom uiterst belangrijk om te proberen te begrijpen wat de boeddhistische benadering anders maakt. Het boeddhisme kent uiteraard veel leringen die het gemeen heeft met andere systemen, zoals het belang van vriendelijk, goed, liefhebbend persoon, doe niemand kwaad. We zullen soortgelijke dingen in bijna elke religie of filosofie tegenkomen, en om hierover te leren hoeven we ons niet tot het boeddhisme te wenden, hoewel het voldoende methoden heeft om vriendelijkheid, liefde en mededogen te ontwikkelen. Dergelijke praktijken zullen ons ten goede komen, ongeacht of we al het andere in de leringen van de Boeddha accepteren of niet. Maar als we vragen: “Wat is er speciaal aan het boeddhisme?” – dan moet je je wenden tot de vier edele waarheden. En zelfs in deze leringen zullen we veel overeenkomsten vinden met andere systemen.

We worden geconfronteerd met het concept van ‘nobele waarheid’, en dit is een nogal vreemde vertaling. Het woord 'nobel' doet misschien denken aan middeleeuwse aristocraten, maar in werkelijkheid verwijst het naar degenen die een hoge mate van realisatie hebben bereikt. De Vier Edele Waarheden zijn vier feiten die als waar worden beschouwd door degenen die een niet-conceptuele kijk op de werkelijkheid hebben. Hoewel deze vier feiten waar zijn, begrijpen de meeste mensen ze niet echt en weten ze er zelfs niet van.

Eerste Edele Waarheid Pijl naar beneden Pijl omhoog

Het eerste feit wordt gewoonlijk 'lijden' genoemd. Boeddha zei dat ons leven gevuld is met lijden en dat zelfs wat wij als geluk in de gebruikelijke zin beschouwen, met veel problemen wordt geassocieerd. Het woord dat met ‘lijden’ wordt vertaald, is Sanskriet duhkha. Sukha betekent geluk en duhkha- lijden. Kha betekent "ruimte" en geest– een voorvoegsel dat onbevredigend, problemen betekent. Je moet niet het veroordelende woord ‘slecht’ gebruiken, maar de gedachterichting is duidelijk. Dit betekent dat er iets mis is met ‘ruimte’ – met ruimte bedoelen we de ruimte van onze geest, ons leven. Dit is een onaangename situatie.

Wat is er onaangenaam aan? Ten eerste ervaren we gewoon lijden: pijn, ongeluk, verdriet. We kunnen dit allemaal begrijpen, en iedereen wil het vermijden, zelfs dieren. In die zin heeft het boeddhisme niets nieuws gezegd, met het argument dat pijn en ongeluk ongewenst zijn en dat het beter voor ons is om ervan af te komen. Het tweede type lijden wordt het lijden van verandering genoemd en heeft betrekking op ons alledaagse, gewone geluk. Wat is hier het probleem? Het is veranderlijk en duurt niet eeuwig. Als ons dagelijks geluk oprecht zou zijn, hoe meer we het zouden ontvangen, hoe gelukkiger we zouden worden. Als we blij zijn als we chocolade eten, kunnen we het urenlang eten zonder te stoppen, en hoe meer we het eten, hoe gelukkiger we ons voelen. Maar dit is duidelijk niet het geval. Of als onze geliefde urenlang onze hand streelt, zal het aangename gevoel al snel veranderen in een pijnlijke sensatie, of we zullen in ieder geval het gevoel hebben dat het vreemd is. Dit gebeurt simpelweg omdat gewoon geluk veranderlijk is. En natuurlijk is er nooit genoeg: we voelen ons nooit tevreden. We willen altijd meer chocolade. Is het niet meteen, dan wel na een tijdje.

Een interessante vraag om te stellen is: “Hoeveel van ons favoriete eten moeten we precies eten om plezier te ervaren?” Kortom, als we maar een klein beetje proberen, is het genoeg, maar we willen altijd meer en meer. Het verlangen om dit probleem van gewoon, werelds geluk te overwinnen is niet alleen in het boeddhisme aanwezig. Veel religies leren om verder te gaan dan wereldse genoegens naar de hemel, waar eeuwige gelukzaligheid zal zijn.”

Het derde type lijden wordt allesdoordringend lijden of een allesdoordringend probleem genoemd, en dit is wat het boeddhisme onderscheidt. Het derde type doordringt alles wat we waarnemen, en verwijst met deze term naar de oncontroleerbare cyclus van wedergeboorten die de basis vormt van de dagelijkse ups en downs. Met andere woorden, voortdurend herhaalde geboorten met een dergelijke geest en lichaam vormen de basis van de eerste twee soorten lijden. Dit sluit aan bij het thema wedergeboorte, dat we later kunnen onderzoeken.

Natuurlijk leren veel andere Indiase filosofische systemen ook over wedergeboorte, dat wil zeggen dat de leringen van de Boeddha hierin geen uitzondering vormen. Maar Boeddha begreep en beschreef dit mechanisme veel dieper dan andere filosofische en religieuze leringen uit die tijd. Hij legde tot in detail uit hoe wedergeboorte plaatsvindt, hoe onze geest en ons lichaam ups en downs ervaren - van pijn en ongeluk tot gewoon geluk.

Tweede Edele Waarheid Pijl naar beneden Pijl omhoog

De tweede waarheid kijkt naar de oorzaak van al ons lijden. Het is op dit moment niet nodig om in detail over wedergeboorte te praten. Overweeg in plaats daarvan de woorden van de Boeddha eenvoudigweg door middel van logica. Lijden en gewoon geluk hebben oorzaken, en de Boeddha was geïnteresseerd in de ‘ware oorzaken’. We denken misschien dat geluk en pijn beloningen en straffen zijn, maar de Boeddha zei dat de ware oorzaken ervan destructief en constructief gedrag zijn.

Wat wordt bedoeld met destructief gedrag? Veroorzaakt het alleen maar schade? Je kunt praten over het schaden van anderen of jezelf. Het is heel moeilijk te zeggen of ons gedrag anderen schaadt of niet. We kunnen iemand veel geld geven, maar als gevolg daarvan zullen ze hem vermoorden om te stelen. Wij willen helpen, dit is ons doel, maar verlangen alleen is niet genoeg. We kunnen echter met zekerheid zeggen dat bepaalde acties onszelf schade zullen berokkenen. Dit is wat Boeddha bedoelde met destructief gedrag: het is destructief voor ons.

Dit verwijst naar de acties van het lichaam, de spraak en de geest onder invloed van storende emoties - emoties die ons storen. Door hen verliezen we onze gemoedsrust en zelfbeheersing. Dit verwijst naar woede, hebzucht en gehechtheid, jaloezie en afgunst, arrogantie, naïviteit enzovoort, een lange lijst. Als ons denken door dergelijke emoties wordt gegrepen en we onder hun invloed spreken en handelen, worden we ongelukkig. Misschien niet meteen, maar op de lange termijn omdat het na verloop van tijd een gewoonte wordt. Aan de andere kant is er sprake van constructief gedrag als we handelen zonder beïnvloed te worden door storende emoties of zelfs maar geleid te worden door emoties positieve emoties zoals liefde, mededogen en geduld.

Als we creatief handelen, leidt dat tot geluk. Onze geest is meer ontspannen en kalm. Het is gemakkelijker voor ons om onze kalmte te bewaren, wat betekent dat we niet irrationeel handelen of domme dingen zeggen die problemen kunnen veroorzaken. Op de lange termijn brengt constructief gedrag, nogmaals, en niet noodzakelijkerwijs onmiddellijk, geluk. Daarachter schuilt echter een naïviteit over hoe wij en anderen bestaan, over de werkelijkheid in het algemeen.

Tegenslag en gewoon geluk zijn geen beloningen en straffen van een of andere rechter, een externe figuur. Het werkt eerder als een natuurkundige wet. Wat ligt ten grondslag aan dit oorzaak-en-gevolg-proces? Waanideeën, vooral over het zelf. Wij denken: “Ik ben het meest belangrijk persoon. Alles moet altijd zijn zoals ik wil. In de rij bij de supermarkt moet ik anderen voor zijn. Ik moet de eerste zijn." Begerig naar de ruimte vóór ons worden we boos op de mensen die voor ons staan. We worden erg ongeduldig als iemand ons lang laat wachten: onze geest is gevuld met allerlei onaangename gedachten over die persoon. Zelfs als we creatief handelen, gaan er veel misvattingen over het zelf achter schuil. Vaak helpen we anderen omdat we willen dat ze ons aardig vinden, of omdat we willen dat ze iets voor ons doen. Of we helpen omdat we ons nodig voelen. Wij willen op zijn minst dankbaarheid.

Als we zulke hulp bieden, worden we er blij van, maar tegelijkertijd voelen we ons ook ongerust. We ervaren geluk – zo niet onmiddellijk, dan wel op de lange termijn, maar het duurt niet eeuwig. Het wordt vervangen door ontevredenheid. Dit herhaalt zich gedurende het hele leven steeds opnieuw, en zal vanuit boeddhistisch standpunt in toekomstige levens blijven voortduren.

Als we dieper kijken, hebben we het in alles mis. Als we verliefd worden, overdrijven we enorm goede eigenschappen een andere persoon. Of als we anderen niet zo leuk vinden, overdrijven we ze slechte eigenschappen, we zien er niets goeds in. En hoe meer we analyseren, hoe meer waanideeën we ontdekken die aan de basis liggen van al onze waarnemingen.

Als je nog dieper kijkt, is dit allemaal gebaseerd op beperkingen die ontstaan omdat we dit specifieke lichaam en deze geest hebben. Als we onze ogen sluiten, krijgen we de indruk dat de wereld niet bestaat, dat alleen ‘ik’ bestaat. Er zit een stem in mijn hoofd en het lijkt ‘ik’ te zijn, alsof er een andere ik in mij zit. Dit is echt vreemd. We worden echter geïdentificeerd met dit ‘ik’, omdat er altijd iemand klaagt: ‘Ik zou vooraan moeten staan. Ik moet dit doen." ‘Ik’ is degene die zich altijd zorgen maakt. Om de een of andere reden lijkt het alsof deze stem in mijn hoofd speciaal is en onafhankelijk van alle anderen bestaat: als ik mijn ogen sluit, blijft er immers niets over - alleen ‘ik’.

Dit is een grote misvatting, want wij bestaan uiteraard niet onafhankelijk van anderen en er is niets bijzonders aan wie dan ook: wij zijn allemaal mensen. Stel je voor dat honderdduizend pinguïns zich verdringen in het ijskoude Antarctica. Wat maakt een van hen speciaal? Ze zijn allemaal hetzelfde. Wij ook. Misschien zijn voor pinguïns alle mensen hetzelfde. Dus als we denken: ‘Ik ben zo speciaal en ik ben van niemand afhankelijk’, willen we dat de dingen op onze manier gaan en worden we boos als dat niet het geval is.

Over het algemeen draagt onze ‘uitrusting’ – geest en lichaam – bij aan waanvoorstellingen. Dit klinkt misschien vreemd, maar we kijken naar de wereld door twee gaten aan de voorkant van ons hoofd. We zien niet wat er achter ons ligt. Wij zien alleen wat er nu gebeurt. We kunnen niet zien wat er eerder is gebeurd en wat er later zal gebeuren. Dit zijn grote beperkingen. Bovendien horen we, naarmate we ouder worden, niet meer zo goed als vroeger. Het kan zijn dat we denken dat de ander iets anders zei dan wat hij werkelijk zei, en daardoor boos worden. Het is behoorlijk triest als je erover nadenkt.

Het doordringende probleem is dat we voortdurend worden geboren met een lichaam en geest die alleen maar waanvoorstellingen in stand houden. Op basis van waanideeën plegen we destructieve of gewone constructieve acties, die tot ongeluk of gewoon geluk leiden.

Dit complex onderwerp, als je je erin verdiept, en het is niet nodig om dit nu te doen, maar de basis van de oncontroleerbare cyclus van wedergeboorten ligt juist in waanvoorstellingen. Dit is de ware oorzaak van onze echte problemen. Waanvoorstellingen, of onbewustheid, worden vaak vertaald als ‘onwetendheid’. Ik gebruik dit woord liever niet, omdat het impliceert dat we dom zijn. Maar dat is niet het probleem, en de connotatie van dit woord is anders. ‘Onbewustzijn’ betekent eenvoudigweg dat we niet weten hoe we bestaan en hoe verschijnselen bestaan. In die zin zijn we ons er niet van bewust: we denken bijvoorbeeld: “Ik ben de belangrijkste, ik ben het centrum van het universum”, hoewel dit volkomen het tegenovergestelde is van de werkelijkheid. De realiteit is dat we hier allemaal samen in zitten. Dit betekent niet dat we dom zijn, maar vanwege de beperkingen van lichaam en geest denken we zo.

Daarom noemen we ze ‘edele waarheden’. Degenen die de werkelijkheid zien, zien deze anders dan alle anderen. Het lijkt ons dat onze waanideeën en projecties overeenkomen met de werkelijkheid, we geloven in hun waarheid. We denken er niet eens over na, we hebben alleen deze instinctieve gevoelens: “Ik ben de belangrijkste. Alles zou op mijn manier moeten zijn. Iedereen zou van mij moeten houden." Of omgekeerd: “Iedereen zou mij moeten haten omdat ik slecht ben.” Ze zijn hetzelfde, twee kanten van dezelfde medaille. Dit is de echte reden.

Derde Edele Waarheid Pijl naar beneden Pijl omhoog

De derde edele waarheid is waarachtig stoppen. Dit betekent dat waanvoorstellingen kunnen worden geëlimineerd en gestopt, zodat deze nooit meer voorkomen. En als we van de illusie afkomen, de echte reden, dan zullen we en elimineren echte problemen– ups en downs, evenals de oncontroleerbare cyclus van wedergeboorten die daaraan ten grondslag ligt. Dan zullen we bereiken wat ‘bevrijding’ wordt genoemd. Ik ben er zeker van dat jullie allemaal bekend zijn met de Sanskrietwoorden ‘samsara’ (de oncontroleerbare cyclus van wedergeboorte) en ‘nirvana’ – bevrijding.

Andere Indiase systemen ten tijde van de Boeddha spraken ook van bevrijding van samsara. In India was dit een veel voorkomend thema in het onderwijs. Maar de Boeddha zag dat andere systemen de ware oorzaak van samsara niet bereikten. Hoewel je wat uitstel kunt krijgen van de oncontroleerbare cyclus van problemen, bijvoorbeeld door geboren te worden in een hemelse wereld waar je geest eeuwenlang volledig leeg zal zijn, zal er toch een einde aan komen. Dat wil zeggen dat bevrijding niet kon worden bereikt met behulp van andere systemen.

De Boeddha leerde ware stopzetting, en het is heel belangrijk om te begrijpen en er vertrouwen in te krijgen dat het inderdaad mogelijk is om voor altijd van waanvoorstellingen af te komen. Waarom zou je het anders zelfs proberen te elimineren? Als we niet geïnteresseerd zijn in het beëindigen van de waanvoorstelling, kunnen we gewoon onze mond houden, deze situatie accepteren en proberen er het beste van te maken. Dit is het uiteindelijke doel van veel therapeutische systemen: “Leer ermee leven of neem een pil.”

Vierde Edele Waarheid Pijl naar beneden Pijl omhoog

De Vierde Edele Waarheid wordt gewoonlijk vertaald als ‘het ware pad’, en het helpt om de derde te begrijpen. Het is een gemoedstoestand die, als we die ontwikkelen, het pad naar bevrijding wordt. Daarom gebruik ik de term ‘pad van de geest’ ( pad geest, een padachtige gemoedstoestand), maar het is erg moeilijk om in andere talen te vertalen.

Onze geest projecteert complete onzin, en er zijn vele niveaus van projectie. Extreme gevallen zijn projecties van paranoia (“iedereen is tegen mij”) en schizofrenie. Er zijn niet zo extreme gevallen: “Dit is het mooiste stuk chocoladecake die ik ooit heb gezien. Als ik het eet, word ik echt gelukkig.” Iets soortgelijks overkwam mij tijdens een vlucht naar Boekarest. Ik had een tussenstop in Wenen en dacht: "Weense apfelstrudel moet de beste ter wereld zijn." Ik bestelde een stukje en het was niet de beste ter wereld. Mijn projecties over hoe hij zou moeten zijn, waren verkeerd. Apfelstrudel bestond - de projectie van mijn geest was niet zichzelf, maar de manier waarop die bestond: alsof het het wonderbaarlijkste was dat me echt gelukkig zou maken.

Op dezelfde manier besta ik en jij bestaat. Het boeddhisme zegt niet dat wij niet bestaan. Hij zegt eenvoudigweg dat we op alles een manier van bestaan projecteren die helemaal niet overeenkomt met de werkelijkheid. Het lijkt ons dat verschijnselen onafhankelijk en op zichzelf bestaan, maar dit is een onmogelijke manier van bestaan. Verschijnselen komen voort uit oorzaken en omstandigheden, en ze veranderen voortdurend. Maar dit zien we niet: we zien alleen wat zich voor onze ogen bevindt. We hebben bijvoorbeeld een vergadering gepland, maar de andere persoon is niet komen opdagen. Wij vinden hem een vreselijk mens die ons altijd in de steek laat en geen medelijden meer met ons heeft. Wij denken dat zijn of haar leven bestaat, ongeacht files, extra kantoorwerk of wat dan ook. In feite gebeurde dit vanwege oorzaken en omstandigheden, dus deze persoon kan op zichzelf niet verschrikkelijk zijn, ongeacht al het andere. Maar onze geest projecteert het, raakt er gefixeerd op, en de verontrustende emotie van woede ontstaat. En de volgende keer dat we deze persoon ontmoeten, zien we hem heel anders, en dan schreeuwen we en geven we hem niet eens de kans om zichzelf uit te leggen. En gedurende deze tijd voelen we ons eigenlijk behoorlijk ellendig, nietwaar?

We bestaan dus, maar de manier waarop dit bestaan aan ons overkomt – dat we speciaal zijn en onafhankelijk van wie dan ook – is niets meer dan een projectie, onzin, het heeft geen relatie met een reëel object. Dit is wat we in het boeddhisme ‘leegte’ noemen – het wordt vaak vertaald als ‘leegte’. In het Sanskriet wordt hetzelfde woord gebruikt voor ‘nul’, het betekent ‘niets’, de volledige afwezigheid van iets werkelijks. We kunnen bijvoorbeeld een projectie hebben dat onze nieuwe partner– een ideale prins of prinses op een wit paard, zoals in een sprookje. Dit is onmogelijk. Op deze manier bestaat niemand, maar we zijn voortdurend op zoek naar een prins of prinses. En als anderen niet overeenkomen met onze projectie, raken we teleurgesteld en beginnen we opnieuw te zoeken, ook al zoeken we naar het onmogelijke.

Het ware pad van de geest is dus begrijpen dat het onzin is, dat projectie niet verwijst naar iets werkelijks. Als je naar de werkelijke oorzaak van lijden kijkt, is dat de overtuiging dat projectie overeenkomt met de werkelijkheid. Het ware pad is een diep besef dat het niets met iets werkelijks te maken heeft. De projecties van onze fantasie en werkelijkheid sluiten elkaar uit. Als je je vergist, denk je dat een projectie overeenkomt met iets reëels. Het juiste begrip is dat zoiets niet bestaat. Projectie correleert met helemaal niets. Spreken in eenvoudige woorden, er is zo'n object dat overeenkomt met onze projectie, of dat is het niet. Ja of nee: ze kunnen niet tegelijkertijd waar zijn.

Laten we nu analyseren wat sterker is: "ja" of "nee". Als we het met logica onderzoeken, uiteraard niet. De ‘ja’-optie doorstaat de test van de logica niet. Houdt iedereen op te bestaan als ik mijn ogen sluit? Natuurlijk niet. Moeten de dingen altijd op mijn manier gebeuren, omdat ik de belangrijkste persoon ter wereld ben? Nee, dat is belachelijk. Hoe meer we ontdekken, hoe meer we dit kleine ‘ik’ in ons hoofd in twijfel gaan trekken. Als je de hersenen onderzoekt, waar bevindt zich dan het ‘ik’, wiens stem horen we in ons hoofd en welke neemt beslissingen? Wat gebeurt er precies? Tijdens het analyseproces realiseren we ons dat er niets waarneembaar is dat ‘ik’ kan worden genoemd. Natuurlijk functioneer ik: ik voer handelingen uit, ik spreek. Wij ontkennen dit niet. We ontkennen dat er een solide ‘ik’ in ons hoofd zit en dat alles zou moeten zijn zoals het wil. De optie dat zoiets niet bestaat, wordt ondersteund door logica. Bij onderzoek kunnen we zien dat zoiets niet bestaat, wat betekent dat onze waan dat het vaste ‘ik’ verwijst naar een echt object, door niets wordt bevestigd.

Wat is de consequentie van het denken dat we op zo’n onmogelijke manier bestaan? We zijn onszelf tot ongeluk gedoemd. Wat is het gevolg van het tegenovergestelde denken: dat zo’n bestaan niet bestaat? Wij zijn verlost van al deze problemen. Als we denken: “Dit bestaat niet, dit is onzin”, kunnen we tegelijkertijd niet denken dat de projectie overeenkomt met de werkelijkheid. Het juiste begrip vervangt het onjuiste begrip. En als we de hele tijd het juiste begrip kunnen behouden, zal er nooit meer sprake zijn van waanvoorstellingen.

Nogmaals, de leringen van de Boeddha dat verkeerd begrip kan worden vervangen door juist begrip en daardoor bevrijding van lijden en wedergeboorte kunnen bereiken, waren niet uniek voor het boeddhisme. Hetzelfde wordt vermeld in andere Indiase systemen. Wat het boeddhisme bijzonder maakt, is het soort begrip dat het subtielste niveau van waanvoorstellingen over de werkelijkheid volledig kan elimineren. Om een perfecte concentratie in de meditatie te bereiken, daardoor een correct begrip op een diep niveau te verwerven en het ware einde van de waanvoorstellingen te bereiken, gebruikte de Boeddha methoden die alle andere Indiase tradities gemeen hadden. Met hun hulp kan men de ware beëindiging van de ware oorzaak bereiken, en daarmee de ware beëindiging van het lijden.

Om ervoor te zorgen dat onze geest het vermogen heeft om een correct begrip van de werkelijkheid te behouden en destructieve emoties te doorbreken, hebben we motivatie nodig. Dit is de reden waarom liefde, mededogen enzovoort nodig zijn. We zijn allemaal met elkaar verbonden en gelijk, omdat iedereen gelukkig wil zijn. Daarom moeten we deze misvatting uit de wereld helpen, zodat we anderen volledig kunnen helpen.

Dit is de algemene uitleg van de vier edele waarheden. Om dit onderwerp op een dieper niveau te begrijpen, moet je meer leren over het boeddhistische begrip van geest en karma.

Video: 14e Dalai Lama – ‘Gemoedsrust vanuit een boeddhistisch perspectief’
Om ondertitels in te schakelen, klikt u op het pictogram "Ondertitels" in de rechter benedenhoek van het videovenster. U kunt de taal van de ondertiteling wijzigen door op het pictogram “Instellingen” te klikken.

Cv Pijl naar beneden Pijl omhoog

Hoewel het boeddhisme veel gemeen heeft met andere grote religieuze en filosofische systemen, bieden de Vier Edele Waarheden, de eerste leer van de Boeddha, een unieke verklaring van hoe we bestaan, het lijden dat we ervaren en hoe we deze problemen kunnen overwinnen.