Het probleem van de cultuur heersende kringen kunnen niet worden genegeerd simpelweg omdat hun vertegenwoordigers de top van de samenleving vormen en op de een of andere manier fungeren als indicator die de toestand van de hele samenleving karakteriseert. Eerst moet je uitzoeken wie er in deze groep zit.

De heersende kringen van de samenleving - wie zijn zij?

Laten we ons wenden tot woordenboeken en schoolboeken. De heersende kringen van de samenleving in moderne wereld kan worden gepresenteerd in de vorm van verschillende groepen, afhankelijk van hun invloedssferen. Onder hen zijn: economisch, cultureel, politiek en anderen. Elke groep vormt zijn eigen kringen. In de economische sfeer – topmanagers, in de culturele sfeer – media-eigenaren, in de politieke sfeer – vertegenwoordigers die de hoogste posities in de staat bekleden, evenals een aantal figuren die “achter de schermen” staan.

De heersende kringen van de samenleving verenigen uiteenlopende belangen. Ze zorgen voor de noodzakelijke verbindingen tussen de eigenaren van de media, bankinstellingen en bedrijven om de samenleving te besturen. Deze groep organiseert en ondersteunt de activiteiten van het staatsapparaat en vormt politieke partijen en een aantal andere organisaties. Creëert een laag van leiders die worden opgeroepen om het land te regeren. De gevormde regering garandeert een bevoorrechte positie aan de heersende kringen. Het versterkt zijn positie met behulp van een passende ideologie die zijn dominantie rechtvaardigt.

Cultureel portret van machthebbers

Dit kenmerk vormt het politieke beeld van de nationale elite en is praktisch niet afhankelijk van criteria als staatsbestuur. Het fungeert echter als stemvork voor het hele land. Jarenlange ervaring met de activiteiten van de machthebbers laat zien dat niets de genomen beslissingen zo sterk kan beïnvloeden besluiten van de overheid als waarden en interne attitudes, maar ook als ideeën over wat mogelijk en wat onaanvaardbaar is in de politiek.

Dit alles vormt een cultuur, die een soort indicator is en die de heersende kringen van een bepaalde staat het beste karakteriseert.

In feite kan dit juist worden beschouwd als de echte motor van sociale transformatie. Een verborgen systeem van normen en prioriteiten, dat zich geleidelijk manifesteert in de dagelijkse activiteiten van de heersende elite, en uiteindelijk uitmondt in een speciale managementstijl die uniek is voor haar. Het heeft zijn eigen nationale kenmerken en als voorbeeld kunnen we een van de meest interessante beschouwen.

Amerikaans establishment

IN diverse bronnen samenvatting de essentie van dit concept gaat niet verder dan de reikwijdte van ons doel. Het vormt niets anders dan de heersende kringen van de samenleving. Oprichting wordt letterlijk vertaald met woorden als "oprichting", "oprichting", "stichting".

De heersende kringen van de Verenigde Staten zorgen voor de stabiliteit van de sociale situatie die zich daar heeft ontwikkeld, ongeacht wie er aan de macht komt. Dit laatste is volgens politicologen ‘structureel’ en wordt altijd stevig in handen gehouden van die ‘anonieme kracht’ die de interne en buitenlandse beleidsstrategie van de staat vormgeeft en zijn belangen ondergeschikt maakt aan zijn eigen belangen.

Het probleem van de cultuur van de heersende kringen blijft vandaag de dag relevant voor elk land ter wereld, omdat het dit kenmerk is dat hun vermogen en bereidheid weerspiegelt om de samenleving en haar belangen te dienen, en deze boven hun eigen belangen te stellen.

Het belangrijkste kenmerk van het Russische leven is altijd beschouwd als de Russische gemeenschap, en als gemeenschapszin. Over de Russische gemeenschap in de jaren 60-70 XIX eeuw geschreven door een grote verscheidenheid aan publicisten. V.G. Avseenko begreep bijvoorbeeld dat de Russische gemeenschap, deze aartsnationale instelling, haar oorsprong in de eerste plaats te danken heeft aan de zwakte van de persoonlijke, individuele instincten van de Russische boer: hij heeft deze collectieve gemeenschappelijke persoonlijkheid nodig, omdat hij zich bewust is van de zwakte en inactiviteit van zijn individuele persoonlijkheid. Het verlangen naar gemeenschap wordt hier opgevat als een middel om van angst af te komen en de zinloosheid van het leven van een individuele persoon te overwinnen. De anonieme auteur van “Domestic Notes” zag in de Russische gemeenschap en verzamelde het door de Russische boerenbevolking ontwikkelde ideaal van sociale vrijheid: “Als de Russische boer niet zo diep doordrenkt was met deze basisvoorwaarde van sociale vrijheid, als hij er niet aan had gezogen met de melk van zijn moeder, dan zou gemeenschappelijk eigendom niet zo alomtegenwoordig kunnen worden en zo lang kunnen duren.” Het genie Vladimir Solovyov realiseerde zich dat het instituut van de gemeenschap een directe uitdrukking is van het idee van syncretisme dat ten grondslag ligt aan de nationale geest: “Inderdaad, het historische principe van de ontwikkeling van het recht, als directe uitdrukking van gemeenschappelijke grond de geest van het volk in zijn ondeelbare eenheid komt rechtstreeks overeen met het gemeenschapsprincipe, en het tegenovergestelde mechanische principe, dat de wet ontleent aan een externe overeenkomst tussen alle individuele atomen van de samenleving, is een duidelijke directe uitdrukking van het principe van individualisme. ” Tegelijkertijd wordt gemeenschap door Solovjov opgevat als een intern toeval tussen de sterkste ontwikkeling van de persoonlijkheid en een volledige sociale eenheid, die zou voldoen aan de belangrijkste morele vereiste: dat iedereen het doel van iedereen zou moeten zijn. De slavofiele mytholoog O.F. Miller schreef ook over hetzelfde gemeenschapsprincipe: “In een gemeenschap heeft iedereen het welzijn van iedereen in gedachten, het welzijn van het geheel. ...moraliteit komt neer op het feit dat, terwijl je je persoonlijkheid verdedigt, je deze niet alleen niet laat ontwikkelen ten koste van anderen, maar jezelf ook bewust opoffert voor V.G. Opnieuw over nationaliteit en culturele types van een gemeenschappelijk doel.” Een soortgelijk idee wordt door Dostojevski uitgedrukt in de roman "De gebroeders Karamazov" door de mond van ouderling Zosima. Het komt ook voor bij andere populistische schrijvers. De persoonlijkheid wordt in dergelijke omstandigheden niet vernietigd, maar bereikt integendeel het hoogste spirituele niveau van ontwikkeling, wanneer een persoon zichzelf bewust opoffert voor het welzijn van iedereen. De gemeenschap is een vrijwillige en opperste eenheid van pluraliteiten. F. Shcherbina probeerde zelfs een wetenschappelijke definitie van gemeenschap te geven: met ‘maatschappij’ bedoelen de mensen in de eerste plaats een bekende unie van de landbouwbevolking, een unie die haar leden samenbindt door een gemeenschap van belangen met betrekking tot : 1) zelfbestuur in het algemeen, 2) religieuze, morele en intellectuele behoeften, 3) het dienen van staats- en publieke taken en 4) het recht om gemeenschappelijke grond en eigendommen te bezitten en te gebruiken. Zoals we zien, waren de betrekkingen met de gemeenschap doorgedrongen in alle domeinen van het Russische leven.

Populistische schrijvers (en het populisme was de leidende ideologische beweging van de jaren zestig en zeventig van de negentiende eeuw) hebben het communautarisme afgeleid van het patriarchale ‘primitieve communisme’. V. Solovyov schreef: “De eenvoud en monosyllabus van de oorspronkelijke manier van leven komt tot uiting op economisch gebied, ten eerste in de afwezigheid van persoonlijk bezit in de strikte zin van het woord, een soort communisme, en ten tweede in de eenvoud en eentonigheid van de arbeid zelf en haar producten. Het oorspronkelijke communisme, dat feitelijk wordt bewezen door het laatste onderzoek naar de prehistorische cultuur, vloeit rechtstreeks voort uit de overheersing van de gens over het individu.” Iets later, al aan het begin van de 20e eeuw, gaf de criticus E. A. Solovjov de volgende beoordeling van het populisme: “In het boerenland Rusland zagen ze het bestaan ​​van dergelijke fundamenten, op basis waarvan het naar hun mening mogelijk was om de wildste hoop. Deze fundamenten waren de artel, de gemeenschap, de ambachtelijke industrie en andere overblijfselen van het ‘primitieve communisme’, zoals westerse sociologen dit fenomeen noemen. Dit bracht de populisten dichter bij de slavofielen.” Maar als het ‘primitieve communisme’ direct correleert met de archaïsche, mythologische cultuur, dan wordt het communautarisme daarom ook het resultaat van de activiteit van het mythologische bewustzijn.

Deze relatie tussen de gemeenschap en het primitieve, patriarchale ‘communisme’ vormde de basis van Dostojevski’s verhaal. Hij ging ervan uit dat de historische vooruitgang drie fasen kent. In de schets ‘Socialisme en christendom’ (1864-1865) schreef hij: ‘Het patriarchaat was een primitieve staat. De beschaving is gemiddeld, van voorbijgaande aard. Het christendom is de derde en laatste graad van de mens, maar hier eindigt de ontwikkeling en wordt het ideaal bereikt...” In patriarchale gemeenschappen leeft iemand rechtstreeks in de massa, maar in de toekomst zal het bereiken van het ideaal betekenen dat je terugkeert naar de spontaniteit, naar de massa, maar vrijelijk en zelfs niet door de wil, niet door de rede, maar eenvoudigweg door het gevoel dat dit zo is. heel goed en zo nodig. Dit concept van Dostojevski vormde vervolgens de basis van zijn utopische verhaal ‘De droom van een belachelijke man’. Blijkbaar bracht V. Solovjov onder invloed van Dostojevski hetzelfde idee tot uitdrukking: “Zo zien we in de historische ontwikkeling van het recht, zoals bij elke ontwikkeling, drie hoofdfasen: 1) aanvankelijke onvrije eenheid; 2) isolatie van individuen; 3) hun vrije eenheid.” De populisten geloofden echter dat het mogelijk was om de tweede fase van de ontwikkeling (de burgerlijke beschaving) te omzeilen en onmiddellijk, vertrouwend op de gemeenschappelijke fundamenten van het Russische leven, een nieuwe, vrijwillige en vrije eenheid, een nieuwe sociale orde, te bereiken. In feite betekende dit een directe, zij het op een geheel nieuw niveau, terugkeer naar de mythologische cultuur, een terugkeer naar de mythe, aangezien gemeenschap (oud, nieuw of ‘toekomstig’) altijd overeenkomt met intuïtief denken en een syncretisch wereldbeeld, d.w.z. - mythe. Op dit nieuwe niveau zou de mythologie tot uitdrukking komen in de spiritualiteit en de transcendentale aspiraties van het Russische volk.

Dit nieuw niveau Het communisme kreeg toen de naam ‘alleseenheid’. De eenheidsfilosoof in deze tijd (jaren 70 van de 19e eeuw) was V. Solovyov. Hij zei dat het verlangen van de mens naar het onvoorwaardelijke, dat wil zeggen het verlangen om allemaal in eenheid te zijn of om allemaal één te zijn, een onbetwist feit is. De filosoof erkende dat de mens of de mensheid een wezen is dat in zichzelf (in absolute orde) het goddelijke idee bevat, dat wil zeggen eenheid, of de onvoorwaardelijke volheid van het zijn, en realiseert dit idee (in de natuurlijke orde) door middel van rationele vrijheid in materiële zin. natuur." Een dergelijke eenheid (eenheid in pluraliteit) wordt bereikt wanneer het principe wordt gerealiseerd dat “alles immanent is aan alles” (Lossky), wanneer alles intern inherent is aan alles en niet op zichzelf bestaat, maar in de nauwste verbinding staat met alles, bestaat. voor iedereen. Dit wereldbeeld van een Rus is volledig tegengesteld aan dat van een Europeaan. De religiefilosoof R. Guardini zag dit: “In tegenstelling tot het wijdverbreide ‘in het Westen’-standpunt, dat neerkomt op de formule ‘jij bent mij niet, ik ben jou niet’, wordt hier aangenomen dat in ‘jij’ daar is ook ‘ik’, hoewel hun inhoud anders is. Het Russische volk overwint oppositionaliteit en binariteit en vervangt deze door syncretisme en eenheid. Bovendien correleert de categorie eenheid, die een ideaal in zich draagt, niet met een vergankelijke tijd, maar met dezelfde ideale eeuwigheid. Al-eenheid is daarom ontologisch en daarom mythologisch. Het Russische idee is een dorst naar de belichaming van eenheid, de eenheid van alle mensen in de naam van Christus en onder de vlag van de Orthodoxe Kerk.

Hier komt een nieuw aspect van het probleem van de Russische gemeenschap en eenheid naar voren: de diepe religiositeit van de Russen en de conciliariteit. In het Russische idee versmelt kennis met geloof, en dit onthult een ander aspect van syncretisme. Tegelijkertijd zijn mythe en religie nauwe begrippen, maar niet hetzelfde. Ze kunnen elkaar kruisen en op elkaar inwerken, elkaar doordringen, maar in principe behoren ze tot totaal verschillende niveaus en gebieden menselijke persoonlijkheid. Mythe houdt zich bezig met het onderbewustzijn, waar het zich in een ongeïdentificeerde vorm bevindt, en religie behoort tot de sfeer van het bovenbewuste en is altijd bewust. Natuurlijk blijven elementen van de mythe behouden in religie, omdat het bovenbewustzijn in wisselwerking staat met het bewustzijn, en het bewustzijn wordt beheerst door het onderbewustzijn. Maar er is geen “annulering” of “vervanging” van de mythe door religie. We kunnen alleen praten over de interactie of, in zeldzame gevallen, de overheersing in de ziel van een natie, volk, stam of individu van het onderbewuste (mythe) of bovenbewuste (religie). Russische religiositeit houdt rechtstreeks verband met de mythologie en wordt een van de kenmerken ervan nationaal karakter. N. Ya Danilevsky merkte in het boek “Rusland en Europa” op dat “religie de meest essentiële, dominante (bijna exclusieve) inhoud van het oude Russische leven vormde, en momenteel het overheersende spirituele belang is van gewone Russische mensen...” Hiervan leidt de filosoof “het orthodoxe concept af, dat stelt dat de kerk de verzameling is van alle gelovigen van alle tijden en volkeren onder het hoofd van Jezus Christus en onder leiding van de Heilige Geest, en dat hij onfeilbaarheid toeschrijft aan de aldus begrepen kerk. ” Gemeenschap, vanuit een religieus, kerkelijk aspect bezien, is de conciliariteit waarop onze uitmuntende denkers hun hoop vestigden.

Het is bekend dat Danilevsky's boek 'Rusland en Europa' de basis vormde voor de redenering van de held van Dostojevski's roman 'Demonen' Shatov, dat V. Solovyov deze diepste studie van de ziel van het Russische volk zeer hoog waardeerde. Echte eenheid is alleen mogelijk als conciliariteit, dat wil zeggen in Christus en door één enkel conciliair Orthodoxe Kerk. N. I. Aksakov schreef: “Dus alleen in de kerk kan de volledige eenheid van het gemeenschappelijke worden gecombineerd met de volledige vrijheid van persoonlijke overtuiging, want dit is feitelijk de taak van de kerk, als communicatie, zodat daarin de vorming van het gemeenschappelijke onvermoeibaar hand in hand gaat met de volledige vrijheid van elke afzonderlijke eenheid." Echte gemeenschap is in de orthodoxe cultuur alleen mogelijk als conciliariteit, als kerkelijkheid. O. Miller geloofde dat “zowel op politieke als religieuze gronden het uitgangspunt van het slavofilisme het concept van gemeenschap is – niet als een soort instituut, maar als een puur morele unie tussen mensen. De lange levensduur van de gemeenschap is een predispositie om lid te worden van de kerk, als een gemeenschap niet alleen van “zij die gedoopt zijn, maar ook van hen die Christus hebben aangenomen.” Deze zelfde reflecties vormden de basis van Leskovs roman ‘Soborians’ en zijn verhaal ‘At the End of the World’.

De gemeenschappelijke Russische cultuur werd altijd gekenmerkt door traditionalisme. Traditionalisme betekent de uitdrukking in bepaalde stereotypen van de groepservaring van een volk en de tijd-ruimtelijke overdracht ervan. Het is de traditie die de gemeenschappelijke noemer wordt waarop individuele stammen tot een natie worden gevormd. Deze traditie is altijd spiritueel, altijd heilig en weerspiegelt altijd de nationale identiteit. De rol van de gemeenschap is hier van fundamenteel belang. Zij was het die tradities vormde, bewaarde, veranderde en doorgaf. Gemeenschap, conciliariteit en eenheid betekenen niet alleen de eenheid van mensen in de ruimte, maar ook in de tijd. Door traditie werden voorouders tijdgenoten, omdat een persoon zijn gedrag, dat de basis vormde van de traditie, herhaalde of hervatte. Het behoud van de stabiliteit van de samenleving is onmogelijk zonder dat mensen bepaalde gemeenschappelijke waarden erkennen. Meestal worden deze waarden erkend vanwege hun toewijding aan tijd, ervaring of oorsprong. Deze waarden vormen de basis van de traditie. Traditie beheerst dus de vorm en zelfs de plaats van leven van de stam en onderwerpt de behoeften van de stam en zijn geschiedenis. Daarom verwerpt het traditionalisme de lineaire tijd en vervangt deze door de cyclische tijd, wat betekent dat deze wordt gemythologiseerd.

Elk traditionele cultuur mythologisch, omdat traditie een mythologisch paradigma is, verankerd in ervaring en aloude traditie. Het is over het algemeen juist om samenlevingen niet in te delen in primitief (of primitief) en modern (of ontwikkeld), maar in traditioneel, statisch en revolutionair, in ontwikkeling. Elk van deze typen komt overeen met zijn eigen speciale vorm van bewustzijn. Traditionele cultuur komt overeen met mythologisch bewustzijn en een syncretische, onverdeelde samenleving. De revolutionaire cultuur wordt gekenmerkt door antitraditionalisme, rationalisme en positivisme. De Slavofielen en Pochvenniks in Rusland waren traditionalisten; Westerlingen, revolutionaire democraten en socialisten – anti-traditionalisten. Traditionalisme is niet alleen een beroep op het verleden, maar, zoals we al zeiden, de sacralisering ervan. De rationalistische ontkenning van tradities is een van de vormen van de opstand van het profane tegen het heilige. Het verval van de traditie leidt tot de ontkenning van collectivistische, gemeenschappelijke fundamenten, tot de verdeling van een enkele samenleving in afzonderlijke eenheden (pluralisme). Aan de andere kant verzwakte de ontwikkeling van particulier eigendom en particulier ondernemerschap de gemeenschappelijke fundamenten in Rusland en ondermijnde het traditionalisme fundamenteel.

E. Shatsky identificeert de volgende kenmerken van het traditionalisme van de agrarische samenleving: 1) heilig-mythologische of religieuze boventonen (recept wordt ingewijd door het gezag van bovennatuurlijke krachten); 2) syncretisme; de wereld wordt gepresenteerd als één geheel, waar het natuurlijke, sociale, goddelijke en tijdruimtelijke samensmelten; 3) gevestigde orde gezien als onverwoestbaar, onveranderlijk, stabiel; 4) cultuur wordt gezien als iets integraals, en veranderingen in elk deel ervan worden als gevaarlijk beschouwd voor het voortbestaan ​​van de cultuur als geheel; in het algemeen zijn cultuur en vooruitgang alleen mogelijk binnen het raamwerk van de traditie; 5) het gebrek aan alternatief voor gevestigde tradities, de onmogelijkheid om gedragsprincipes te kiezen, de ondubbelzinnigheid van traditie; 6) onbewustheid, onbewustheid van het volgen van traditie; traditie wordt ervaren maar niet gerealiseerd; traditionalisme blijkt onvermijdelijk irrationalisme. Het traditionalisme is dus in de eerste plaats gebaseerd op de erkenning van de ritueel-mythologische, magische en religieuze essentie van de mens. God, geest, voorouder of culturele held is de schepper van zowel de kosmische als de sociale orde, en net zoals de kosmos onveranderd is, is de samenleving dat ook. De traditie onthult daarom mythologische tijden aan de mens en brengt ze naar het heden. Het is niet het recept, maar de heiligheid, de heiligheid van de openbaring, die de basis vormt van de traditie. Het heiligt het leven van mensen en helpt hen te overleven in een profane omgeving. Traditie is ook ontologisch, omdat zij de mens in verband brengt met de oertijden, met de grondoorzaken van het bestaan. Over het algemeen fungeert traditie als bemiddelaar tussen moderniteit en eeuwigheid, geschiedenis en mythe; het is een middel om het leven te mythologiseren.

Traditie staat op drie andere manieren dicht bij de mythe: in de aanwezigheid van een paradigma, in verband met natuurlijke cycli, en in de cultus van voorouders. ‘Het verleden’, zegt Shatsky, ‘is een opslagplaats van precedenten, voorbeelden, ervaringen, specifieke patronen van sensaties, denken en gedrag. Terwijl we trouw blijven aan onze voorgangers, moeten we ons op dezelfde manier gedragen als zij, zonder te vragen ‘waarom’ en ‘waarvoor’. De traditie draagt ​​voorbeeldmodellen met zich mee en fungeert zelf als een paradigma, als een gedragsnorm, dat wil zeggen dat ze dezelfde functies vervult als de mythe. Dit kan maar één ding betekenen: traditie heeft in de kern een mythologisch bewustzijn; Om de stabiliteit te behouden heeft een persoon een complex ontwikkeld van ‘de behoefte aan erfgoed als paradigma’, en als rolmodel worden traditie en mythe het doel culturele activiteiten de mens en zijn basis, waaraan hij zijn activiteiten volledig ondergeschikt maakt.

Net als de mythe is de Russische gemeenschap in haar leven en haar tradities rechtstreeks afhankelijk van natuurlijke cycli. Het door de traditie geheiligde arbeidsritme wordt bepaald door de cyclische wisseling van seizoenen, die ook ten grondslag ligt aan het mythologische en rituele systeem. Onder dergelijke rituele tradities zijn duidelijk mythologische en zelfs heidense tradities bewaard gebleven - een beroep op de eerste voorouders, natuurgeesten en heidense goden die moesten zorgen voor een goede oogst (Moeder Aarde, Yarilo, Kupala, Kostroma, Chur, brownie, veld enz.). Bovennatuurlijke krachten kwamen aan bod tijdens gewone feestdagen (d.w.z. “door de hele samenleving”), die van agrarische oorsprong waren. De traditie van ‘heilige dagen’ heeft dezelfde diepe mythologische wortels, toen het verboden was om te werken of op te treden bepaalde soorten werk (bijvoorbeeld: spinnen op vrijdag).

Het behoud van traditie wordt gecombineerd met de cultus van voorouders. Traditie wordt geassocieerd met continuïteit, d.w.z. met de wens van de stam om de banden met hun voorouders te onderhouden en deze met hun nakomelingen te vestigen. Een natie is een unie van mensen, niet alleen in de ruimte, maar ook in de tijd. Geen enkele nieuwe generatie is vrij van de waarden en idealen die in het verleden zijn ontwikkeld. Traditionalisme omvat de ideeën van erfgoed, continuïteit en terugkeer naar een verloren ideaal, waarvan de dragers of scheppers de eerste voorouders waren. Het traditionalisme van de stam ligt in het feit dat een persoon (dankzij ritueel) ernaar streeft identificatie te bereiken met zijn voorouders, met voorgaande generaties. IN traditionele rituelen(bruiloften, begrafenissen, landbouwvakanties) nam de overledene rechtstreeks deel aan de zaken van de levenden. Het idee van continuïteit van generaties, respect voor voorgaande generaties en het gezag van voorouders gaat dus rechtstreeks terug op de mythologische cultus van voorouders. Vandaar de aanbidding van Rod, Chur, de kabouter, zeemeerminnen, enz. De leer van N. Fedorov over de ‘gemeenschappelijke zaak’ – de fysieke wederopstanding van dode voorouders door de krachten van de wetenschap – is het hoogtepunt van filosofische speculatie over de cultus van mythologische voorouders . Ten slotte wordt ook de kwestie van de middelen om tradities over te dragen heel belangrijk. Er zijn twee niveaus van behoud en overdracht van tradities in een gemeenschap: familie en professioneel. Het gezin draagt ​​als gemeenschapseenheid de grootste last bij het doorgeven van tradities; het is het gezin, en niet de school, niet de werkplek, niet het leger of andere structuren die bijdragen aan de socialisatie van een persoon. De mening van het gezin en familieleden fungeerde als regulator en stimulans voor gedrag. Afanasjev wees op het enorme belang van het gezin voor het begrijpen van het wereldbeeld van de Slaven: “Vanwege de natuurlijke, fysiologische omstandigheden die de initiële ontwikkeling van jonge stammen bepaalden, was de Slaaf overwegend een vriendelijke en huiselijke familieman. In de kring van zijn familie of clan (die dezelfde familie was, alleen uitgebreid) verliep zijn hele leven, met al het dagelijkse leven en de daarmee samenhangende vieringen; het concentreerde zijn meest vitale belangen en behield zijn meest gekoesterde tradities en overtuigingen.” Vandaar de cultus van vuur, haard, huis en huisbeschermgeesten. De familie werd algemeen beschouwd als een van de belangrijkste heiligdommen onder de Slaven; in het gezin “smelten gedachten en gevoelens over de mensen, plicht, loyaliteit, spirituele kracht en zuiverheid van persoonlijke menselijke gedachten samen.” Gezinsleven werd beschouwd als een spirituele, religieuze, rechtvaardige prestatie, en het gezin wordt als een daarvan beschouwd belangrijkste kenmerken Russisch nationale identiteit gerelateerd aan de gemeenschap.

Het aantal professionele, specifieke bewaarders en overbrengers van tradities en testamenten van de voorouders omvatte rechtschapen mannen en genezers op het platteland, ambachtslieden, verhalenvertellers van heldendichten en sprookjes, en permanente beheerders van rituele spelen. Al deze personen vinden hun oorsprong in de mythologische oudheid, toen ze opgingen in de priesterkaste.

Maar er was ook een nationaal niveau van het behoud van tradities. Hier hoofdrol gespeeld door twee klassen: geestelijken en aristocraten. Priesters zijn altijd de bewakers geweest van niet alleen religie, maar ook van de spirituele tradities van de mensen in alle culturen. Leskov sprak over deze rol van het priesterschap in de roman “Soborians”. Wat de aristocratie betreft, op staatsniveau wordt zij de enige groep personen die niet verenigd is door de wijze van handelen, maar door het geboorterecht (in Rusland bestond deze situatie vóór de hervormingen van Peter I). Aristocratie is de ondersteuning van de tradities van de staat en het collectieve geheugen van het volk. Hoofddoel het bestaan ​​van de aristocratie – in het behoud van tradities. Dostojevski’s prins Mysjkin (‘De idioot’) en Versilov (‘De tiener’) worden zulke traditionalistische aristocraten. Genetisch gesloten groepen van traditiedragers (aristocratie) gaan terug geheime genootschappen mythologische culturen, waarvan de belangrijkste functie het behoud van geheime heilige cultussen en gebruiken is.

Traditie wordt geassocieerd met mythe, en traditionele cultuur kan niet anders dan mythologisch zijn. De taak van de mythe is het rechtvaardigen en versterken van traditie, en elke traditie berust op mythe: de heilige traditie van de stam. Nationaal parfum nationale geschiedenis, betrokken bij de traditionalistische benadering, zijn altijd gemythologiseerd. De politieke ideologie komt ook voort uit de mythe, vooral wanneer deze, zoals het conservatisme, rechtstreeks verband houdt met het idee van traditie. Dergelijk conservatisme is niet iets negatiefs, maar wordt de sleutel tot natuurlijke evolutionaire vooruitgang: “De basis van zelfs de meest nobele en progressieve strijd om de persoonlijkheid is uiteraard conservatisme van vorm, zoals het woord zelfbehoud laat zien. Conservatisme is de basis en bron van vooruitgang, hoe vreemd het op het eerste gezicht ook lijkt.” De politieke ideologie van het conservatisme komt voort uit het mythologische traditionalisme en is opgebouwd als een nieuwe mythologie. Maar als een persoon of een groep mensen (partij) iets specifieks uit het verleden als ideaal kiest, dan laten ze zich leiden door het feit dat sommige elementen ervan vandaag de dag heel acceptabel zijn. Een dergelijke goed gefundeerde traditie, die bewust is gekozen en een ideologie wordt, houdt onvermijdelijk op ‘reactionair’ te zijn en verandert in een conservatieve utopie. De toekomst komt op natuurlijke wijze voort uit het verleden, in plaats van het te vervangen door ontkenning. Als het traditionalisme een religieuze en mythologische ondertoon heeft, de wereld evalueert als een enkele sensorisch-materiële kosmos, en de wereldorde als onveranderlijk en stabiel, dan wordt het de basis voor eenheid, conciliariteit en theocratie.

Het gemeenschappelijkheid en traditionalisme van de Russen komt overeen met het agrarische, bodemkarakter van de cultuur. “Het volk”, schreef R. Guardini over de Russen, “staat aan de oorsprong van het bestaan. Hij is opgegaan in één geheel met de aarde - de aarde waarop hij loopt, waarop hij werkt en dankzij welke hij leeft. Het is op organische wijze opgenomen in de algemene context van de natuur, in de biologische cycli van licht en groei. En hij voelt, misschien onbewust, de eenheid van het universum.” , bodem, natuur en zijn cycli, niet-onderscheid daarmee, niet-selectie en eenheid met het universum en vooral met het geboorteland - dit is een van de componenten van de Russische ziel. Vandaar het pochvenisme van de gebroeders Dostojevski, A. Grigoriev en N. Strakhov, die de samensmelting van alle klassen van het Russische volk verwachtten op basis van één enkele religie, in de uitgestrektheid van één enkel land. Dostojevski droomde ervan de ontwikkelde klassen van de Russische samenleving terug te brengen naar hun geboortegrond.

Gemeenschap en vrouwelijkheid brachten de Russen voort eind 19e eeuw eeuw, de volgende karaktereigenschappen: tolerantie, traditionalisme, geweldloosheid en geen weerstand, zachtmoedigheid, nederigheid en respect voor ouderen, respect en liefde voor jongeren, het verlangen naar broederschap en gerechtigheid, collectivisme, familyisme, vriendelijkheid en vergevingsgezindheid, nederigheid en dromerigheid, pan-menselijkheid, medelijden met de vernederden en beledigden, liefde die boven gerechtigheid staat, zelfopoffering als morele wet, de dorst naar geluk en de zoektocht naar de zin van het leven, lijden ter wille van het vinden van een ideaal en mededogen ter wille van het redden van de naaste, reactievermogen, diepe spiritualiteit, transcendentie en diepe religiositeit, de prioriteit van het spirituele boven het materiële en een beroep op het hoogste, ideale, goddelijke ter wereld. Al deze karaktereigenschappen vormen de mythologie van de Russische natie en beïnvloeden rechtstreeks de hele geschiedenis ervan. De mystiek van de aarde in het Russische zelfbewustzijn heeft ook aanleiding gegeven tot een aantal fundamentele mythologieën in zijn cultuur. En bovenal is dit natuurlijk het type zwerver. Dwalen is een kenmerk van Russisch zelfbewustzijn. De Russische tellurische (bodem)cultuur wordt gekenmerkt door een gevoel van grenzeloze ruimte. Van hem komt het verlangen om deze grenzen onder de knie te krijgen, wat ontstaat door beweging op aarde. Dit komt heel dicht in de buurt van het type mythologische culturele held die, terwijl hij door de ruimte beweegt, er orde in brengt, de overblijfselen van de chaos vernietigt en de ruimte beheerst. De Russische zwerver heeft geen eigen huis op aarde, omdat hij op zoek is naar het Koninkrijk van God. De mythologische culturele held ziet ook als zijn doel de verwezenlijking van het koninkrijk van de goden, of de ontdekking van een bepaalde heilige plaats - het energiecentrum van de wereld. Zo'n zwerver staat lijnrecht tegenover de Russische zwerver. Wanderers verschijnen op de pagina's van Dostojevski's romans (Makar Dolgoruky in "The Teenager" en Elder Zosima in "The Brothers Karamazov"), in Leskov (Ivan Flyagin in "The Enchanted Wanderer"), in Nekrasovs gedicht "Who Lives Well in Rus' ?” en in een aantal werken van L. N. Tolstoj ("Vader Sergius", "Postume aantekeningen van ouderling Fjodor Kuzmich", enz.).

Het heilige centrum in een mythe kan een prachtige Hof van Eden zijn – afgesloten voor gewone mensen heilige ruimte. Meestal wordt deze plek door God zelf vervloekt of geheiligd en staat hij tegenover de externe, profane wereld. We komen zo’n vervloekte ruimte in het verhaal tegen

Leskova “Harentuig”. Dostojevski betoogde in 'Het dagboek van een schrijver' dat het idee van de Tuin iedereen kan redden: 'De mensheid zal in de Tuin worden vernieuwd en door de Tuin worden rechtgetrokken - dat is de formule. Nu wachten ze op de derde fase: de bourgeoisie zal eindigen en de vernieuwde mensheid zal komen. Het zal het land in gemeenschappen verdelen en in de Tuin gaan wonen.” Zo'n utopische tuin verschijnt ook in Dostojevski's verhaal 'De droom van een grappige man' als een mooi, maar redelijk haalbaar ideaal. Zoals je kunt zien, is de mythologie van de Tuin rechtstreeks verbonden met de vuilheid en gemeenschap van de Russische cultuur, en met mythologische ideeën over heilige ruimte. De mythologie van de Hof wordt het prototype van de bijbelse Hof van Eden en het apocalyptische Nieuwe Jeruzalem. De mythologie van de ploeger is erg belangrijk voor de Russische tellurische cultuur. De boer, de ploeger, is de belangrijkste figuur van de landbouwgewassen. IN Slavische mythologie hij is altijd een culturele held, die de aarde bevrijdt van demonische krachten (overblijfselen van chaos) en orde brengt in de kosmos. Dit is Nikita Kozhemyaka, die de slang heeft verdronken en het universum strikt gestructureerd heeft gemaakt (door met een ploeg een lijn op de aarde te trekken). Bij de Slaven wordt de boer altijd geconfronteerd met een reus of een tovenaar, die hij toch overwint. Het beeld van Mikula Selyaninovich, de held van de heldendichten en een machtige ploeger, is hier erg belangrijk. Hij dwaalt door het Russische land (het motief van het ronddwalen) en draagt ​​aardse verlangens in zijn tas. Er wordt gezegd dat de Kaasaardemoeder van hem houdt, zodat hij onoverwinnelijk wordt. Mikula Selyaninovich blijkt sterker en slimmer dan de sluwe tovenaar en jager Volkh Vseslavich en krachtiger dan de reus en held Svyatogor. Mikula's overwinning op deze helden weerspiegelde de overgang van een jachtcultuur naar een agrarische cultuur onder de Slaven, aangezien Svyatogor een fragment is van het beeld oppergod hemel onder de Slavische jagers (Svyatovit, Svarog). Nikita Kozhemyaka en Mikula Selyaninovich worden getransformeerd in een fantastische en epische beelden de dondergod Perun, die, zo schrijft Afanasyev, “als een genereuze schenker van regen... werd vereerd als de schepper van de oogsten, de grondlegger van de landbouw, de beschermheer van boerenploegers, en zelfs hijzelf, volgens volkslegendes, ging uit in de vorm van een eenvoudige boer die de velden bewerkt met zijn gouden ploeg.” De ploeger wordt ook een kosmische held, aangezien het sterrenbeeld Orion in de mythen van de volkeren van de wereld een hemelse ploeg is, een prototype van het aardse, menselijke. Het beeld van de boer in de Russische cultuur gaat dus terug tot de diepe heidense oudheid en wordt gemythologiseerd.

Zoals we hebben gezien, wordt landbouw in de mythologie geassocieerd met de kosmische orde, met de heilige wereld van zaden, knoppen, scheuten, lente, bloemen en vruchten. Het cyclisme van de landbouwkalender ligt ten grondslag aan de stabiliteit van de wereld. Het gooien van graan in de grond (zijn begrafenis) en de daaropvolgende ontkieming (opstanding) is de basis van heidense cultussen van de stervende en opstandingsgod (Osiris, Dionysus, Yarila, Kostroma). Maar het christendom met zijn idee van de verrezen Christus komt ook overeen met de landbouwcultuur. Gevallen en herrezen graan, zaad is een van de hardnekkige mythologieën van de Russische cultuur. Het is dan ook niet verwonderlijk dat het voorkomt in de romans van Dostojevski (het idee van een gevallen en herboren held) en vooral in De gebroeders Karamazov, waar het bijbelse beeld van gevallen graan als motto wordt gebruikt. Dit beeld wordt door Dostojevski uitgebreid tot het universele niveau. In de eerste plaats kan het zaad begrepen worden als de ziel. Het menselijk lichaam is een gevangenis voor de ziel, het graf van de ziel. Dan zal het zaad (de ziel) niet tot een nieuw leven worden opgewekt tenzij het sterft (de levensfase in het lichaam doorloopt). De schrijver brengt ook het beeld van een zaadje in verband met het concept van een idee. F. A. Stepun verduidelijkt: “Een idee is een zaadje andere wereld; de opkomst van dit zaad in aardse tuinen is het geheim van iedereen menselijke ziel en elk menselijk lot" God gooit een idee-zaadje op de aarde dat in onze wereld moet ontkiemen. Het ideezaad is het goddelijke prototype, dat een concrete lichamelijke belichaming in ons krijgt. Dit idee-zaad-prototype valt in de ziel van Dostojevski's held om daar naar voren te komen als een compleet systeem van opvattingen en de wil van de held volledig aan zichzelf te onderwerpen, waardoor hij een ‘monomaan’ wordt, een lijder van het idee (zoals Raskolnikov en Arkady Dolgoruky, Sjatov en Kirillov, Ivan Karamazov). Hier neemt het ‘idee’ volledig bezit van een persoon en wordt het zijn persoonlijke mythe, het mythologische paradigma van de held. Het paard neemt een bijzondere plaats in in de landbouwcultuur. In de Russische literatuur verandert hij in het beeld van een onderdrukte zeur. Deze mythologie werd creatief gebruikt door N.A. Nekrasov (het gedicht "Before Twilight"), Dostojevski ("Crime and Punishment", "The Brothers Karamazov"), Saltykov-Shchedrin (het sprookje "The Horse"). In alle gevallen is het beeld van een onderdrukte zeur gecorreleerd met het thema van het onderdrukte Russische volk, hun lot. Vertraptheid, zachtmoedigheid, onverantwoordelijkheid en slopende, dodelijke arbeid - dit is wat het beeld van een paard naar het niveau van de nationale mythologie brengt. Maar het paard ook direct mythologisch beeld. Direct verbonden met de aarde (waar alle levende wezens na de dood naartoe gaan), is het paard een psychopomdier, een zielendrager in koninkrijk van de doden; hij is ook het beeld van de dood zelf. Het thema van de paardendood in de mythe en het thema van de geslachte zeur in de Russische cultuur kruisen elkaar voortdurend (in Sjtsjedrins ‘Het Paard’). Maar in de gedaante van een paard verschijnt ook het zelf: de eeuwige werker op het hemelse veld in de landbouwmythologie. We kunnen ook mythologisch het motief verklaren voor de voortdurende, uitputtende en dodelijke arbeid van een onderdrukte zeur. Continuïteit van actie als straf is een van de constante motieven van de mythologie het hiernamaals(mythe van Sisyphus). Dat zien wij dus nationale beelden en de motieven komen rechtstreeks voort uit oude mythologische modellen en worden op hun beurt opnieuw gemythologiseerd.

samenvatting van andere presentaties

"The Novel Fathers and Sons of Turgenev" - Het belangrijkste conflict van de roman "Fathers and Sons" is: Het kritische artikel "Bazarov" is geschreven door: 1. I.S. Belinsky 3. A.I . 1. Democratische revolutionairen 2. Commoners 3. Liberalen 4. Monarchisten. 1. Jaren zestig 2. Pinkstermensen 3. Decembristen 4. Jaren tachtig. Op welke kringen van de Russische samenleving vestigt Jevgeni Bazarov zijn hoop: Mensen die in de geest dicht bij Jevgeni Bazarov staan, worden genoemd: "De dichter Nekrasov" - Soms schetst de auteur een idyllisch beeld dorpsleven . Nekrasov is een complexe, niet altijd voorbeeldige, maar diep humane en originele persoonlijkheid. Ik sprong: de steek deed pijn! Geboren op 10 december 1821 in Nemirov, provincie Podolsk. We bogen ons allebei voorover en pakten het tegelijkertijd vast. kinderoog

"Goncharov Oblomov" - De rol van detail in het werk van I.A. Goncharov "Oblomov". Presentatie door Murzina Ekaterina 10 “A” klasse. Zodra de droom in botsing kwam met de werkelijkheid, begonnen de gevoelens onmiddellijk in te storten. De details kunnen zijn: vorm, kleur, licht, geluid, geur, etc. Vermoeidheid, zachte gelaatstrekken, verwijfdheid, luiheid, apathie. De bank is een symbool van inactiviteit, luiheid en apathie. Werkplan: Interieurdetails. Portretdetails. Liefde.

"Torgenjev-literatuur" - Eerste werken. Ingevuld door: leerling van het 10e leerjaar Svetlana Shishenina. "Aantekeningen van een jager." Ivan Sergejevitsj Toergenjev ‘Aantekeningen van een jager.’ IN studentenjaren Toergenjev begon te schrijven. Polina Viardot. Een aspirant-schrijver zoekt zijn pad. Korte biografie. Geboren in de familie van Sergei Nikolajevitsj en Varvara Petrovna Toergenjev. 2010 Ljoebov Toergenjeva.

"Oude boeken van Rus'" - De stad bestormen. 1980 Er worden expedities georganiseerd naar oude dorpen en kloosters op zoek naar interessante vondsten. Maar de belangrijkste ‘fondsen’ bleven thuis. Daarom is het werk van een schrijver in Oude Rus' Ze vergeleken het graag met het werk van een bij. Aanvullende informatie. N. Usachev. Ostromir-evangelie 1056-1057. Het drukken van boeken in Rus begon iets meer dan vier eeuwen geleden.

“Oorlogs- en vredesles” - Morele lessen. Geluk echte vriendschap Pierre's ontmoeting met Natasha Rostova. De familie Rostov. Andrej Bolkonski. Borodino-veld. N. menselijke code. Woord aan de journalisten. Een man met een onberispelijke moraal. || bijvoeglijk naamwoord moreel, oh, oh. Natasha Rostova en Pierre Bezukhov Epiloog, deel 1, hoofdstuk 10. Pierre Bezoechov op het Borodino-veld. De eerste bal van Natasha Rostova. Natasha Rostova en Prins Andrei. Russische literatuurles in het 10e leerjaar.