Welke erfenis erfde de Middeleeuwen van de vroegere samenleving? De ineenstorting van het Romeinse rijk ging gepaard met de vernietiging van steden, wegen, irrigatiesystemen, de ondergang van dorpen en als gevolg daarvan de achteruitgang van ambachten en landbouw. De "Grote Migratie van Naties" in de 4e eeuw (de beweging van de barbaarse stammen van de Noormannen, Longobarden, Galliërs, Goten, Hunnen, Alanen en anderen van noord naar zuid, van west naar oost en terug), veroorzaakt door hongersnood, oorlogen en gebrek aan land leidden Europa tot verwoesting. Wat de barbaren niet hebben vernietigd, hebben natuurrampen voltooid: overstromingen, branden, ziekten. Sinds 546 verwoestte bijvoorbeeld de pest die uit het Oosten kwam een ​​halve eeuw lang Italië, Spanje en Gallië. Als gevolg hiervan begonnen de Middeleeuwen met een achteruitgang in de materiële en spirituele sferen. De tijd is gekomen, bekend als de "donkere middeleeuwen".

Technisch gezien is de samenleving teruggeworpen. De steenbouw stopte, omdat er niemand en niets was om met steen te werken, en de houtbouw werd weer hervat, waardoor branden vaker voorkwamen. De productie van glas viel weg, omdat men stopte met het importeren van frisdrank. In ambacht en landbouw werden opnieuw primitieve werktuigen gebruikt, wat leidde tot een achterstand in militaire aangelegenheden, en middeleeuws Europa bleef lange tijd ongewapend tegen barbaarse invasies.

Er is ook een spirituele achteruitgang: een groot aantal werken van literatuur, beeldhouwkunst en schilderkunst is vernietigd. De boetes voor overtredingen die in de vroege middeleeuwen verschenen, tonen de extreme mate van achteruitgang van de moraal aan: dronkenschap, gulzigheid, losbandigheid, geweld, die worden gepleegd tegen de achtergrond van een achteruitgang van het openbaar bestuur en een machtscrisis.

In deze chaos is de christelijke kerk enerzijds een verenigend en organiserend principe geworden. De kloosters bleken bastions van cultuur te midden van algemene onwetendheid, die de overblijfselen van de oude cultuur en vooral de literaire taal beschermden en bewaarden. In de kloosterbibliotheken werden kostbare oude manuscripten bewaard. scriptoria(lat. scriptorius"Schrijven"), correspondeerden en hervatten, werd het onderwijs op scholen gegeven in het Latijn, dat de taal van de wetenschap werd. Lange tijd hadden alleen kerken en kloosters onderwijsinstellingen die de "aangeleerde boekenwurm" in stand hielden.

Aan de andere kant heeft de kerk bijgedragen aan de vernietiging van de cultuur van het verleden. We hebben al gesproken over de vernietiging van het wetenschappelijk centrum en de bibliotheek in Alexandrië, het verbod op vele oude tradities. In 415 verscheurden fanatieke monniken op brute wijze een wiskundeleraar uit Alexandrië, Hypatia, en in 529 werd de Atheense school die was voortgekomen uit de Platonische Academie gesloten.

Het voormalige Romeinse rijk is dus uiteengevallen in kleine fragmenten van barbaarse staten, waarvan de een of de ander voor een korte periode bloeit, stralend met de weerspiegelde pracht van de voormalige Romeinse grootheid. De eerste hiervan was de staat van de Franken, het rijk van Karel de Grote, de meest christelijke heerser, die het christendom met vuur en zwaard plantte. Hij verzamelde een schitterend hof om zich heen en nodigde de beste wetenschappers, dichters en politici bij hem uit. Het was dankzij zijn inspanningen dat West-Europa een geavanceerde regio werd, zelfs in vergelijking met Byzantium. Het rijk van Karel de Grote bezette een uitgestrekt gebied, geregeerd door getrainde bestuurders, goed opgeleide adviseurs. Staatsdecreten begonnen onder de aandacht van de onderdanen te worden gebracht, niet door herauten, zoals voorheen, maar schriftelijk.

Zowel Karel de Grote als andere Frankische vorsten, met een puur barbaarse spontaniteit, beschouwden het koninkrijk echter als hun eigendom. Ze gaven en namen land af, beschikten persoonlijk over alle inkomsten en de bevolking werd beschouwd als mensen die alleen van hen afhankelijk waren. Ook de gewoonte om de staat als een militaire organisatie te beschouwen, is nog uit de barbaarse tijd voortgekomen. Lange tijd werden verschillende vergaderingen bewaard, bijvoorbeeld van landeigenaren, of jaarlijkse beoordelingen van de gewapende mensen, die de Franken "Marsvelden" noemden (vergelijk het veld van Mars), en de hele vrije bevolking verzamelde zich voor hen. Om belangrijke kwesties op te lossen, belegde Karel de Grote vergaderingen van de seculiere en kerkelijke adel.

Er zijn pogingen gedaan om wetboeken te maken, maar voorbeelden van het Romeinse recht zijn tot nu toe slechts voorbeelden, en barbaarse "waarheden" - codes van gerechtelijke gebruiken worden als basis genomen. In de regel zijn er geen algemene wetten, maar er zijn lijsten met boetes voor bepaalde overtredingen. Vaak waren ze erg wreed. Een persoon die wordt beschuldigd van diefstal kan bijvoorbeeld zijn onschuld op twee manieren bewijzen: door zijn hand in kokende olie of water te dopen, of door hem vastgebonden in een rivier te gooien. Als de hand na de brandwonden snel genas of hij erin slaagde naar buiten te zwemmen, werd hij als onschuldig beschouwd. Geen enkele rechtbank dacht na over de vraag of de beklaagde gezond was, niet op zoek was naar sociale oorzaken van wangedrag, de gedachte aan de mogelijkheid van een gerechtelijke dwaling niet toestond. De middeleeuwse rechtbank probeerde een persoon niet te corrigeren, maar te straffen, en dit ging gepaard met kwelling of executie. Koninklijke wetten hadden maar één taak: de vazallen van de soeverein tot onderdanen te maken, ze te verzegelen met een eed van trouw aan de heer. Zo ontstond er een ander systeem van relaties tussen mensen: als de oude man eerlijk moest zijn, dan had de middeleeuwse man gelijk.

Terwijl de oostelijke regio's van het voormalige Romeinse rijk floreerden, bloeide de westelijke

raakten in verval. West-Romeinse rijk van V B. ervaren

eindeloze invasies van barbaarse stammen in hun territorium: de Ostrogoten,

Visigoten, Suebi, Alanen, Hunnen, Vandalen, Scythen, Franken, Kelten, Longobarden.

De Visigoten namen Spanje over, vielen Engeland binnen en stichtten het koninkrijk van de An-

gly en Saksen vestigden de Noormannen zich in Scandinavië, waar ze de Europeanen lange tijd verontrustten.

Europese landen met hun invallen versterkten het koninkrijk van de Bourgondiërs in Gallië

en de instroom van Franken in de noordelijke provincies nam toe.

In 410 plunderden de Visigoten, geleid door Alaric, Rome. De indruk hiervan

het leven was verbluffend, en hij liet het het duidelijkst zien in zijn verhandeling 'On

stad van God" Aurelius Augustinus, christelijke theoloog en filosoof, een van de 'vaders'

kerken". "Stad van de aarde" - de zondige heidense wereld, waarvan de belichaming

was het Romeinse Rijk, St. Augustinus contrasteerde de "stad van God" - gewoon

nou, de uitverkorenen, verenigd door liefde voor God, d.w.z. Kerk. historisch proces

Augustinus beschouwd als een strijd tussen duistere en lichte krachten, kwaad en goed, heidendom

en het christendom. Het concept van de goddelijke stad, die de aardse koning vervangt

eigenschappen, veroorzaakten een ongewoon krachtige weerklank in alle culturele lagen van de Middellandse Zee

zeegebied, waardoor een begrip ontstaat van de ondergang van het West-Romeinse rijk, zijn cultuur

rondleidingen, het hele sociale apparaat.

In 455 vielen de Vandalen Rome aan en onderwierpen het aan iets ongekends in de geschiedenis.

verlies.

Alle culturele waarden die niet meegenomen konden worden, vernietigden ze.

Een logische epiloog op de ineenstortende West-Romeinse staat

er was een eindeloze wisseling van keizers op de troon van Ravenna. Afgezet in 476

de laatste Romeinse keizer Romulus Augustulus. Dit jaar in de wereldgeschiedenis

werd het einde van de antieke wereld, het einde van de sociaal-economische slavenhouderij

formaties en het begin van de middeleeuwen. De geschiedenis van de kunst

cultuur

middeleeuws Europa wordt meestal verdeeld in drie fasen: pre-Romeins (VI-X eeuwen),

romaans (XI-XII eeuw) en gotisch (XIII-XV eeuw),

pre-romaanse kunst

De ontwikkeling van middeleeuwse kunst in West-Europa begon met primitief

vormen, aangezien de barbaarse volkeren de oude tradities niet konden waarnemen

kracht van zijn vijandigheid jegens het oude Rome, aan de ene kant, en volledig op grond van

een ander niveau van hun eigen artistieke cultuur - aan de andere kant.

En hoewel de oude tradities niet meteen uitstierven, was hun invloed niet doorslaggevend.

zelfs op het grondgebied van het voormalige Romeinse Rijk. Externe gebouwen van de Romeinen

herinnerd

Graf van de Ostrogotische koning Theodorik in Ravenna. Het is centraal

een gebouw van twee verdiepingen, tienhoekig in de onderste laag en rond in de tweede, geproduceerd

indruk van gedrongenheid en zwaarte. Het kenmerk van het gebouw was

ongebruikelijke overlap, die geen analogen heeft en uitgehold is

koepelachtige steen. Het Romeinse ontwerp van de koepel bleek te zijn

barbaren onbereikbaar.

Intensieve kerstening van Europa

in de VI-VII eeuw. wijdverspreid veroorzaakt

kerkgebouw, meestal

zijn basiliektype.

Bedenk dat de basiliek vertegenwoordigt

langwerpig rechthoekig

een gebouw intern gedeeld door een colonnade

in drie of vijf delen, genaamd

beuken(schepen). En zijzelf

de kerk werd vergeleken met een schip. overlappen

plat gemaakt van hout, en

kolommen werden gebruikt als ondersteuningen,

vaak overgenomen uit het oude

gebouwen. Middenschip meestal

was hoger en breder dan de zijkanten. Naar de top-

een deel van de muren had ramen. Ingang

naar de basiliek was op een van zijn smal

zijkanten - westers. Tegenover de ingang

het middenschip eindigde in een apsis.

De boog die de apsis verbindt met de centrale

schip, genoemd zegevierend,

erachter was een altaar.

Parochianen mochten de apsis niet in.

Het hele altaargedeelte in de middeleeuwen

kerk werd genoemd Refrein, omdat de

tijdens erediensten in Oost

een deel van de tempel was een koor van zangers.

Met de groei en gelaagdheid van de christelijke gemeenschap, de toename van het aantal geestelijken,

complicatie van de rite van aanbidding, werd het noodzakelijk om de ruimte af te bakenen

tempel. Tussen de apsis en het schip verscheen dwarsschip- dwarsschip.

Hij stak iets uit boven het grootste deel van het gebouw en gaf de kerk een

Kerk van Saint-Germain des Pres in Parijs, beweerde dat de vorm van het kruis was gegeven

haar, om het belangrijkste christelijke symbool aan de voet van de tempel te leggen.

In de V-VIII eeuw. architecten van Merovingisch Frankrijk (Merovingers - de eerste dynastie

Frankische koningen) werden andere innovaties geïntroduceerd in kerkgebouwen. In het oosten

delen van de tempel verhoogden de vloer en vormden een ondergrondse kamer - cryptovaluta,

een grafkerk zijn. De crypte met de begraafplaats van de heilige was

aanzienlijk onder het niveau van de vloer, maar de gewelven torende erboven uit en maakte het goed

nieuwigheid voor het koor. Boven het vizier van het middenschip en transept verschenen

tiburium- schilddaktoren met ramen. Een verticaal gedeelte van de kerk dus

ook de ruimte ter hoogte van het altaar bleek in bovenaanzicht een kruis te zijn. Bij

bij de ingang van de basiliek aan de westkant ontstond een kleine dwarskamer

in de vorm van een gesloten galerij - narthex waar er mensen kunnen zijn die dat niet hebben

het recht om de tempel binnen te gaan tijdens de eredienst, en waar ze na verloop van tijd de doop overbrachten

lettertype. Torens werden gebouwd in de buurt van de kerk, die dienst deden als klokkentorens, of

speciale gebouwen voor de doop - doopkapel. Na verloop van tijd zijn de torens samengevoegd

met het gebouw, het westelijke uiteinde van de basiliek hebben uitgegeven.

Kenmerken van de architectuur van de basiliekkerk lieten niet toe om het geheel te bedekken

schilderen in één oogopslag. Daarom in het middenschip, boven de colonnade, langs de Kerk

Saint Germain de Pres. Parijs

bord naar het altaar, plaatste bijbelse taferelen, plaatste ze in dezelfde volgorde,

zoals in de Heilige Schrift. Er waren echter geen onderwerpen in de selectie

strikt vastgestelde canon. De nadruk werd gelegd op het schilderen van de triomfantelijke

noah-boog en centrale apsis. Op de triomfboog hadden de schilders de voorkeur

verbeelden engelen, apostelen, allegorische figuren. In de apsis werd een afbeelding geplaatst

Christus in "glorie", minder vaak - de figuur van de Moeder van God.

Seculiere gebouwen die in de vroege middeleeuwen zijn gebouwd

vyas gemaakt van hout en andere kwetsbare materialen zijn spoorloos verdwenen. Artistiek

nieuwe kunst van de barbaarse volkeren wordt het meest volledig vertegenwoordigd door objecten

toegepast

kunst(kistjes, kommen, bekers) en sieraden (garen-

ki, hangers,

broches - bevestigingsmiddelen op de mantel, armbanden, kettingen). In zijn ontwikkeling

kan getraceerd worden

verschillende stages. Oorspronkelijk zo verspreid

genaamd

filigraan stijl. Metalen producten werden versierd met aangebracht

mi op het oppervlak met dunne gouden of zilveren draden, korrels1. In de peri-

of "geweldig

migratie van volkeren "naar Europa vanuit het Oosten werd veelkleurig gebracht

ny polychrome stijl. Zilveren en gouden producten in polychrome stijl binnen

in overvloed

versierd met inzetstukken van email, gekleurd glas, edelstenen -

mi, die in de vorm van cabochons2 of gepolijste platen ertussen waren geplaatst

gouden

bizar gevormde scheidingswanden.

Meesters van de polychrome stijl haalden artistiek effect uit natuurlijk

materiële eigenschappen - de schittering van goud, de gloed van stenen, die op de hoogte zijn van gestileerd

afbeeldingen van vogels en dieren karakter van het magische teken. Het was

medeklinker zong de barbaarse kunst van de VI-VIII eeuw. - niet alleen versieren, maar ook oh-

een persoon verwonden door hem vijandige krachten. Favoriete motieven waren

1 Korrel- kleine gouden en zilveren balletjes die op een sieraad worden gesoldeerd.

2 Cabochon- de vorm van steenbewerking met het geven van een afgerond convex oppervlak.

Hoofdstuk 21. Middeleeuwse cultuur van West-Europa V-XV eeuwen. (Ukolova VI)

De cultuur van de West-Europese Middeleeuwen omvat meer dan twaalf eeuwen van de moeilijke, uiterst complexe weg die de volkeren van deze regio hebben afgelegd. Gedurende deze tijd werden de horizonten van de Europese cultuur aanzienlijk uitgebreid, de historische en culturele eenheid van Europa werd gevormd ondanks de heterogeniteit van processen in individuele regio's, levensvatbare naties en staten werden gevormd, moderne Europese talen werden gevormd, werken werden gecreëerd die de geschiedenis van de wereldcultuur verrijkten, werden belangrijke wetenschappelijke en technische successen behaald. . De cultuur van de Middeleeuwen - de cultuur van de feodale formatie - is een onafscheidelijk en natuurlijk onderdeel van de mondiale culturele ontwikkeling, die tegelijkertijd zijn eigen diep originele inhoud en originele uitstraling heeft.

Het begin van de vorming van de middeleeuwse cultuur. De vroege middeleeuwen worden soms de "donkere middeleeuwen" genoemd, wat een zekere pejoratieve connotatie aan dit concept geeft. Verval en barbarij, waarin het Westen aan het einde van de 5e-7e eeuw snel stortte. als resultaat van barbaarse veroveringen en onophoudelijke oorlogen waren ze niet alleen gekant tegen de verworvenheden van de Romeinse beschaving, maar ook tegen het spirituele leven van Byzantium, dat zo'n tragisch keerpunt in de overgang van de oudheid naar de middeleeuwen niet heeft overleefd. En toch is het onmogelijk om deze tijd uit de culturele geschiedenis van Europa te schrappen, omdat het in de periode van de vroege Middeleeuwen was dat de kardinale taken die haar toekomst bepaalden, werden opgelost. De eerste en belangrijkste daarvan is het leggen van de fundamenten van de Europese beschaving, omdat er in de oudheid geen "Europa" in de moderne zin bestond als een soort culturele en historische gemeenschap met een gemeenschappelijke bestemming in de wereldgeschiedenis. Het begon etnisch, politiek, economisch en cultureel echt vorm te krijgen in de vroege middeleeuwen als de vrucht van de vitale activiteit van vele volkeren die lange tijd Europa bewoonden en weer kwamen: Grieken, Romeinen, Kelten, Duitsers, Slaven, enz. Hoe paradoxaal het ook klinkt, maar het waren de vroege Middeleeuwen, die geen prestaties voortbrachten die vergelijkbaar waren met de hoogten van de oude cultuur of de volwassen Middeleeuwen, die het begin markeerden van de eigenlijke Europese cultuurgeschiedenis, die groeide op basis van de interactie van het erfgoed van de antieke wereld, meer precies, de vervallen beschaving van het Romeinse rijk, het christendom dat erdoor voortkwam, en, aan de andere kant, tribale, volksbarbaarse culturen. Het was een proces van pijnlijke synthese, geboren uit het samensmelten van tegenstrijdige, soms elkaar uitsluitende principes, het zoeken naar niet alleen nieuwe inhoud, maar ook naar nieuwe vormen van cultuur, het overdragen van het stokje van culturele ontwikkeling aan zijn nieuwe dragers.

Zelfs in de late oudheid werd het christendom dat verenigende omhulsel waarin een verscheidenheid aan opvattingen, ideeën en stemmingen kon passen - van subtiele theologische doctrines tot heidens bijgeloof en barbaarse rituelen. In wezen was het christendom tijdens de overgang van de oudheid naar de middeleeuwen een zeer ontvankelijke (tot bepaalde grenzen) vorm die voldeed aan de behoeften van het massabewustzijn van die tijd. Dit was een van de belangrijkste redenen voor haar geleidelijke versterking, haar opname van andere ideologische en culturele fenomenen en hun combinatie tot een relatief uniforme structuur. In dit opzicht zijn de activiteiten van de vader van de kerk, de grootste theoloog, bisschop Aurelius Augustinus van Hippo, wiens veelzijdige werk in wezen de grenzen schetste van de spirituele ruimte van de Middeleeuwen tot de 13e eeuw, toen het theologische systeem van Thomas van Aquino ontstond, waren van groot belang voor de Middeleeuwen. Augustinus behoort tot de meest consistente onderbouwing van het dogma over de rol van de kerk, dat de basis werd van het middeleeuwse katholicisme, de christelijke filosofie van de geschiedenis, door hem ontwikkeld in het essay "On the City of God", in de christelijke psychologie. Vóór de Augustijner Confessie kende de Griekse en Latijnse literatuur niet zo'n diepe introspectie en zo'n diep doordringen in de innerlijke wereld van de mens. De filosofische en pedagogische geschriften van Augustinus waren van grote waarde voor de middeleeuwse cultuur.

Om de ontstaansgeschiedenis van de middeleeuwse cultuur te begrijpen, is het belangrijk om er rekening mee te houden dat deze voornamelijk werd gevormd in de regio waar tot voor kort het centrum was van een machtige, universalistische Romeinse beschaving, die historisch gezien niet in één keer kon verdwijnen, terwijl sociale relaties en instellingen, de cultuur die erdoor voortkwam, bleven bestaan. , de mensen die door haar gevoed werden, leefden. Zelfs in de moeilijkste tijd voor West-Europa hield de Romeinse schooltraditie niet op. De middeleeuwen namen zo'n belangrijk element over als het systeem van zeven vrije kunsten, verdeeld in twee niveaus: het lagere, primaire - trivium, dat grammatica, dialectiek, retoriek omvatte, en het hoogste - quadrivium, dat rekenen, meetkunde, muziek en astronomie. Een van de meest voorkomende leerboeken in de middeleeuwen is gemaakt door een Afrikaanse neoplatonist uit de 5e eeuw voor Christus. Marciaanse Capella. Het was zijn essay over het huwelijk van filologie en Mercurius. Het belangrijkste middel voor culturele continuïteit tussen de oudheid en de middeleeuwen was de Latijnse taal, die haar betekenis als taal van kerkelijk en staatskantoorwerk, internationale communicatie en cultuur behield en als basis diende voor de latere Romaanse talen.

De meest opvallende fenomenen in de cultuur van het einde van de 5e - de eerste helft van de 7e eeuw. geassocieerd met de assimilatie van het oude erfgoed, dat een broedplaats werd voor de heropleving van het culturele leven in Ostrogotisch Italië en Visigotisch Spanje.

De ambtsheer (eerste minister) van de Ostrogotische koning Theodorik Severinus Boethius (ca. 480-525) is een van de meest gerespecteerde leraren van de Middeleeuwen. Zijn verhandelingen over rekenen en muziek, geschriften over logica en theologie, vertalingen van de logische werken van Aristoteles werden de basis van het middeleeuwse systeem van onderwijs en filosofie. Boethius wordt vaak de "vader van de scholastiek" genoemd. De briljante carrière van Boethius werd plotseling onderbroken. Na een valse aangifte werd hij in de gevangenis gegooid en vervolgens geëxecuteerd. Voor zijn dood schreef hij een klein essay in verzen en proza ​​"On the Consolation of Philosophy", dat een van de meest gelezen werken van de middeleeuwen en de renaissance werd.

Het idee om christelijke theologie en retorische cultuur te combineren, bepaalde de richting van de activiteit van de quaestor (secretaris) en de ambtsdrager van de Ostrogotische koningen Flavius ​​​​Cassiodorus (ca. 490 - ca. 585). Hij smeedde plannen voor de oprichting van de eerste universiteit in het Westen, die helaas niet voorbestemd waren om uit te komen. Zijn pen behoort tot "Varia", een unieke verzameling documenten, zakelijke en diplomatieke correspondentie, die eeuwenlang een model van Latijnse stijl is geworden. In Zuid-Italië stichtte Cassiodorus op zijn landgoed het klooster van Vivarium - een cultureel centrum dat een school, een werkplaats voor het kopiëren van boeken (scriptorium) en een bibliotheek verenigde. Het vivarium werd een model voor de benedictijnenkloosters, die vanaf de tweede helft van de 6e eeuw. worden de bewakers van de culturele traditie in het Westen tot aan het tijdperk van de ontwikkelde middeleeuwen. Onder hen was het klooster van Montecassino in Italië het beroemdst.

Het Visigotische Spanje bracht een van de grootste opvoeders van de vroege middeleeuwen naar voren, Isidorus van Sevilla (ca. 570-636), die bekendheid verwierf als de eerste middeleeuwse encyclopedist. Zijn belangrijkste werk "Etymologie" in 20 boeken is een compilatie van wat bewaard is gebleven aan oude kennis.

Men moet echter niet denken dat de assimilatie van het oude erfgoed vrijelijk en op grote schaal plaatsvond. Continuïteit in de cultuur van die tijd was en kon geen volledige continuïteit zijn van de verworvenheden van de klassieke oudheid. De strijd was om slechts een onbeduidend deel van de overgebleven culturele waarden en kennis van het vorige tijdperk te redden. Maar zelfs dit was buitengewoon belangrijk voor de vorming van de middeleeuwse cultuur, omdat wat bewaard bleef een belangrijk onderdeel van haar fundament was en de mogelijkheden van creatieve ontwikkeling verborg, die later werden gerealiseerd.

Aan het einde van de VI-begin van de VII eeuw. Paus Gregorius I (590-604) verzette zich scherp tegen het idee om heidense wijsheid toe te laten in de wereld van het christelijke spirituele leven, waarbij hij ijdele wereldse kennis veroordeelde. Zijn positie zegevierde eeuwenlang in het spirituele leven van West-Europa en vond vervolgens tot het einde van de middeleeuwen aanhangers onder kerkelijke leiders. De naam van paus Gregorius wordt geassocieerd met de ontwikkeling van de Latijnse hagiografische literatuur, die perfect beantwoordde aan de eisen van het massabewustzijn van de mensen uit de vroege middeleeuwen. The Lives of the Saints is in deze eeuwen van sociale onrust, hongersnood, rampen en oorlogen lange tijd een geliefd genre geworden. De heilige wordt de nieuwe held van een dorstig wonder, uitgeput door de verschrikkelijke realiteit van de mens.

Vanaf de tweede helft van de 7e eeuw v. het culturele leven in West-Europa is volledig in verval, het glinstert nauwelijks in de kloosters, iets intenser - in Ierland, vanwaar de leraar-monniken naar het continent 'kwamen'.

De extreem magere gegevens van de bronnen stellen ons niet in staat om een ​​volledig beeld te schetsen van het culturele leven van de barbaarse stammen die aan de oorsprong stonden van de middeleeuwse beschaving in Europa. Het is echter algemeen aanvaard dat tegen de tijd van de Grote Migratie van Naties, tegen de eerste eeuwen van de Middeleeuwen, het begin van de vorming van het heroïsche epos van de volkeren van West- en Noord-Europa (Oudduits, Scandinavisch, Engels -Saksisch, Iers), die de geschiedenis voor hen verving, gaat terug.

De barbaren van de vroege middeleeuwen brachten een eigenaardige visie en gevoel van de wereld, nog steeds vol primitieve kracht, gevoed door de voorouderlijke banden van de mens en de gemeenschap waartoe hij behoorde, militante energie, kenmerkend voor het algemene gevoel van onafscheidelijkheid van de natuur , de ondeelbaarheid van de wereld van mensen en goden.

De ongebreidelde en sombere fantasie van de Duitsers en Kelten bewoonde de bossen, heuvels en rivieren met kwade dwergen, weerwolfmonsters, draken en feeën. Goden en volkshelden vechten voortdurend tegen kwade krachten. Tegelijkertijd zijn de goden machtige tovenaars, tovenaars. Deze ideeën werden ook weerspiegeld in de bizarre ornamenten van de barbaarse dierenstijl in de kunst, waarin de figuren van dieren hun integriteit en zekerheid verloren, alsof ze in willekeurige combinaties van patronen in elkaar 'vloeiden' en veranderden in unieke magische symbolen. Maar de goden van de barbaarse mythologie zijn de personificatie van niet alleen natuurlijke, maar ook al sociale krachten. Het hoofd van het Duitse pantheon Wotan (Odin) is de god van de storm, wervelwind, maar hij is ook de leider-krijger, staande aan het hoofd van de heroïsche hemelse gastheer. De zielen van de Duitsers die op het slagveld vielen, haasten zich naar hem toe in het heldere Walhalla om te worden opgenomen in de ploeg van Votan. Tijdens de kerstening van de barbaren stierven hun goden niet, ze transformeerden en fuseerden met de culten van lokale heiligen of sloten zich aan bij de gelederen van demonen.

De Duitsers brachten ook een systeem van morele waarden met zich mee, gevormd in de diepten van de patriarchale clanmaatschappij, waar speciaal belang werd gehecht aan de idealen van trouw, militaire moed met een heilige houding tegenover de militaire leider, ritueel. De psychologische samenstelling van de Duitsers, Kelten en andere barbaren werd gekenmerkt door open emotionaliteit, ongebreidelde intensiteit in het uiten van gevoelens. Dit alles drukte ook zijn stempel op de opkomende middeleeuwse cultuur.

De vroege Middeleeuwen is de tijd van de groei van het zelfbewustzijn van de barbaarse volkeren die op de voorgrond van de Europese geschiedenis kwamen. Het was toen dat de eerste geschreven "verhalen" werden gecreëerd, die niet de daden van de Romeinen, maar van de barbaren bestreken: "Getica" door de historicus van de Goten van Jordanië (VI eeuw), "De geschiedenis van de koningen van de Goten, Vandalen en Suebi" door Isidorus van Sevilla (eerste derde deel van de 7e eeuw), "Geschiedenis van de Franken" door Gregorius van Tours (tweede helft van de 6e eeuw), "Kerkgeschiedenis van de Hoeken" door Beda de Eerbiedwaardige ( eind 7e - begin 8e eeuw), "Geschiedenis van de Longobarden" door Paul Deacon (VIII eeuw).

De vorming van de cultuur van de vroege middeleeuwen was een complex proces van synthese van laatantieke, christelijke en barbaarse tradities. Gedurende deze periode kristalliseert een bepaald soort spiritueel leven van de West-Europese samenleving, waarvan de hoofdrol begint te behoren tot de christelijke religie en de kerk.

Karolingische heropleving. De eerste tastbare vruchten van deze interactie werden verkregen tijdens de periode van de Karolingische Renaissance - de opkomst van het culturele leven onder Karel de Grote en zijn directe opvolgers. Voor Karel de Grote was het politieke ideaal het rijk van Constantijn de Grote. In cultureel en ideologisch opzicht probeerde hij een diverse staat te consolideren op basis van de christelijke religie. Dit wordt bewezen door het feit dat de hervormingen op cultureel gebied begonnen met een vergelijking van verschillende lijsten van de Bijbel en het opstellen van de enige canonieke tekst voor de hele Karolingische staat. Tegelijkertijd werd een hervorming van de liturgie doorgevoerd, de uniformiteit ervan, conformiteit met het Romeinse model, tot stand gebracht.

De reformistische aspiraties van de soeverein vielen samen met de diepgaande processen die in de samenleving plaatsvonden, die de kring van opgeleide mensen moesten vergroten die konden bijdragen aan de praktische uitvoering van nieuwe politieke en sociale taken. Karel de Grote, hoewel hij zelf volgens zijn biograaf Einhard niet kon leren schrijven, gaf voortdurend om het verbeteren van het onderwijs in de staat. Rond 787 werd het "Capitularium van de Wetenschappen" gepubliceerd, dat de oprichting van scholen in alle bisdommen en in elk klooster verplichtte. Niet alleen de geestelijkheid, maar ook de kinderen van de leken moesten erin studeren. Tegelijkertijd werd een schrijfhervorming doorgevoerd, leerboeken werden samengesteld in verschillende schooldisciplines.

De gerechtsacademie in Aken werd het belangrijkste onderwijscentrum. De best opgeleide mensen van het toenmalige Europa waren hier uitgenodigd. Alcuin, geboren in Groot-Brittannië, werd de grootste figuur in de Karolingische revival. Hij drong erop aan de "menselijke (dwz niet theologische) wetenschappen niet te verachten", om kinderen te leren lezen en schrijven en filosofie, zodat ze de hoogten van wijsheid konden bereiken. De meeste geschriften van Alcuin zijn geschreven voor pedagogische doeleinden, hun favoriete vorm is een dialoog tussen een leraar en een student of twee studenten, hij gebruikte raadsels en raadsels, eenvoudige parafrases en complexe allegorieën. Onder de studenten van Alcuin bevonden zich prominente figuren uit de Karolingische Renaissance, waaronder de encyclopedische schrijver Rabanus Maurus. Aan het hof van Karel de Grote ontwikkelde zich een eigenaardige historische school, waarvan de meest prominente vertegenwoordigers Paul de Diaken waren, de auteur van de "Geschiedenis van de Longobarden", en Einhard, die de "Biografie" van Karel de Grote samenstelde.

Na de dood van Charles gaat de door hem geïnspireerde culturele beweging snel achteruit, scholen sluiten, seculiere tendensen vervagen geleidelijk, het culturele leven concentreert zich weer in kloosters. In de monastieke scriptoria werden de werken van oude auteurs herschreven en bewaard voor toekomstige generaties, maar de belangrijkste bezigheid van geleerde monniken was nog steeds niet oude literatuur, maar theologie.

Helemaal apart in de cultuur van de 9e eeuw. staat een inwoner van Ierland, een van de grootste filosofen van de Europese Middeleeuwen, John Scotus Eriugena. Gebaseerd op de neoplatonische filosofie, in het bijzonder op de geschriften van de Byzantijnse denker Pseudo-Dionysius de Areopagiet, kwam hij tot originele pantheïstische conclusies. Hij werd van represailles gered door het feit dat de radicale aard van zijn opvattingen niet werd begrepen door zijn tijdgenoten, die weinig belangstelling hadden voor filosofie. Pas in de 13e eeuw. Eriugena's opvattingen werden als ketters veroordeeld.

De negende eeuw leverde zeer interessante voorbeelden op van monastieke religieuze poëzie. De seculiere lijn in de literatuur wordt vertegenwoordigd door "historische gedichten" en "doxologie" ter ere van de koningen, gevolgpoëzie. In die tijd werden de eerste opnames van de Duitse folklore en de transcriptie ervan in het Latijn gemaakt, die vervolgens als basis dienden voor het Duitse epos "Valtary", samengesteld in het Latijn.

Aan het einde van de vroege middeleeuwen bloeide in het noorden van Europa in IJsland en Noorwegen de poëzie van skalds, die geen analogen hadden in de wereldliteratuur, die niet alleen dichters en artiesten tegelijkertijd waren, maar ook Vikingen, burgerwachten . Hun lovende, lyrische of 'actuele' liedjes zijn een noodzakelijk element in het leven van het hof van de koning en zijn team.

Het antwoord op de behoeften van het massabewustzijn van die tijd was de verspreiding van literatuur als de levens van de heiligen en visioenen. Ze droegen de afdruk van het bewustzijn van de mensen, massapsychologie, hun inherente beeldtaal, ideeënsystemen.

Tegen de X eeuw. de impuls die aan het culturele leven van Europa werd gegeven door de Karolingische heropleving droogt op door de onophoudelijke oorlogen en burgeroorlogen, het politieke verval van de staat. Er breekt een periode van "culturele stilte" aan, die bijna tot het einde van de 10e eeuw duurde. en werd vervangen door een korte periode van opleving, de zogenaamde Ottoonse revival, waarna er geen periodes meer zullen zijn van zo'n diepe achteruitgang in het culturele leven van West-Europa, zoals vanaf het midden van de 7e tot het begin van de 9e eeuw. en gedurende enkele decennia in de X eeuw. De 11e-14e eeuw zal de tijd zijn waarin de middeleeuwse cultuur haar "klassieke" vormen zal aannemen.

Wereldbeeld. Theologie en filosofie. De opvattingen van de Middeleeuwen waren overwegend theologisch. Het christendom was de ideologische kern van de cultuur en van al het spirituele leven. Theologie, of religieuze filosofie, is de hoogste vorm van ideologie geworden, bedoeld voor de elite, ontwikkelde mensen, terwijl voor de grote massa van de analfabeten, voor de "eenvoudige", de ideologie vooral verscheen in de vorm van een "praktische", sekte. geloof. De samensmelting van theologie en andere niveaus van religieus bewustzijn creëerde een enkel ideologisch en psychologisch complex, dat alle klassen en lagen van de feodale samenleving omvatte.

* (Zie: Marx K., Engels F. Soch. 2e druk. T. 21. S. 495.)

De middeleeuwse filosofie vertoont, net als de hele cultuur van het feodale West-Europa, vanaf de allereerste stadia van haar ontwikkeling een neiging tot universalisme. Het is gevormd op basis van het Latijns-christelijke denken en draait om het probleem van de relatie tussen God, de wereld en de mens, besproken in patristiek - de leer van de kerkvaders van de II-VIII eeuw. De bijzonderheden van het middeleeuwse bewustzijn dicteerden dat zelfs de meest radicale denker niet objectief het primaat van de geest boven de materie, God boven de wereld, ontkende en niet kon ontkennen. De interpretatie van het probleem van de relatie tussen geloof en rede was echter allerminst eenduidig. In de XI eeuw. de asceet en theoloog Peter Damiani verklaarde categorisch dat de rede onbeduidend is voor het geloof, filosofie kan alleen een 'dienaar van de theologie' zijn. Hij werd tegengewerkt door Berengaria van Tours, die de menselijke geest verdedigde en in zijn rationalisme tot regelrechte bespotting van de kerk kwam.

De 11e eeuw is de tijd van de geboorte van de scholastiek als een brede intellectuele beweging. Deze naam is afgeleid van het Latijnse woord schola (school) en betekent letterlijk "schoolfilosofie", wat eerder de geboorteplaats dan de inhoud aangeeft. De scholastiek is een filosofie die voortkomt uit de theologie en er onlosmakelijk mee verbonden is, maar er niet identiek aan is. De essentie ervan is het begrijpen van de dogmatische uitgangspunten van het christendom vanuit rationalistische standpunten en met behulp van logische hulpmiddelen. Dit komt door het feit dat de centrale plaats in de scholastiek werd ingenomen door de strijd rond het probleem van universalia - algemene concepten. In haar interpretatie werden drie hoofdrichtingen geïdentificeerd: realisme, nominalisme en conceptualisme. Realisten voerden aan dat universalia van alle eeuwigheid bestaan ​​en in de goddelijke geest verblijven. Verbindend met materie, worden ze gerealiseerd in concrete dingen. De nominalisten geloofden daarentegen dat algemene concepten door de geest worden ontleend aan het begrip van individuele, specifieke dingen. Een tussenpositie werd ingenomen door conceptualisten die algemene concepten beschouwden als iets dat in dingen bestaat. Dit ogenschijnlijk abstracte filosofische dispuut had heel concrete uitingen in de theologie, en het is geen toeval dat de kerk nominalisme veroordeelde, wat soms tot ketterij leidde, en gematigd realisme ondersteunde.

In de twaalfde eeuw. uit de confrontatie van verschillende stromingen in de scholastiek groeide openlijk verzet tegen het gezag van de kerk. De woordvoerder was Peter Abelard (1079-1142), die door zijn tijdgenoten 'de meest briljante geest van zijn eeuw' werd genoemd. Abelard, een student van de nominalist Roscelin van Compiègne, versloeg in zijn jeugd de toen populaire realistische filosoof Guillaume van Champeaux in een geschil, waarbij hij geen middel onbeproefd liet van zijn argumenten. De meest nieuwsgierige en meest gedurfde studenten begonnen zich rond Abelard te verzamelen, hij verwierf bekendheid als een briljante leraar en een redenaar die onoverwinnelijk was in filosofische debatten. Abélard rationaliseerde de relatie tussen geloof en rede en plaatste begrip als voorwaarde voor geloof. In zijn werk Ja en Nee ontwikkelde Abélard de methoden van de dialectiek, die de scholastiek aanzienlijk vooruitbrachten. Abélard was een aanhanger van het conceptualisme. Hoewel hij in filosofische zin niet altijd tot de meest radicale conclusies kwam, werd hij vaak overweldigd door het verlangen om de interpretatie van christelijke dogma's tot een logische conclusie te brengen, en daarbij kwam hij natuurlijk tot ketterij.

Abélards tegenstander was Bernard van Clairvaux, die tijdens zijn leven de glorie van een heilige verwierf, een van de meest prominente vertegenwoordigers van de middeleeuwse mystiek. In de twaalfde eeuw. mystiek werd wijdverbreid en werd een krachtige stroming binnen het kader van de scholastiek. Het weerspiegelde een verheven aantrekkingskracht op de God-verlosser, de grens van mystieke meditatie was de versmelting van de mens met de schepper. De filosoferende mystiek van Bernardus van Clairvaux en andere filosofische scholen vond ook weerklank in de seculiere literatuur, in verschillende mystieke ketterijen. De essentie van de botsing tussen Abélard en Bernard van Clairvaux ligt echter niet zozeer in de ongelijkheid van hun filosofische standpunten, maar in het feit dat Abélard de oppositie belichaamde tegen het gezag van de kerk, en Bernard optrad als de verdediger en de belangrijkste figuur ervan. als een apologeet voor kerkelijke organisatie en discipline. Als gevolg hiervan werden Abélards opvattingen veroordeeld op kerkconcilies en beëindigde hij zelf zijn leven in een klooster.

Voor de XII eeuw. gekenmerkt door een toenemende belangstelling voor het Grieks-Romeinse erfgoed. In de filosofie komt dit tot uiting in een meer diepgaande studie van oude denkers. Hun geschriften werden in het Latijn vertaald, voornamelijk de werken van Aristoteles, evenals de verhandelingen van de oude wetenschappers Euclides, Ptolemaeus, Hippocrates, Galenus en anderen, bewaard in Griekse en Arabische manuscripten.

Voor het lot van de aristotelische filosofie in West-Europa was het essentieel dat ze als het ware opnieuw werd geassimileerd, niet in haar oorspronkelijke vorm, maar door Byzantijnse en vooral Arabische commentatoren, voornamelijk Averroes (Ibn Rushd), die er een eigenaardige betekenis aan gaven. "materialistische" interpretatie. Natuurlijk is het verkeerd om te spreken van echt materialisme in de Middeleeuwen. Alle pogingen tot een 'materialistische' interpretatie, zelfs de meest radicale, die de onsterfelijkheid van de menselijke ziel ontkennen of de eeuwigheid van de wereld beweren, werden niettemin uitgevoerd binnen het kader van het theïsme, d.w.z. de erkenning van het absolute zijn, God. Hierdoor verloren ze echter hun revolutionaire betekenis niet.

De leer van Aristoteles verwierf al snel groot aanzien in de wetenschappelijke centra van Italië, Frankrijk, Engeland en Spanje. Echter, aan het begin van de XIII eeuw. het stuitte in Parijs op scherpe tegenstand van de theologen die vertrouwden op de Augustijnse traditie. Er volgde een reeks officiële verboden op het aristotelisme, en de opvattingen van degenen die de radicale interpretatie van Aristoteles, Amaury van Wenen en David van Dinan steunden, werden veroordeeld. Het aristotelisme in Europa won echter zo snel aan kracht dat tegen het midden van de 13e eeuw. de kerk stond machteloos tegenover deze aanval en stond voor de noodzaak om de leer van Aristoteles te assimileren. Dominicanen waren bij deze taak betrokken. Het werd gestart door Albert de Grote, en de synthese van aristotelisme en katholieke theologie werd geprobeerd door zijn student Form Aquinas (1225/26-1274), wiens activiteit het hoogtepunt en het resultaat werd van de theologische en rationalistische zoektochten van volwassen scholastiek. De leer van Thomas werd aanvankelijk door de kerk nogal behoedzaam ontvangen, en sommige van zijn voorzieningen werden zelfs veroordeeld. Maar sinds het einde van de 13e eeuw. Het thomisme wordt de officiële leer van de katholieke kerk.

De ideologische tegenstanders van Thomas van Aquino waren de Averroïsten, volgelingen van de Arabische denker Averroes, die doceerde aan de Universiteit van Parijs aan de Faculteit der Letteren. Ze eisten de bevrijding van de filosofie van de inmenging van theologie en dogma's. In wezen drongen ze aan op de scheiding van rede en geloof. Op basis hiervan werd het concept van het Latijnse Averroïsme gevormd, dat ideeën omvatte over de eeuwigheid van de wereld, de ontkenning van Gods voorzienigheid en de doctrine van de eenheid van het intellect ontwikkelde.

In de 14e eeuw. de orthodoxe scholastiek, die de mogelijkheid beweerde om rede en geloof te verzoenen op basis van de ondergeschiktheid van de eerste openbaring, werd bekritiseerd door de radicale Engelse filosofen Duns Scotus en William of Ockham, die de standpunten van het nominalisme verdedigden. Duné Scotus, en vervolgens Occam en zijn studenten, eisten een beslissend onderscheid tussen de gebieden van geloof en rede, theologie en filosofie. Theologie werd het recht ontzegd zich te mengen in het domein van filosofie en ervaringskennis. Ockham sprak over de eeuwigheid van beweging en tijd, over de oneindigheid van het heelal, ontwikkelde de doctrine van ervaring als basis en bron van kennis. Het occamisme werd door de kerk veroordeeld, de boeken van Occam werden verbrand. De ideeën van het Occamisme bleven zich echter ontwikkelen, ze werden gedeeltelijk opgepikt door de filosofen van de Renaissance.

De grootste denker die de vorming van de natuurfilosofie van de Renaissance beïnvloedde, was Nicolaas van Cusa (1401-1464), een inwoner van Duitsland, die het einde van zijn leven in Rome doorbracht als vicaris-generaal aan het pauselijk hof. Hij probeerde een universeel begrip te ontwikkelen van de principes van de wereld en de structuur van het universum, niet gebaseerd op het orthodoxe christendom, maar op zijn dialectisch-pantheïstische interpretatie. Nicolaas van Cusa stond erop het vak rationele kennis (de studie van de natuur) te scheiden van theologie, die een tastbare klap toebracht aan de orthodoxe scholastiek, verstrikt in formeel logisch redeneren, dat steeds meer zijn positieve betekenis verloor, ontaardde in een spel met woorden en voorwaarden.

Opleiding. Scholen en universiteiten. De middeleeuwen erfden van de oudheid de basis waarop het onderwijs werd gebouwd. Dit waren de zeven vrije kunsten. Grammatica werd beschouwd als de "moeder van alle wetenschappen", dialectiek gaf formele logische kennis, de grondslagen van filosofie en logica, retoriek leerde correct en expressief te spreken. "Wiskundige disciplines" - rekenen, muziek, meetkunde en astronomie werden opgevat als wetenschappen van numerieke verhoudingen die ten grondslag liggen aan wereldharmonie.

Uit de 11e eeuw een gestage opkomst van middeleeuwse scholen begint, het onderwijssysteem wordt verbeterd. Scholen waren verdeeld in klooster, kathedraal (bij stadskathedralen), parochie. Met de groei van steden, de opkomst van een steeds groter wordende laag burgers en de bloei van werkplaatsen, winnen seculiere, stedelijke particuliere, maar ook gilde- en gemeentelijke scholen, die niet onderworpen zijn aan de directe voorschriften van de kerk, aan kracht . De leerlingen van niet-kerkelijke scholen waren zwervende schooljongens - landlopers of goliards, die uit een stedelijke, boeren-, ridderlijke omgeving kwamen, de lagere geestelijkheid.

Het onderwijs op scholen werd pas in de 14e eeuw in het Latijn gegeven. er waren scholen met onderwijs in de landstalen. De Middeleeuwen kenden de stabiele indeling van de school in lager, middelbaar en hoger niet, rekening houdend met de specifieke kenmerken van de perceptie en psychologie van kinderen en jongeren. Religieus qua inhoud en vorm was het onderwijs verbaal en retorisch van aard. De beginselen van de wiskunde en de natuurwetenschappen werden fragmentarisch, beschrijvend, vaak in een fantastische interpretatie uiteengezet. Centra voor het onderwijzen van ambachtelijke vaardigheden in de twaalfde eeuw. werkplaatsen worden.

In de XII-XIII eeuw. West-Europa beleefde een economische en culturele bloei. De ontwikkeling van steden als centra van ambacht en handel, de verruiming van de horizon van Europeanen, de kennismaking met de cultuur van het Oosten, voornamelijk Byzantijns en Arabisch, dienden als stimulans voor de verbetering van het middeleeuws onderwijs. Kathedraalscholen in de grootste stedelijke centra van Europa veranderden in universele scholen en vervolgens in universiteiten, die hun naam kregen van het Latijnse woord universitas - een set, een gemeenschap. In de 13e eeuw. dergelijke hogere scholen hebben zich ontwikkeld in Bologna, Montpellier, Palermo, Parijs, Oxford; Salerno en andere steden. Tegen de 15e eeuw Er waren ongeveer 60 universiteiten in Europa.

De universiteit had juridische, bestuurlijke, financiële autonomie, die haar werd verleend door speciale documenten van de soeverein of de paus. Externe onafhankelijkheid van de universiteit werd gecombineerd met strikte regulering en discipline van het interne leven. De universiteit was verdeeld in faculteiten. De junior faculteit, verplicht voor alle studenten, was artistiek (van het Latijnse woord artes - arts), waarin zeven vrije kunsten volledig werden bestudeerd, daarna juridisch, medisch, theologisch (de laatste bestond niet op alle universiteiten). De grootste universiteit was Parijs. Ook West-Europese studenten stroomden massaal naar Spanje voor onderwijs. De scholen en universiteiten van Cordoba, Sevilla, Salamanca, Malaga en Valencia gaven meer uitgebreide en diepgaande kennis van filosofie, wiskunde, geneeskunde, scheikunde en astronomie.

In de XIV-XV eeuw. de geografie van universiteiten breidt zich aanzienlijk uit. Colleges worden ontwikkeld (vandaar de colleges). Aanvankelijk was dit de naam van de slaapzalen van de studenten, maar geleidelijk veranderen de colleges in centra voor lessen, lezingen en debatten. Opgericht in 1257 door de biechtvader van de Franse koning, Robert de Sorbonne, groeide het collegium, de Sorbonne genaamd, geleidelijk aan en versterkte het zijn gezag zozeer dat de hele Universiteit van Parijs ernaar begon te worden genoemd.

Universiteiten hebben de vorming van seculiere intelligentsia in West-Europa versneld. Ze waren ware broedplaatsen van kennis en speelden een belangrijke rol in de culturele ontwikkeling van de samenleving. Echter, tegen het einde van de vijftiende eeuw. er is enige aristocratisering van universiteiten, een toenemend aantal studenten, docenten (masters) en universiteitsprofessoren komen uit bevoorrechte lagen van de samenleving. Een tijdlang krijgen conservatieve krachten de overhand op de universiteiten, vooral daar waar deze onderwijsinstellingen nog steeds niet vrij zijn van pauselijke invloed.

Met de ontwikkeling van scholen en universiteiten neemt de vraag naar boeken toe. In de vroege Middeleeuwen was een boek een luxeartikel. Boeken werden op perkament geschreven - speciaal geklede kalfsleer. Vellen perkament werden met dunne sterke touwen aan elkaar genaaid en in een band gelegd van met leer bedekte planken, soms versierd met edelstenen en metalen. De door schriftgeleerden geschreven tekst was versierd met getekende hoofdletters - initialen, hoofddeksels en later - prachtige miniaturen. Uit de 12e eeuw het boek wordt goedkoper, er worden stadsateliers voor het kopiëren van boeken geopend, waarin geen monniken werken, maar ambachtslieden. Uit de 14e eeuw papier wordt veel gebruikt bij de productie van boeken. Het boekproductieproces is vereenvoudigd en uniform, wat vooral belangrijk was voor de voorbereiding van de boekdrukkunst, waarvan het uiterlijk in de jaren 40 van de 15e eeuw. (de uitvinder was de Duitse meester Johannes Gutenberg) maakte het boek echt massaal in Europa en leidde tot belangrijke veranderingen in het culturele leven.

Tot de 12e eeuw boeken waren voornamelijk geconcentreerd in kerkbibliotheken. In de XII-XV eeuw. Talrijke bibliotheken verschenen bij universiteiten, koninklijke hoven, grote feodale heren, geestelijken en rijke burgers.

De opkomst van ervaringskennis. Tegen de XIII eeuw. meestal toegeschreven aan de opkomst van interesse in ervaringskennis in West-Europa. Tot die tijd heerste hier abstracte kennis, gebaseerd op pure speculatie, vaak zeer fantastisch van inhoud. Tussen praktische kennis en filosofie lag een afgrond die onoverkomelijk leek. Natuurwetenschappelijke cognitiemethoden zijn niet ontwikkeld. Grammaticale, retorische en logische benaderingen hadden de overhand. Het is geen toeval dat de middeleeuwse encyclopedist Vincent van Beauvais schreef: "De wetenschap van de natuur heeft als onderwerp de onzichtbare oorzaken van zichtbare dingen." De communicatie met de materiële wereld vond plaats via kunstmatige en omslachtige, vaak fantastische abstracties. De alchemie leverde hiervan een eigenaardig voorbeeld. De wereld leek kenbaar voor een middeleeuwer, maar hij wist alleen wat hij wilde weten, en op de manier waarop deze wereld voor hem leek, dat wil zeggen vol ongewone dingen, bewoond door vreemde wezens, zoals mensen met hondenkoppen. De grens tussen de echte en de hogere, bovenzinnelijke wereld was vaak vaag.

Het leven vereiste echter geen illusoire, maar praktische kennis. In de twaalfde eeuw. er is enige vooruitgang geboekt op het gebied van mechanica en wiskunde. Dit wekte de angst op van orthodoxe theologen, die de praktische wetenschappen 'overspelig' noemden. Aan de universiteit van Oxford werden natuurwetenschappelijke verhandelingen van oude wetenschappers en Arabieren vertaald en becommentarieerd. Robert Grosseteste deed een poging om een ​​wiskundige benadering toe te passen op de studie van de natuur.

In de 13e eeuw. Professor Roger Bacon uit Oxford, beginnend met scholastieke studies, komt uiteindelijk tot de studie van de natuur, tot het ontkennen van autoriteit, waarbij hij resoluut de voorkeur geeft aan ervaring boven puur speculatieve argumentatie. Bacon behaalde significante resultaten in optica, natuurkunde en scheikunde. Achter hem versterkte de reputatie van de tovenaar en tovenaar. Er werd over hem gezegd dat hij een pratende koperen kop of een metalen man creëerde, het idee naar voren bracht om een ​​brug te bouwen door de lucht te verdikken. Hij bezat verklaringen dat het mogelijk is om zelfrijdende schepen en wagens te maken, voertuigen die door de lucht vliegen of vrij bewegen over de bodem van de zee of rivier. Bacon's leven was vol wisselvalligheden en ontberingen, hij werd herhaaldelijk veroordeeld door de kerk en bracht lange tijd door in de gevangenis.

William of Ockham en zijn studenten Nikolay Otrekur, Buridan en Nikolay Orezmsky (Orem) die veel hebben gedaan voor de verdere ontwikkeling van natuurkunde, mechanica en astronomie, werden de opvolgers van zijn werk. Dus Oresme benaderde bijvoorbeeld de ontdekking van de wet van vallende lichamen, ontwikkelde de doctrine van de dagelijkse rotatie van de aarde, onderbouwde het idee om coördinaten te gebruiken. Nicholas Otrekur stond dicht bij het atomisme.

"Cognitief enthousiasme" werd omarmd door verschillende sectoren van de samenleving. In het Siciliaanse koninkrijk, waar verschillende wetenschappen en kunsten floreerden, waren de activiteiten van vertalers die zich wendden tot de filosofische en natuurwetenschappelijke geschriften van Griekse en Arabische auteurs wijdverbreid. Onder auspiciën van de Siciliaanse vorsten bloeide de medische school in Salerno, waaruit de beroemde Codex Salerno van Arnold da Villanov voortkwam. Het geeft een verscheidenheid aan instructies voor het behoud van de gezondheid, beschrijvingen van de geneeskrachtige eigenschappen van verschillende planten, vergiften en tegengiffen, enz.

Alchemisten, druk bezig met het zoeken naar de "steen der wijzen" die in staat is om onedele metalen in goud te veranderen, deden een aantal belangrijke ontdekkingen als bijproduct - ze bestudeerden de eigenschappen van verschillende stoffen, talloze manieren om ze te beïnvloeden, verkregen verschillende legeringen en chemische verbindingen , zuren, basen, minerale verven, apparatuur en installaties voor experimenten werden gemaakt en verbeterd: een destillatiekubus, chemische ovens, apparaten voor filtratie en destillatie, enz.

De geografische kennis van Europeanen werd enorm verrijkt. Zelfs in de XIII eeuw. de gebroeders Vivaldi uit Genua probeerden de West-Afrikaanse kust te omzeilen. De Venetiaan Marco Polo maakte een lange reis naar China en Centraal-Azië en beschreef het in zijn "Boek", dat in vele lijsten in verschillende talen in Europa werd verspreid. In de XIV-XV eeuw. er verschijnen nogal wat beschrijvingen van verschillende landen gemaakt door reizigers, kaarten worden verbeterd, geografische atlassen worden samengesteld. Dit alles was van niet geringe betekenis voor de voorbereiding van de Grote Geografische Ontdekkingen.

De plaats van de geschiedenis in het middeleeuwse wereldbeeld. Historische ideeën speelden een belangrijke rol in het spirituele leven van de Middeleeuwen. In die tijd werd geschiedenis niet gezien als een wetenschap of als een vermakelijke lectuur; het was een essentieel onderdeel van de wereldbeschouwing.

Verschillende soorten "verhalen", kronieken, annalen, biografieën van koningen, beschrijvingen van hun daden en andere historische geschriften waren favoriete genres van middeleeuwse literatuur. Dit was grotendeels te danken aan het feit dat het christendom veel belang hechtte aan de geschiedenis. De christelijke religie beweerde aanvankelijk dat haar basis - het Oude en het Nieuwe Testament - fundamenteel historisch is. Het bestaan ​​van de mens ontvouwt zich in de tijd, heeft zijn begin - de schepping van de wereld en de mens - en het einde - de wederkomst van Christus, wanneer het Laatste Oordeel zal moeten plaatsvinden en het doel van de geschiedenis zal worden bereikt, gepresenteerd als de weg voor de redding van de mensheid door God.

In de feodale samenleving werd de historicus, kroniekschrijver, kroniekschrijver opgevat als 'een persoon die tijden verbindt'. De geschiedenis was een middel tot zelfkennis van de samenleving en stond garant voor haar ideologische en sociale stabiliteit, want het bevestigde haar universaliteit en regelmaat in de wisseling van generaties, in het wereldhistorische proces. Dit is vooral duidelijk te zien in zulke "klassieke" werken van het historische genre als de kronieken van Otto van Freisingen, Guibert van Nozhansky en anderen.

Een dergelijk universeel 'historisme' ging gepaard met een ogenschijnlijk verrassend gebrek aan een gevoel van concrete historische afstand tussen de volkeren van de Middeleeuwen. Ze vertegenwoordigden het verleden in de gedaante en kostuums van hun tijd, en zagen daarin niet wat mensen en gebeurtenissen uit de oudheid van hen onderscheidde, maar wat hen gewoon en universeel leek. Het verleden werd niet geassimileerd, maar toegeëigend, alsof het deel ging uitmaken van hun eigen historische realiteit. Alexander de Grote verscheen als een middeleeuwse ridder en de bijbelse koningen regeerden op de manier van feodale vorsten.

Heroïsch epos. De bewaarder van de geschiedenis, het collectieve geheugen, een soort levens- en gedragsnorm, een middel tot ideologische en esthetische zelfbevestiging was het heroïsche epos, dat de belangrijkste aspecten van het spirituele leven, idealen en esthetische waarden, en de poëtica van de middeleeuwen concentreerde. volkeren. De wortels van het heroïsche epos van West-Europa gaan diep in het barbaarse tijdperk. Dit wordt voornamelijk bewezen door de plot van veel epische werken, die is gebaseerd op de gebeurtenissen in de tijd van de Grote Migratie van Naties.

Vragen over de oorsprong van het heroïsche epos, de datering ervan, de relatie tussen collectieve en auteurscreativiteit bij de totstandkoming ervan zijn nog steeds discutabel in de wetenschap. De eerste opnames van epische werken in West-Europa dateren uit de 8e-9e eeuw. Het vroege stadium van epische poëzie wordt geassocieerd met de ontwikkeling van vroege feodale militaire poëzie - Keltisch, Angelsaksisch, Germaans, Oudnoors - die bewaard is gebleven in unieke verspreide fragmenten.

Het epos van de ontwikkelde middeleeuwen is volks-patriottisch van aard, tegelijkertijd weerspiegelde het niet alleen universele menselijke waarden, maar ook ridderlijk-feodale waarden. Daarin vindt de idealisering van oude helden in de geest van ridderlijk-christelijke ideologie plaats, het motief van de strijd "voor het juiste geloof" ontstaat, alsof het ideaal van het verdedigen van het vaderland wordt versterkt, kenmerken van hoffelijkheid verschijnen.

Epische werken zijn in de regel structureel integraal en universeel. Elk van hen is de belichaming van een bepaald beeld van de wereld, omvat vele aspecten van het leven van helden. Vandaar de verschuiving van historisch, echt en fantastisch. Het epos, waarschijnlijk in een of andere vorm, was bekend bij elk lid van de middeleeuwse samenleving, was een openbaar bezit.

In het West-Europese epos zijn twee lagen te onderscheiden: historisch (heroïsche verhalen die een echte historische basis hebben) en fantastisch, dichter bij folklore, een volksverhaal.

Het verslag van het Angelsaksische epos "The Tale of Beowulf" dateert uit ongeveer 1000. Het vertelt over een jonge krijger van het Gaut-volk die heldhaftige daden verricht, monsters verslaat en sterft in een gevecht met een draak. Fantastische avonturen ontvouwen zich tegen een echte historische achtergrond, die het proces van feodalisering onder de volkeren van Noord-Europa weerspiegelt.

IJslandse sagen behoren tot de beroemde monumenten van de wereldliteratuur. "The Elder Edda" bevat negentien Oudnoorse epische liederen die de kenmerken van de oudste stadia in de ontwikkeling van verbale kunst behouden. "Jongere Edda", eigendom van de dichter-skald van de XIII eeuw. Snorri Sturluson, is een soort handleiding in de poëtische kunst van skalds met een levendige presentatie van IJslandse heidense mythologische tradities, geworteld in de oude Germaanse mythologie.

Het Franse epos "Song of Roland" en het Spaanse "Song of my Side" zijn gebaseerd op echte historische gebeurtenissen: in de eerste - de strijd van het Frankische detachement met vijanden in de Ronceval-kloof in 778, in de tweede - een van de afleveringen van de Reconquista. Patriottische motieven zijn erg sterk in deze werken, waardoor we bepaalde parallellen kunnen trekken tussen hen en het Russische epische werk "The Tale of Igor's Campaign". De patriottische plicht van geïdealiseerde helden gaat boven alles. De echte militair-politieke situatie krijgt in epische verhalen de schaal van een universele gebeurtenis, en door een dergelijke hyperbolisering worden idealen bevestigd die de grenzen van hun tijd ontgroeien, menselijke waarden worden "voor altijd".

Het Duitse heroïsche epos "The Nibelungenlied" is veel meer gemythologiseerd. Daarin ontmoeten we ook helden die historische prototypen hebben - Etzel (Atilla), Dietrich van Bern (Theodoric), de Bourgondische koning Gunther, koningin Brunhilda, enz. Het verhaal over hen is verweven met plots, waarvan de held is Siegfried (Sigurd); zijn avonturen doen denken aan oude heldenverhalen. Hij verslaat de verschrikkelijke draak Fafnir, die de schatten van de Nibelungen bewaakt, voert andere prestaties uit, maar sterft uiteindelijk.

Geassocieerd met een bepaald soort historisch begrip van de wereld, was het heroïsche epos van de Middeleeuwen een middel tot rituele en symbolische reflectie en ervaring van de werkelijkheid, die kenmerkend is voor zowel het Westen als het Oosten. Hieruit bleek een zekere typologische nabijheid van middeleeuwse culturen uit verschillende delen van de wereld.

Ridder cultuur. Een heldere en zo vaak geromantiseerde latere pagina van het culturele leven van de Middeleeuwen was de cultuur van ridderlijkheid. De maker en drager ervan was ridderlijkheid, een militair-aristocratische staat die ontstond in de vroege middeleeuwen en bloeide in de 11e-14e eeuw. De ideologie van de ridderlijkheid wortelt enerzijds in de diepten van het zelfbewustzijn van barbaarse volken en anderzijds in het door het christendom ontwikkelde concept van dienstbaarheid, aanvankelijk opgevat als zuiver religieus, maar in de Middeleeuwen kreeg het een veel bredere betekenis en verspreidde het zich naar het gebied van puur seculiere relaties, tot voordat het de vrouw des harten diende.

Loyaliteit aan de heer was de kern van het ridderlijke epos. Verraad en verraad werden beschouwd als de grootste zonde voor een ridder, wat uitsluiting van het bedrijf met zich meebracht. Oorlog was het beroep van een ridder, maar geleidelijk begon de ridderlijkheid zichzelf in het algemeen als een voorvechter van gerechtigheid te beschouwen. In feite bleef dit een onbereikbaar ideaal, omdat rechtvaardigheid door ridderlijkheid op een heel eigenaardige manier werd opgevat en zich alleen uitstrekte tot een zeer kleine kring van mensen, met een duidelijk uitgedrukt klassencorporair karakter. Het volstaat te herinneren aan de openhartige uitspraak van de troubadour Bertrand de Born: "Ik hou ervan om de mensen te zien verhongeren, naakt, lijden, niet opgewarmd."

De ridderlijke code eiste veel deugden van degenen die het moesten volgen, want een ridder, in de woorden van Raymond Lull, de auteur van een bekende instructie, is iemand die 'nobel doet en een nobel leven leidt'.

Een groot deel van het leven van de ridder werd opzettelijk blootgelegd. Moed, vrijgevigheid, adel, waarvan maar weinig mensen wisten, hadden geen prijs. De ridder streefde constant naar superioriteit, naar glorie. De hele christelijke wereld had moeten weten van zijn heldendaden en liefde. Vandaar de uiterlijke schittering van de ridderlijke cultuur, haar speciale aandacht voor rituelen, parafernalia, symboliek van kleur, voorwerpen en etiquette. Ridderlijke toernooien, die echte veldslagen imiteerden, kregen bijzondere pracht in de 13e-14e eeuw, toen ze de kleur van ridderlijkheid uit verschillende delen van Europa verzamelden.

Ridderlijke literatuur was niet alleen een middel om uitdrukking te geven aan het zelfbewustzijn van ridderlijkheid, zijn idealen, maar gaf er ook actief vorm aan. De feedback was zo sterk dat middeleeuwse kroniekschrijvers, wanneer ze veldslagen of heldendaden van echte mensen beschreven, dit deden in overeenstemming met modellen uit ridderromans, die in het midden van de 12e eeuw opkwamen en in enkele jaren een centraal fenomeen van de seculiere cultuur werden. tientallen jaren. Ze zijn gemaakt in volkstalen, de actie ontwikkelde zich als een reeks heroïsche avonturen. Een van de belangrijkste bronnen van de West-Europese ridderromantiek was het Keltische epos over koning Arthur en de ridders van de ronde tafel. Hieruit ontstond het mooiste verhaal van liefde en dood - het verhaal van Tristan en Isolde, voor altijd in de schatkamer van de menselijke cultuur. De helden van deze Bretonse cyclus zijn Lancelot en Perceval, Palmerin en Amidis en anderen, volgens de makers van de romans, waarvan de bekendste de Franse dichter uit de 12e eeuw was. Chretien de Troyes belichaamde de hoogste menselijke waarden die niet tot de andere wereld behoorden, maar tot het aardse bestaan. Dit kwam vooral tot uiting in het nieuwe begrip van liefde, dat het middelpunt en de drijvende kracht was van elke ridderlijke romance. In de ridderlijke cultuur ontstaat de cultus van de dame, wat een noodzakelijk element van beleefdheid was. Vanaf het einde van de 11e eeuw. in de Provence bloeit de poëzie van de troubadours, dichters-ridders. In de twaalfde eeuw. vanuit de Provence verspreidt haar passie zich naar andere landen. Trouvers verschijnen in het noorden van Frankrijk, mijnzangers verschijnen in Duitsland, hoofse poëzie ontwikkelt zich zowel in Italië als op het Iberisch schiereiland.

Liefdesdienst is een soort 'religie' van de hoogste kring geworden. Het is geen toeval dat tegelijkertijd in het middeleeuwse christendom de cultus van de Maagd Maria op de voorgrond trad. De Madonna regeert in de hemel en in de harten van gelovigen, net zoals een dame regeert in het hart van een ridder die verliefd op haar is.

Hoe aantrekkelijk het ook was, het hoffelijkheidsideaal was lang niet altijd belichaamd in het leven. Met het verval van ridderlijkheid in de 15e eeuw. het wordt slechts een onderdeel van een modieus spel.

Stedelijke cultuur. Uit de 11e eeuw Steden worden centra van het culturele leven in West-Europa. De anti-kerkelijke vrijheidslievende oriëntatie van de stedelijke cultuur, haar verbindingen met volkskunst, kwam het duidelijkst tot uiting in de ontwikkeling van stedelijke literatuur, die vanaf het allereerste begin werd gecreëerd in volksdialecten, in tegenstelling tot de dominante kerkelijke Latijnse literatuur . Haar favoriete genres zijn poëtische korte verhalen, fabels, grappen (fablios in Frankrijk, schwanks in Duitsland). Ze onderscheidden zich door een satirische geest, grove humor en levendige beelden. Ze maakten de hebzucht van de geestelijkheid belachelijk, de dorheid van de scholastieke wijsheid, de arrogantie en onwetendheid van de feodale heren en vele andere realiteiten van het middeleeuwse leven die in tegenspraak waren met de nuchtere, praktische kijk op de wereld die onder de stedelingen werd gevormd.

Fablio, bracht Shvanki een nieuw type held naar voren - opgewekt, guitig, intelligent, altijd een uitweg vindend uit elke moeilijke situatie dankzij zijn natuurlijke geest en capaciteiten. Dus in de bekende collectie van Schwank "Pop Amis", die een diepe stempel heeft gedrukt op de Duitse literatuur, voelt de held zich zelfverzekerd en gemakkelijk in de wereld van het stadsleven, in de meest ongelooflijke omstandigheden. Met al zijn trucs, vindingrijkheid, beweert hij dat het leven niet minder van de stadsmensen is dan van andere klassen, en dat de plaats van de stadsmensen in de wereld solide en betrouwbaar is. Stedelijke literatuur hekelde ondeugden en moraal, reageerde op het onderwerp van de dag, was buitengewoon 'modern'. De wijsheid van het volk was erin gehuld in de vorm van welgemikte spreekwoorden en gezegden. De kerk vervolgde dichters uit de lagere klassen van de stad, in wier werk zij een directe bedreiging zag. Bijvoorbeeld de geschriften van de Parijse Rutbef aan het einde van de 13e eeuw. werden door de paus veroordeeld tot verbranding.

Samen met korte verhalen, fablio's en schwanks kreeg een stedelijk satirisch epos vorm. Het was gebaseerd op sprookjes die hun oorsprong vonden in de vroege middeleeuwen. Een van de meest geliefde onder de stadsmensen was "The Romance of the Fox", gevormd in Frankrijk, maar vertaald in het Duits, Engels, Italiaans en andere talen. De vindingrijke en brutale Fox Renard, naar het beeld waarvan een rijke, intelligente en ondernemende stadsbewoner is gefokt, verslaat steevast de domme en bloeddorstige Wolf Isengrin, de sterke en domme Bren Bear - ze raadden gemakkelijk een ridder en een grote feodale heer. Hij hield ook Leo Noble (de koning) voor de gek en spotte voortdurend met de domheid van Ezel Boudewijn (priester). Maar soms smeedde Renard een complot tegen kippen, hazen, slakken, begon hij de zwakken en vernederden te vervolgen. En toen vernietigde het gewone volk zijn bedoelingen. Op de percelen van de "Romein van de Vos" werden zelfs sculpturale afbeeldingen gemaakt in de kathedralen van Autun, Bourges, enz.

Tegen de XIII eeuw. de geboorte van stedelijke theaterkunst. Liturgische uitvoeringen, kerkmysteries waren veel eerder bekend. Kenmerkend, onder invloed van nieuwe trends die verband houden met de ontwikkeling van steden, worden ze helderder, meer carnaval. Seculiere elementen penetreren hen. Stadsgames, dat wil zeggen theatervoorstellingen, zijn vanaf het allereerste begin seculier van aard, hun plots zijn ontleend aan het leven en hun uitdrukkingsmiddelen zijn afkomstig uit de folklore, het werk van rondtrekkende acteurs - jongleurs, die tegelijkertijd tijddansers, zangers, muzikanten, acrobaten, goochelaars. Een van de meest geliefde stedelijke "spellen" in de 13e eeuw. er was 'The Game of Robin and Marion', het ingenieuze verhaal van een jonge herderin en herderin, wiens liefde de intriges van een verraderlijke en onbeschofte ridder overwon. Op de stadspleinen werden theatrale "spellen" gespeeld, de huidige burgers namen eraan deel. Deze "spelen" waren een uiting van de volkscultuur van de Middeleeuwen.

Dragers van de geest van protest en vrijdenken waren zwervende schooljongens en studenten - landlopers. Onder de landlopers waren er sterke oppositionele gevoelens tegen de kerk en de bestaande orde, die ook kenmerkend waren voor de stedelijke lagere klassen als geheel. De Vagantes creëerden een soort poëzie in het Latijn. De gedichten en liederen van de Vagantes, geestig, die de ondeugden van de samenleving bestookten en de vreugde van het leven verheerlijkten, waren bekend en gezongen door heel Europa, van Toledo tot Praag, van Palermo tot Londen. Deze liederen raakten vooral de kerk en haar predikanten.

De "Last Vagant" wordt ook wel de Franse dichter van de 15e eeuw genoemd. François Villon, hoewel hij niet in het Latijn schreef, maar in zijn eigen taal. Net als de landlopers van vroeger was hij een zwerver, een arme man, gedoemd tot eeuwige omzwervingen, vervolging door de kerk en gerechtigheid. Villons poëzie wordt gekenmerkt door een scherpe smaak van het leven en lyriek, vol tragische tegenstellingen en drama. Ze is diep menselijk. Villons gedichten absorbeerden het lijden van behoeftige gewone mensen en hun optimisme, opstandige stemmingen van die tijd.

De stedelijke cultuur was echter niet eenduidig. Vanaf de XIII eeuw. didactische (stichtelijke, leerzame) en allegorische motieven beginnen er steeds sterker in door te klinken. Dit komt ook tot uiting in het lot van theatrale genres, waarin vanaf de 14e eeuw. de taal van hints, symbolen en allegorie wordt steeds belangrijker. Er is sprake van een zekere 'verstarring' van de figuratieve structuur van theatervoorstellingen, waarin religieuze motieven worden versterkt.

Allegorisme wordt ook een onmisbare voorwaarde voor 'hoge' literatuur. Dit is vooral duidelijk te zien in een van de interessantste werken uit die tijd, The Romance of the Rose, achtereenvolgens geschreven door twee auteurs, Guillaume de Loris en Jean de Meun. De held van dit filosofische en allegorische gedicht, de jonge dichter, streeft naar het ideaal belichaamd in het symbolische beeld van de roos. "The Romance of the Rose" is doordrongen van de ideeën van vrijdenken, bezingt de natuur en de rede, het bekritiseert de klassenstructuur van de feodale samenleving.

Nieuwe trends. Dante Alighieri. De meest complexe figuur van de Italiaanse dichter en denker, de Florentijn Dante Alighieri (1265-1321), bekroont de Middeleeuwen en staat tegelijkertijd aan de wieg van de Renaissance. Verbannen uit zijn geboortestad door politieke tegenstanders, veroordeeld tot zwerven voor de rest van zijn leven, was Dante een fervent voorvechter van de eenwording en sociale vernieuwing van Italië. Zijn poëtische en ideologische synthese - "The Divine Comedy" - is het resultaat van de beste spirituele aspiraties van de volwassen Middeleeuwen, maar draagt ​​tegelijkertijd het inzicht van het komende culturele en historische tijdperk, zijn aspiraties, creatieve mogelijkheden en onoplosbare tegenstrijdigheden.

De hoogste prestaties van filosofisch denken, politieke doctrines en natuurwetenschappelijke kennis, het diepste begrip van de menselijke ziel en sociale relaties, versmolten in de smeltkroes van poëtische inspiratie, creëren in Dante's Goddelijke Komedie een grandioos beeld van het universum, de natuur, het bestaan van de samenleving en de mens. Mystieke beelden en motieven van 'heilige armoede' lieten Dante ook niet onverschillig. Een hele galerij van opmerkelijke figuren uit de Middeleeuwen, de heersers van de gedachten van die tijd, passeert de lezers van de Goddelijke Komedie. De auteur leidt de lezer door het vuur en de ijzige gruwel van de hel, door de smeltkroes van het vagevuur naar de hoogten van het paradijs, om hier hogere wijsheid te verwerven, om de idealen van goedheid, heldere hoop en de hoogte van de menselijke geest te bevestigen.

De roep van het komende tijdperk is ook voelbaar in het werk van andere schrijvers en dichters uit de 14e eeuw. De uitstekende staatsman van Spanje, krijger en schrijver Infante Juan Manuel heeft een groot literair erfgoed nagelaten, maar een verzameling leerzame verhalen "Graaf Lucanor" neemt daarin een speciale plaats in vanwege zijn pre-humanistische gevoelens, waarin sommige motieven worden geraden die kenmerkend zijn voor Juan Manuel's jongere tijdgenoot - Italiaanse humanist Boccaccio, auteur van de beroemde Decameron.

Het werk van de Spaanse auteur staat typologisch dicht bij de "Canterbury Tales" van de grote Engelse dichter Geoffrey Chaucer (1340-1400), die de humanistische impuls die uit Italië kwam grotendeels accepteerde, maar tegelijkertijd de grootste schrijver van de Engelse Middeleeuwen. Zijn werk kenmerkt zich door democratische en realistische tendensen. De verscheidenheid en rijkdom aan beelden, de subtiliteit van observaties en kenmerken, de combinatie van drama en humor en de verfijnde literaire vorm maken Chaucers geschriften tot literaire meesterwerken.

Het feit dat de aspiraties van de mensen voor gelijkheid, hun opstandige geest werden weerspiegeld in de stadsliteratuur, blijkt uit het feit dat de figuur van de boer er veel indruk mee maakt. Dit wordt voor een groot deel onthuld in het Duitse verhaal "The Peasant Helmbrecht", geschreven door Werner Sadovnik aan het einde van de 13e eeuw. Maar met de grootste kracht werd de zoektocht van de mensen weerspiegeld in het werk van de Engelse dichter uit de 14e eeuw. William Langland, vooral in zijn essay "William's Vision of Peter the Plowman", doordrongen van sympathie voor de boeren, in wie de auteur de basis van de samenleving ziet, en in hun werk - de garantie voor de verbetering van alle mensen. Zo verwerpt de stedelijke cultuur de grenzen die haar beperkten en versmelt ze met de volkscultuur als geheel.

Volk cultuur. De creativiteit van de werkende massa's is de basis van de cultuur van elk historisch tijdperk. Allereerst zijn de mensen de schepper van de taal, zonder welke de ontwikkeling van cultuur onmogelijk is. Volkspsychologie, beeldspraak, stereotypen van gedrag en perceptie zijn de voedingsbodem van cultuur. Maar bijna alle schriftelijke bronnen uit de Middeleeuwen die tot ons zijn gekomen, zijn gemaakt in het kader van de "officiële" of "hoge" cultuur. Populaire cultuur was ongeschreven, mondeling. Je kunt het alleen zien door gegevens te verzamelen uit bronnen die ze vanuit een bepaalde hoek een soort breking geven. De "basislaag" is duidelijk zichtbaar in de "hoge" cultuur van de Middeleeuwen, in haar literatuur en kunst, het wordt impliciet gevoeld in het hele systeem van het intellectuele leven, in haar volksfundament. Deze basislaag was niet alleen "carnaval en gelach", het veronderstelde het bestaan ​​van een bepaald "beeld van de wereld", dat op een speciale manier alle aspecten van het menselijke en sociale leven, de wereldorde, weerspiegelde.

Beeld van de wereld. Elk historisch tijdperk heeft zijn eigen wereldbeeld, zijn eigen ideeën over natuur, tijd en ruimte, de orde van alles wat bestaat, over de relatie van mensen tot elkaar. Deze ideeën blijven gedurende het hele tijdperk niet onveranderd, ze hebben hun verschillen tussen verschillende klassen en sociale groepen, maar tegelijkertijd zijn ze typisch, indicatief voor deze specifieke periode in de historische tijd. Het is niet voldoende te stellen dat de middeleeuwse mens is uitgegaan van het 'wereldbeeld' dat door het christendom is uitgewerkt. Het christendom vormde de kern van het wereldbeeld, de massa-ideeën van de Middeleeuwen, maar nam ze niet volledig in zich op.

Het bewustzijn van dat tijdperk in zijn elitaire en basisvormen kwam evenzeer voort uit de verklaring van het dualisme van de wereld. Het aardse bestaan ​​​​werd beschouwd als een weerspiegeling van het bestaan ​​​​van een hogere, "hemelse wereld", die enerzijds de harmonie en schoonheid van zijn archetype absorbeerde en anderzijds zijn duidelijk "verslechterde" versie in zijn materialiteit vertegenwoordigde. De relatie tussen de twee werelden - aards en hemels - is een probleem dat het middeleeuwse bewustzijn op alle niveaus bezighield. Universalisme, symboliek en allegorisme, die integrale kenmerken waren van het wereldbeeld en de cultuur van de Middeleeuwen, stegen op tot dit dualisme.

Het middeleeuwse bewustzijn streeft meer naar synthese dan naar analyse. Zijn ideaal is heelheid, geen meervoudige diversiteit. En hoewel de aardse wereld hem lijkt te bestaan ​​uit 'zijn eigen', vertrouwde nabije ruimte en 'buitenlands', ver weg en vijandig, zijn deze beide delen niettemin samengevoegd tot een onafscheidelijk geheel, ze kunnen niet zonder elkaar bestaan.

De boer zag het land vaak als een verlengstuk van zichzelf. Het is geen toeval dat het in middeleeuwse documenten wordt beschreven door een persoon - door het aantal stappen of de tijd van zijn arbeid die is geïnvesteerd in de verwerking ervan. De middeleeuwse mens beheerste de wereld niet zozeer, maar eigende zich die toe, maakte hem zich eigen in een harde strijd met de natuur.

Middeleeuwse literatuur en kunst kennen geen interesse in een nauwkeurige, concrete, gedetailleerde weergave van de ruimte. Fantasie had de overhand op observatie, en hierin is geen tegenstrijdigheid. Want in de eenheid van de hogere wereld en de aardse wereld, waarin alleen de eerste echt echt, waar is, kunnen de bijzonderheden worden verwaarloosd, het maakt het alleen moeilijk om integriteit waar te nemen, een gesloten systeem met heilige centra en wereldse periferie.

De door God geschapen gigantische wereld - de kosmos - omvatte een "kleine kosmos" (microkosmos) - een persoon die niet alleen werd beschouwd als de "kroon van de schepping", maar ook als een integrale, complete wereld, die hetzelfde bevatte als de grote universum. In de beelden werd de macrokosmos gepresenteerd in de vorm van een vicieuze cirkel van zijn, gedreven door goddelijke wijsheid, en met in zich zijn bezielde incarnatie - de mens. In de middeleeuwse geest werd de natuur vergeleken met de mens en de mens met de ruimte.

Het idee van tijd was ook anders dan in de moderne tijd. In de routineuze, zich langzaam ontwikkelende beschaving van de Middeleeuwen waren tijdverwijzingen vaag, optioneel. De exacte meting van de tijd verspreidt zich pas in de late middeleeuwen. De persoonlijke, alledaagse tijd van een middeleeuwer bewoog zich als het ware in een vicieuze cirkel: ochtend - middag - avond - nacht; winter lente zomer herfst. Maar de meer algemene, 'hogere' ervaring van tijd was anders. Het christendom vulde het met heilige inhoud, de tijdcirkel werd verbroken, de tijd bleek lineair te worden geleid, van de schepping van de wereld naar de eerste komst en daarna - naar het Laatste Oordeel en het einde van de aardse geschiedenis. In dit opzicht werden in het massabewustzijn eigenaardige ideeën gevormd over de tijd van het aardse leven, de dood, de vergelding daarna voor menselijke daden, het Laatste Oordeel. Het is veelbetekenend dat de geschiedenis van de mensheid dezelfde leeftijden kent als het leven van een individu: kinderjaren, kindertijd, adolescentie, jeugd, volwassenheid, ouderdom.

In de Middeleeuwen verschilde de perceptie van menselijke leeftijden ook van die waarmee de moderne mens vertrouwd was. De middeleeuwse samenleving was demografisch jonger. De levensverwachting was kort. Iemand die de grens van veertig jaar overschreed, werd als een oude man beschouwd. De Middeleeuwen kenden niet veel aandacht voor de kindertijd, diepe emotionaliteit in relatie tot kinderen, zo kenmerkend voor onze tijd. Het is geen toeval dat er in de middeleeuwse beeldhouwkunst geen afbeelding van baby's is, ze werden weergegeven met de gezichten en figuren van volwassenen. Maar de houding ten opzichte van de jeugd was heel helder, emotioneel. Het werd opgevat als een tijd van bloei, spel, een eerbetoon aan feestvreugde, ideeën over vitale magische kracht werden ermee geassocieerd. Jeugdige feestvreugde werd gelegaliseerd in de middeleeuwse samenleving, die in het algemeen, in haar morele houding, neigde naar soberheid, kuisheid en stabiliteit. De intrede in het "volwassen" leven vereiste dat jonge mensen dergelijke vrijheden moesten opgeven, de energie van de jeugd moest het traditionele sociale kanaal binnenstromen en niet buiten haar oevers treden.

In relaties tussen mensen werd veel belang gehecht aan hun vorm. Vandaar de eis van nauwgezette naleving van traditie, naleving van rituelen. Gedetailleerde etiquette is ook een product van de middeleeuwse cultuur.

In de massavoorstellingen van de Middeleeuwen namen magie en hekserij een grote plaats in. Echter, tijdens de hoogtijdagen van spiritualiteit in de XI-XIII eeuw. magie wordt naar de achtergrond verbannen in de diepten van het lagere bewustzijn, dat voornamelijk wordt geïnspireerd door het idee van messianisme, leeft met hoop op de komst van het koninkrijk der hemelen beloofd in het Nieuwe Testament. De hoogtijdagen van magie, demonologie en hekserij vallen in de 15e-16e eeuw, dat wil zeggen in de periode van verval van de middeleeuwse cultuur zelf.

artistiek ideaal. Kunst, de artistieke taal van de Middeleeuwen, is polysemantisch en diepgaand. Deze dubbelzinnigheid werd niet onmiddellijk begrepen door het nageslacht. Er was het werk van verschillende generaties wetenschappers voor nodig om de hoge waarde en originaliteit van de middeleeuwse cultuur aan te tonen, zo anders dan de oude of moderne Europese cultuur. Haar "geheime taal" bleek begrijpelijk en opwindend voor onze tijdgenoten.

De Middeleeuwen creëerden hun eigen vormen van artistieke expressie die overeenkwamen met het wereldbeeld van die tijd. Kunst was een manier om de hoogste, 'onzichtbare' schoonheid weer te geven, die de grenzen van het aardse bestaan ​​in de bovennatuurlijke wereld te boven gaat. Kunst was, net als filosofie, een van de manieren om het absolute idee, de goddelijke waarheid te begrijpen. Vandaar de symboliek, allegorisme. De plots van het Oude Testament werden bijvoorbeeld geïnterpreteerd als soorten gebeurtenissen in het Nieuwe Testament. Fragmenten uit de oude mythologie werden geassimileerd als allegorische allegorieën.

Omdat in de hoofden van middeleeuwse mensen het ideaal vaak de overhand had op het materiële, verloor het lichamelijke, veranderlijke en sterfelijke zijn artistieke en esthetische waarde. Het zinnelijke wordt opgeofferd aan het idee. De artistieke techniek vereist geen nabootsing van de natuur meer en leidt er integendeel van af naar de maximale generalisatie, waarbij het beeld allereerst een teken van het verborgene wordt. Canonieke regels, traditionele methoden beginnen de individuele creativiteit te domineren. Het is niet zo dat de middeleeuwse meester de anatomie of de wetten van het perspectief niet kende, hij had ze eigenlijk niet nodig. Ze leken uit de canons van de symbolische kunst te vallen en streefden naar universalisme.

De middeleeuwse cultuur neigde vanaf het begin naar encyclopedie, een holistische dekking van alles wat bestaat. In de filosofie, wetenschap, literatuur kwam dit tot uiting in het maken van uitgebreide encyclopedieën, de zogenaamde sommen. Middeleeuwse kathedralen waren ook originele stenen encyclopedieën van universele kennis, "lekenbijbels". De meesters die kathedralen oprichtten, probeerden de wereld in zijn diversiteit en volledige harmonieuze eenheid te tonen. En als de kathedraal over het algemeen symbool stond voor het universum dat naar een hoger idee streefde, dan was ze van binnen en van buiten rijkelijk versierd met een grote verscheidenheid aan sculpturen en afbeeldingen, die soms zo leken op prototypen dat, volgens tijdgenoten, "het leek alsof ze naar believen werden betrapt, in het bos, op de wegen. Buiten kon men de figuren van Grammatica, Rekenkunde, Muziek, Filosofie zien, die de wetenschappen verpersoonlijkten die in middeleeuwse scholen werden bestudeerd, om nog maar te zwijgen van het feit dat elke kathedraal vol stond met "stenen illustraties" voor de Bijbel. Alles wat een persoon uit die tijd op de een of andere manier zorgen baarde, werd hier weerspiegeld. En voor veel mensen uit de Middeleeuwen, vooral "eenvoudige", waren deze "stenen boeken" een van de belangrijkste bronnen van kennis.

Een holistisch beeld van de wereld in die tijd zou als intern hiërarchisch kunnen worden gepresenteerd. Het hiërarchische principe bepaalde grotendeels de aard van middeleeuwse architectuur en kunst, de correlatie daarin van verschillende structurele en compositorische elementen. Maar het duurde enkele eeuwen voordat middeleeuws West-Europa een goed gevormde artistieke taal en een systeem van beelden had verworven.

In de X eeuw. Romaanse stijl wordt gevormd, die in de komende twee eeuwen domineert. Het is het meest prominent vertegenwoordigd in Frankrijk, Italië en Duitsland. Romaanse kathedralen, steen, gewelfd, eenvoudig en sober. Ze hebben krachtige muren, het zijn in feite tempels-forten. Op het eerste gezicht is de romaanse kathedraal ruig en gedrongen, pas geleidelijk worden de harmonie van het plan en de nobelheid van zijn eenvoud onthuld, gericht op het onthullen van de eenheid en harmonie van de wereld, ter verheerlijking van het goddelijke principe. Het portaal symboliseerde de hemelse poorten, waarover de zegevierende god en opperste rechter leek te zweven.

Romaanse beeldhouwkunst die kerken siert, belichaamt ondanks al zijn "naïviteit en onbekwaamheid" niet alleen geïdealiseerde ideeën, maar ook de intense gezichten van het echte leven en echte mensen uit de middeleeuwen. Het artistieke ideaal, gehuld in vlees en bloed, was "gegrond". Kunstenaars in de Middeleeuwen waren eenvoudige en vaak ongeletterde mensen. Ze brachten een religieus gevoel in hun creaties, maar dit was niet de spiritualiteit van de schriftgeleerden, maar de volksreligiositeit, die het orthodoxe dogma op een heel eigenaardige manier interpreteerde. In hun creaties, de pathos van niet alleen hemelse, maar ook aardse klanken.

De toppen van de romaanse stijl in Frankrijk zijn de kathedralen in Cluny, Autun. De romaanse citadel van Carcassonne, een complex van seculiere kasteelgebouwen, verbaast door zijn onneembaarheid en monumentaliteit.

Een nieuwe fase in de ontwikkeling van middeleeuwse kunst en architectuur markeerde de opkomst van de gotiek. In tegenstelling tot de romaanse kathedraal is de gotische kathedraal grenzeloos, vaak asymmetrisch en naar de hemel gericht. De muren lijken op te lossen, ze worden opengewerkt, licht en maken plaats voor hoge smalle ramen, versierd met gekleurde glas-in-loodramen. Binnenin is de kathedraal ruim en prachtig gedecoreerd. Elk portaal van de kathedraal is geïndividualiseerd.

Kathedralen werden gebouwd in opdracht van stadsgemeenten. Ze symboliseerden niet alleen de macht van de kerk, maar ook de kracht en vrijheid van de steden. Deze grandioze bouwwerken zijn tientallen en vaak honderden jaren gebouwd.

Gotische beeldhouwkunst heeft een grote zeggingskracht. De ultieme spanning van spirituele krachten wordt weerspiegeld op gezichten en figuren, langwerpig en gebroken, wat de indruk wekt van een verlangen om zichzelf te bevrijden van het vlees, om de ultieme geheimen van het zijn te bereiken. Menselijk lijden, zuivering en verheffing door hen heen is de verborgen zenuw van de gotische kunst. Er zit geen vrede en rust in, het is doordrongen van verwarring, een hoge spirituele impuls. Kunstenaars bereiken een tragische intensiteit in de weergave van het lijden van de gekruisigde Christus, een god, verpletterd door zijn schepping en rouwend om hem. De schoonheid van gotische beeldhouwkunst is de triomf van de geest, zoeken en strijden om het vlees. Maar de gotische meesters waren ook in staat om vrij realistische beelden te creëren die een warm menselijk gevoel vastlegden. Zachtheid en lyriek onderscheiden de figuren van Maria en Elizabeth, gebeeldhouwd op het portaal van de magnifieke kathedraal van Reims. De sculpturen van de kathedraal van Naumburg in Duitsland zijn gevuld met karakteristieke kenmerken, het standbeeld van Markgravin Uta zit vol met levendige charmes.

De bouwers van gotische kathedralen waren uitstekende vakmensen. Het bewaard gebleven album van de architect uit de 13e eeuw. Villara de Honecura getuigt van hoge professionaliteit, uitgebreide praktische kennis en interesses, onafhankelijkheid van creatieve ambities en beoordelingen. De makers van gotische kathedralen verenigden zich in bouwartels-lodges. De vrijmetselarij, die enkele eeuwen later ontstond, gebruikte deze vorm van organisatie en leende zelfs de naam zelf (vrijmetselaars - Franse "vrijmetselaars").

In de gotische kunst prevaleerde beeldhouwkunst boven schilderkunst. De sculpturale afbeeldingen van een van de beroemdste gotische kathedralen, de kathedraal Notre Dame, verbazen met hun kracht en verbeeldingskracht. De grootste beeldhouwer van de Middeleeuwen was Sluter, die in de 14e eeuw leefde. in Bourgondië, maker van de "Bron van de profeten" in Dijon. Schilderen in gotische kathedralen werd voornamelijk vertegenwoordigd door het schilderen van altaren. De echte galerijen van kleine schilderijen zijn echter middeleeuwse manuscripten met hun kleurrijke en prachtige miniaturen. In de 14e eeuw. in Frankrijk en Engeland verschijnt een schildersezelportret, ontwikkelt zich een seculiere monumentale schilderkunst.

De middeleeuwse cultuur van West-Europa is lange tijd als puur religieus beschouwd en heeft haar een positieve historische betekenis voor de ontwikkeling van de mensheid ontzegd. Vandaag, dankzij het onderzoek van verschillende generaties mediëvisten, verschijnt het voor ons met veel van zijn gezichten. Extreme ascetisme en een levensbevestigende volksopvatting, mystieke verrukking en logisch rationalisme, streven naar de absolute en hartstochtelijke liefde voor de concrete, materiële kant van het zijn worden er op bizarre en tegelijkertijd organische wijze in gecombineerd, gehoorzamend aan de wetten van de esthetiek, verschillende van die in de oudheid en de moderne tijd, een bevestiging van een systeem van waarden die inherent zijn aan de Middeleeuwen, een natuurlijke en originele fase van de menselijke beschaving. Met al haar diversiteit vormt de middeleeuwse cultuur, vol interne tegenstellingen, met ups en downs, een ensemble, een ideologische, spirituele en artistieke integriteit, die in de eerste plaats werd bepaald door de eenheid van de historische realiteit die aan haar grondslag lag.

MIDDELEEUWSE CULTUUR VAN WEST-EUROPA EN BYZANTIJN

"Middeleeuwen" - de aanduiding van de periode in de geschiedenis van West-Europa tussen de oudheid en de moderne tijd, geaccepteerd in cultureel denken. De middeleeuwen zijn een belangrijk tijdperk in de geschiedenis van de mensheid. Deze periode beslaat meer dan een millennium. Binnen deze periode zijn er drie hoofdfasen (opgemerkt moet worden dat de indeling voorwaardelijk is en het chronologische kader bij benadering):

Vroege Middeleeuwen, V-XI eeuw;

Hoge (klassieke) Middeleeuwen, XII-XIV eeuw;

Late Middeleeuwen, XV-XVI eeuw.

De vroege middeleeuwen worden ook wel de "donkere middeleeuwen" genoemd investeren in dit concept een zekere destructieve connotatie. De geboorte van de Europese beschaving en cultuur vond plaats in een moeilijke omgeving van oorlogen en migraties. In het tijdperk van de "Grote Migratie van Naties" (IV-VIII eeuw) trokken talloze stamverenigingen (Germaans, Slavisch, Turks, enz.) Door Europa - de zogenaamde barbaren (van het Latijnse barda-baard). Het West-Romeinse rijk viel onder de slagen van de barbaren. Op zijn voormalige grondgebied werden barbaarse staten gevormd die voortdurend oorlog met elkaar voerden. barbaarse veroveringen en onophoudelijke oorlogen zijn niet alleen in strijd met de verworvenheden van de oude beschaving, maar ook met het spirituele leven van Byzantium, dat zo'n tragisch keerpunt in de overgang van de oudheid naar de middeleeuwen niet heeft overleefd.

Het is echter onmogelijk om deze tijd uit de culturele geschiedenis van Europa te schrappen. Het was toen dat de fundamenten van de Europese beschaving werden gelegd. In de oudheid bestond er immers geen 'Europa' in de moderne zin van het woord als een bepaalde cultuurhistorische gemeenschap met een gemeenschappelijke bestemming in de wereldgeschiedenis. Het begon etnisch, politiek, economisch en cultureel echt vorm te krijgen in de vroege middeleeuwen als gevolg van het leven van vele volkeren die lange tijd in Europa woonden en weer kwamen. Het waren de vroege middeleeuwen, die geen prestaties opleverden die vergelijkbaar waren met de hoogten van de oude cultuur of de hoge middeleeuwen, die de basis legden voor de eigenlijke Europese cultuurgeschiedenis.

De nieuwe cultuur ontstond op basis van de interactie van het erfgoed van de antieke wereld, meer precies, de ingestorte beschaving van het Romeinse rijk, het christendom dat erdoor ontstond en de tribale, volksculturen van de barbaren.

Om de ontwikkeling van de middeleeuwse cultuur te begrijpen, is het belangrijk om er rekening mee te houden dat deze werd gevormd in de regio waar tot voor kort het centrum was van een machtige Romeinse beschaving die niet in één moment kon verdwijnen. Het belangrijkste middel voor culturele continuïteit tussen de oudheid en de middeleeuwen was de Latijnse taal. Het heeft zijn betekenis behouden als de taal van kerkelijk en staatskantoorwerk, internationale communicatie en cultuur. Middeleeuws Europa behield ook de Romeinse schooltraditie - het systeem van zeven vrije kunsten.

De meest opvallende fenomenen in de cultuur van het einde van de 5e eeuw - de eerste helft van de 7e eeuw worden geassocieerd met de assimilatie van het oude erfgoed, dat een voedingsbodem werd voor de heropleving van het culturele leven in Ostrogotisch Italië en Visigotisch Spanje. Master of Offices (eerste minister) van de Ostrogotische koning Theodorik Severin Boethius(ca. 480-525) werd beschouwd als een van de meest gerespecteerde leraren van de Middeleeuwen. Zijn verhandelingen over rekenen en muziek, geschriften over logica en theologie, vertalingen van Aristoteles werden de basis van het middeleeuwse systeem van onderwijs en filosofie. Boethius wordt vaak de "vader van de scholastiek" genoemd. Zijn essay "On the Consolation of Philosophy" werd een van de meest gelezen werken van de middeleeuwen en de renaissance.

Een andere ambtsleider van het Ostrogotische koninkrijk, Flavius ​​Cassiodorus(ca. 490 - ca. 585), uitgebroede plannen voor de oprichting van de eerste universiteit in het Westen. In Zuid-Italië stichtte Cassiodorus op zijn landgoed een klooster - het Vivarium - een cultureel centrum dat een school, een werkplaats voor het kopiëren van boeken (scriptorium) en een bibliotheek verenigde. Het vivarium werd een model voor de benedictijnenkloosters, die vanaf de tweede helft van de 6e eeuw de bewakers werden van de culturele traditie in West-Europa. Visigotisch Spanje bracht een van de grootste opvoeders van de vroege middeleeuwen naar voren - Isidorus van Sevilla(c.570 - 636), die de faam verwierf van de eerste middeleeuwse encyclopedist. Zijn belangrijkste werk "Etymologie" (in twintig boeken) is een verzameling van wat bewaard is gebleven aan oude kennis.

Maar de assimilatie van het oude erfgoed gebeurde niet vrij en op grote schaal. Aan het einde van de 6e en het begin van de 7e eeuw verzette paus Gregorius I zich scherp tegen het idee om heidense wijsheid toe te laten in de wereld van het christelijke spirituele leven, waarbij hij ijdele wereldse kennis veroordeelde. Zijn positie zegevierde eeuwenlang in het spirituele leven van West-Europa. Sinds de tweede helft van de 7e eeuw is het culturele leven in West-Europa op zijn retour, nauwelijks warm in de kloosters. Tot de 11e-12e eeuw bleef Europa achter bij Byzantium en het Arabische Oosten in zijn culturele ontwikkeling. Pas in de 11e-14e eeuw zal de middeleeuwse Europese cultuur haar 'klassieke vormen' aannemen. Vanaf de 12e eeuw herleeft de belangstelling voor oude wijsheid weer in de spirituele cultuur van Europa.

De extreem magere gegevens van de bronnen stellen ons niet in staat om een ​​volledig beeld te schetsen van het culturele leven van de barbaarse stammen die aan de oorsprong stonden van de middeleeuwse beschaving in Europa. Het is zeker bekend dat tegen de tijd van de Grote Migratie van Naties, tegen de eerste eeuwen van de Middeleeuwen, het begin van de vorming van het heroïsche epos van de volkeren van West- en Noord-Europa (Oudduits, Scandinavisch, Engels- Saksisch, Iers), dat voor hen de geschiedenis verving, gaat terug.

De barbaren van de vroege middeleeuwen brachten een eigenaardige visie en gevoel van de wereld, nog steeds vol primitieve kracht, gevoed door de voorouderlijke banden van de mens en de gemeenschap waartoe hij behoorde, militante energie. Het wereldbeeld van deze nieuwe inwoners van Europa werd gekenmerkt door gevoelens van de onafscheidelijkheid van de mens van de natuur, de ondeelbaarheid van de wereld van mensen en de wereld van goden. De ongebreidelde en sombere fantasie van de Duitsers, de Kelten bewoonden de bossen, heuvels en rivieren met kwade dwergen, weerwolfmonsters, draken en feeën. Goden en mensen - helden voerden een constante strijd met kwade krachten. Tegelijkertijd verschenen de goden in de hoofden van mensen als machtige tovenaars en tovenaars. Deze ideeën worden weerspiegeld in de bizarre ornamenten van de barbaarse dierenstijl, in de kunst. Tijdens de kerstening van de barbaren stierven hun goden niet, ze transformeerden en fuseerden met de culten van lokale heiligen of sloten zich aan bij de gelederen van demonen.

De Duitsers brachten ook een systeem van morele waarden met zich mee dat al was gevormd in de diepten van de patriarchaal-tribale samenleving. Bijzonder belang werd gehecht aan de idealen van loyaliteit en militaire moed. De psychologische samenstelling van de Duitsers, Kelten en andere barbaren werd gekenmerkt door open emotionaliteit, ongebreidelde intensiteit in het uiten van gevoelens. Dit alles drukte ook zijn stempel op de opkomende middeleeuwse cultuur.

De christelijke religie en de rooms-katholieke kerk speelden een bijzondere rol bij de vorming van de middeleeuwse cultuur. Het christendom in de late oudheid werd dat verenigende omhulsel waarin een verscheidenheid aan opvattingen kon passen - van subtiele theologische doctrines tot heidens bijgeloof en barbaarse rituelen. Tijdens de overgangsperiode van de oudheid naar de middeleeuwen stond het christendom zeer open voor andere ideologische fenomenen, absorbeerde en combineerde ze. Dit was een van de belangrijkste redenen voor de geleidelijke versterking. Tijdens het verval van de cultuur in de vroege Middeleeuwen was het de kerk die de enige sociale instelling bleef die alle landen, stammen en staten van Europa gemeen hadden.

Het christendom is ontstaan ​​aan het begin van de 1e eeuw in het door Rome veroverde Palestina als een geloofsbelijdenis over de Messias, een goddelijke redder die mensen zal redden van lijden. Het hoogste religieuze doel van het christendom is redding. Jezus Christus nam door zijn martelaarschap de zonden van de mensheid op zich en toonde de weg naar redding. Dit pad is het geloof in de grote en ene God in drie personen (Heilige Drie-eenheid: God de Vader, God de Zoon en de Heilige Geest). Redding vereist spirituele inspanningen en geloof van een persoon, maar het is onmogelijk om in je eentje gered te worden. Het pad van verlossing is het pad om te worden zoals Jezus en (met Zijn hulp) de transformatie van iemands zondige natuur. Redding is alleen mogelijk in de schoot van de Kerk.

Het christendom werd de officiële religie in het Romeinse rijk in de 4e eeuw, en later namen de Germaanse, Slavische en andere stammen van Europa het christelijk geloof over. Het christendom wordt de staatsgodsdienst in de jonge barbaarse staten. Het was het christendom dat de hoofdas werd van het nieuwe sociale wereldbeeld dat vorm kreeg in West-Europa. In de omstandigheden van een moeilijk, hard leven (oorlogen, vernietiging, hongersnood, enz.), tegen de achtergrond van uiterst beperkte en meestal onbetrouwbare kennis over de wereld, bood het christendom mensen een samenhangend systeem van kennis over de wereld, over haar structuur , over de krachten die erin werken en wetten. Door veel aandacht te besteden aan het innerlijke leven van een persoon en vooral de moraliteit te benadrukken met zijn problemen van de zin van het menselijk bestaan, het spirituele leven, de gelijkheid van mensen, de veroordeling van geweld, beweerde het christendom een ​​speciaal soort spiritualiteit en vormde het een nieuw, hoger niveau van het menselijk zelfbewustzijn. De morele waarden van het christendom, de universeel belangrijke prediking van liefde, hadden een grote emotionele aantrekkingskracht op mensen.

Aangezien het christendom de functie vervulde van een ideologische integrator in de middeleeuwse samenleving van West-Europa, leidde het ego tot de consolidatie van zijn organisatie - de rooms-katholieke kerk, die een strikt hiërarchisch gecentraliseerd systeem was onder leiding van de paus en streefde naar suprematie in de christelijke kerk. wereld. De kerk was een grootgrondbezitter, heiligde de onschendbaarheid van de bestaande sociale orde, kerkelijke dogma's dienden als uitgangspunt en fundament van alle geestelijk leven.

Elk historisch tijdperk heeft zijn eigen wereldbeeld, zijn eigen ideeën over natuur, tijd, ruimte, over de orde van alles wat bestaat, over de relatie van mensen tot elkaar. Het christendom lag ten grondslag aan het wereldbeeld van de individuele en massale ideeën, hoewel het ze niet volledig opnam. Het christendom heeft, in vergelijking met de oudheid, het beeld van de wereld en de mens aanzienlijk veranderd. Het oude begrip van de wereld als een eeuwige, ondeelbare, prachtige kosmos wordt vervangen door het idee van een gespleten, complexe en tegenstrijdige wereld. Het bewustzijn van de middeleeuwse mens kwam voort uit de verklaring van het dualisme van de wereld. Tegelijkertijd verloor de aardse wereld haar zelfstandige waarde en bleek gecorreleerd te zijn met de hemelse wereld. Het aardse bestaan ​​werd beschouwd als een weerspiegeling van het bestaan ​​van de hogere, hemelse wereld. Op fresco's in tempels werden hemelse krachten (God de Vader, Christus, Moeder van God, engelen) afgebeeld op het bovenste deel van de muur, aardse wezens werden op de onderste rij geplaatst. Het dualisme van middeleeuwse ideeën verdeelde de wereld in polaire paren van tegenstellingen: hemel-aarde, god-duivel, boven-onder. Het concept van de top werd gecombineerd met het concept van adel, zuiverheid van goedheid, het concept van de onderkant - met onedelheid, grofheid, kwaad.

Ideeën over een persoon waren dualistisch - de ziel en het lichaam waren verdeeld en tegengesteld. Het lichaam werd beschouwd als laag, sterfelijk, en de ziel is dicht bij God en onsterfelijk. De superioriteit van de ziel boven het lichaam vereist dat een persoon in de eerste plaats voor de ziel zorgt en sensuele genoegens onderdrukt. Het probleem van ziel en lichaam kreeg in de middeleeuwse cultuur de vorm van een eeuwig conflict tussen hemelse en aardse, geestelijke en lichamelijke, heilige en zondige principes in de mens. Het lichaam keert een persoon weg van een hogere bestemming. De combinatie van deze polaire principes in de mens is Gods straf voor de erfzonde. Het belangrijkste idee voor de christelijke middeleeuwen was dan ook de vernedering en onderdrukking van het lichamelijke in de mens.

De centrale positie in de christelijke leer van de mens is de schepping van hem naar het beeld en de gelijkenis van God. Alle andere creaties zijn gemaakt ter wille van en voor de mens, die de kroon op de schepping is. Zo heeft een persoon in het christendom een ​​bepaalde intrinsieke waarde verworven. Alle fenomenen van de wereld begonnen te worden waargenomen vanuit het oogpunt van menselijke ervaring en waarden. Tegelijkertijd is de waarde van een persoon in het christendom bovenindividueel. Het gaat hier niet om de waarde van het individueel unieke in het aardse leven, maar om de onsterfelijke ziel die God in elk individu heeft geblazen.

Het belangrijkste kenmerk van het middeleeuwse bewustzijn was dat de mens de wereld, de omringende werkelijkheid, als een systeem van symbolen waarnam. Het middeleeuwse symbool drukte het onzichtbare en begrijpelijke uit door middel van het zichtbare en materiële. Voor elk fenomeen zou men naast een letterlijk, feitelijk begrip ook een symbolische, mystieke interpretatie kunnen vinden die de geheimen van het geloof onthult. Over elk object was er naast informatie over de fysieke aard ervan ook nog een andere kennis - kennis van de symbolische betekenis ervan. De wereld van symbolen was onuitputtelijk. Zo was de christelijke kathedraal een symbool van het universum. De structuur ervan was ontworpen in alles wat vergelijkbaar is met de kosmische orde, een overzicht van het interne plan, de koepel, het altaar, de gangpaden zou een volledig beeld moeten geven van de structuur van de wereld. Portalen van kathedralen en kerken werden gezien als "poorten van de hemel". Het westelijke deel van de kathedraal symboliseerde de toekomst ("einde van de wereld"), het oostelijke deel - het heilige verleden (er was altijd een altaar in het oostelijke deel van de tempel).

Getallen en geometrische figuren hadden een diepe symbolische betekenis; ze drukten wereldharmonie uit. Het getal 3 werd beschouwd als een symbool van de Heilige Drie-eenheid en al het spirituele; 4 - een symbool van de vier grote profeten en 4 evangelisten, evenals het aantal wereldelementen, dat wil zeggen een symbool van de materiële wereld. Vermenigvuldiging 3 * 4 in mystieke zin betekende het binnendringen van de geest in de materie, de verkondiging van het ware geloof aan de wereld. Het getal 12 werd geassocieerd met de 12 apostelen. Toevoeging 4 + 3 symboliseerde de vereniging van twee naturen - lichamelijk en spiritueel. Tegelijkertijd is 7 een symbool van de zeven sacramenten, zeven deugden, zeven hoofdzonden; 7 - het aantal scheppingsdagen (de Heer werkte zes dagen, rustte op de zevende dag) en een symbool van eeuwige rust. Veel middeleeuwse geschriften hadden zeven hoofdstukken.

De nederzettingen waar mensen woonden werden opgevat als centra, de rest van de wereld bevond zich aan de periferie (buitenwijken). De ruimte was verdeeld in "eigen", vertrouwd, dichtbij en "buitenlands", ver weg en vijandig. Hoewel het christendom de wereld uitbreidde (vergeleken met de ideeën van de barbaren), werden alle niet-christenen, evenals christelijke ketters, uitgesloten van de rangen van volwaardige menselijke wezens.

De ideeën van middeleeuwse Europeanen over tijd waren vaag, optioneel. De persoonlijke, alledaagse tijd bewoog zich in een vicieuze cirkel: ochtend-middag-avond-nacht, winter-lente-zomer-herfst. Vanuit het standpunt van het christendom was de tijd lineair gestuurd: van de schepping van de wereld tot het Laatste Oordeel en het einde van de aardse geschiedenis. De geschiedenis van de mensheid werd beschouwd als het leven van een individu. De middeleeuwse samenleving was jong, een man van veertig werd al als een oude man beschouwd. Er was geen speciale emotionele relatie met de kindertijd. In middeleeuwse afbeeldingen hadden baby's de gezichten en figuren van volwassenen.

De houding ten opzichte van de natuur was heel specifiek. In de vroege Middeleeuwen zag de mens de natuur als een verlengstuk van zijn eigen 'ik'. Er is nog geen volledige isolatie van de mens van de natuur geweest. In de toekomst gaat de middeleeuwse Europeaan niet meer op in de natuur, maar verzet zich er ook niet tegen. De meest natuurlijke en gebruikelijke maten voor het meten van land zijn de el, spanwijdte, vinger, aantal stappen. In de monumenten van kunst en literatuur is er geen esthetische houding ten opzichte van de natuur. De natuur is een symbool van de onzichtbare wereld. Ze kon niet het voorwerp van bewondering zijn. Daarom was het beeld van de natuur in literatuur en schilderkunst voorwaardelijk en gehoorzaamde het aan de canon. Het bos in de ridderroman betekent de plaats van de omzwerving van de ridder, het veld - de plaats van het duel, de tuin - de plaats van een liefdesavontuur of gesprek. Op zichzelf was het landschap van de auteur niet geïnteresseerd.

De specificiteit van de perceptie van de wereld en de ruimte door de middeleeuwse mens kan beter worden begrepen door de categorieën microkosmos en macrokosmos te beschouwen. De gigantische wereld (macrokosmos) geschapen door God omvatte de "kleine kosmos" (microkosmos) - de mens. Alles wat zich in de macrokosmos bevindt, bevindt zich ook in de microkosmos. Dit thema, bekend in het oude Griekenland, was erg populair in middeleeuws Europa. Elk deel van het menselijk lichaam werd voorgesteld in overeenstemming met een of ander deel van het universum: het hoofd kwam overeen met de hemel, de borst met de lucht, de buik met de zee, de benen met de aarde, het haar met de kruiden, enz. Er zijn veel pogingen gedaan om het idee van macro- en microkosmos visueel te belichamen. In een van de allegorische tekeningen wordt de macrokosmos voorgesteld als een symbool van de eeuwigheid - een cirkel die in de handen van de natuur wordt gehouden. In de cirkel is een menselijke figuur geplaatst - een microkosmos. De analogie van microkosmos en macrokosmos was het fundament van middeleeuwse symboliek, omdat de natuur werd opgevat als een spiegel waarin een persoon het beeld van God kan aanschouwen.

Middeleeuwse ideeën over arbeid en rijkdom moeten worden benadrukt. In de oude samenleving werd arbeid beschouwd als het werk van slaven, het lot van de onvrije, fysieke arbeid werd gezien als een harde en onreine bezigheid die de menselijke waardigheid aantast. Het christendom, dat het principe had verkondigd "als men niet wil werken, eet men niet", brak met deze opvattingen uit de oudheid. Maar de houding van de kerk tegenover arbeid was tegenstrijdig. Enerzijds leerde de kerk dat de noodzaak om te werken een gevolg is van de zondeval (Adam en Eva werkten niet in het paradijs). Arbeid is straf. Een persoon moet meer geven om spirituele redding, en niet om fysiek welzijn. Aan de andere kant werd arbeid erkend als een noodzakelijke bezigheid van de mens. Christelijke theologen waardeerden bovenal de opvoedende rol van arbeid, want 'luiheid is de vijand van de ziel'. Maar arbeid mag geen doel op zich worden en als verrijking dienen.

Rijkdom en geld op zich zijn niet goed of slecht. Het bezit ervan kan helpen, maar kan voorkomen dat de ziel hemelse gelukzaligheid bereikt. Maar de kerk toonde een andere houding ten opzichte van verschillende vormen van eigendom. Handel en woeker werden scherp veroordeeld. Royale uitgaven aan de kerk door de bevoorrechte klassen werden verwelkomd.

In de middeleeuwse samenleving was elke persoon lid van een sociale groep - een landgoed. Het christendom zelf heeft de hiërarchische structuur van de feodale samenleving geheiligd. Drie belangrijke landgoederen in middeleeuws Europa - de geestelijkheid, de adel (ridderlijkheid), het volk. Voor elk van deze standen erkende het middeleeuwse bewustzijn niet alleen een nuttige functie voor de samenleving, maar ook een heilige plicht. De hoogste staatszaken ("aardse zaken") - het onderhoud van de kerk, de verdediging van het geloof, de versterking van de wereld, enz. - werden beschouwd als een heilige plicht van ridderlijkheid, en alle zorgen over geestelijk leven ("daden van de hemel") - het lot van de geestelijkheid. Daarom werd de geestelijkheid beschouwd als de eerste hogere klasse en ridderlijkheid als de tweede. De Heer beval de derde stand, dat wil zeggen het gewone volk, om te werken, het land te bewerken of de vruchten van hun arbeid te verhandelen, en daarmee het bestaan ​​van allen te verzekeren. De vervulling van deze plichten in reële historische omstandigheden vereiste een passende manier van leven en activiteit. Beroepen, materiële bestaansvoorwaarden, gedrag, manier van denken, opvattingen van een middeleeuwer werden bepaald door zijn lidmaatschap van een of andere klasse. Daarbij zijn binnen het kader van één middeleeuwse cultuur de volgende subculturen te onderscheiden: de adellijke (ridderlijke), de cultuur van de clerus, de boerencultuur en de cultuur van de stedelingen (burgers).

Overweeg de belangrijkste kenmerken van sommige subculturen van middeleeuws Europa. Ridderromans, middeleeuwse historische kronieken schetsen het beeld van een ideale ridder. En hoewel het echte leven van het tijdperk nooit overeenkomt met de idealen, komen de idealen altijd overeen met het tijdperk. De belangrijkste ridderlijke deugden waren de volgende. Het was wenselijk dat de ridder uit een oude familie kwam, aangezien in de middeleeuwse samenleving het spirituele leven gebaseerd was op autoriteiten en "oudheid" een garantie voor respect was. Maar soms werden ze geridderd voor uitsluitend militaire heldendaden. De ridder moest de kracht hebben (om een ​​harnas te dragen) en de moed van een krijger; er werd van hem verwacht dat hij voortdurend voor zijn roem zorgde. Glory eiste onvermoeibare bevestiging van militaire kwaliteiten, en bijgevolg steeds meer tests en prestaties. Uit de verplichting zelf om voor roem te zorgen, volgde dat het geen zin had om goede daden te doen als ze voorbestemd waren om onbekend te blijven, en ook dat trots volkomen gerechtvaardigd was. De belangrijkste ridderlijke deugd was trouw - aan God, opperheer, woord, enz. De gewoonte omvatte geloften-eden die niet werden geschonden. Vrijgevigheid was een onmisbare eigenschap van een ridder. Het was nodig om, zonder te onderhandelen, iedereen (behalve gelijk) te geven wat hij vraagt. Het is beter blut te zijn dan bekend te staan ​​als een vrek. Glorie aan de ridder werd niet zozeer gebracht door de overwinning als wel door nobel gedrag in de strijd, een genereuze houding ten opzichte van de tegenstander. De plicht van de ridder was ook de dienst van de Mooie Dame. "Vecht en heb lief" is het motto van de ridder. Deze liefde voor een vrouw moest de ziel verheffen en de moraal veredelen. Geleidelijk ontwikkelde zich een code van hoofse ("hoofse" - van het oude Franse "hof") liefde. De regels van de hoofse liefde veronderstelden een 'nobele' manier om haar te overwinnen: prestaties leveren ter ere van haar, overwinningen in riddertoernooien, trouw testen in een lange scheiding, het vermogen om je gevoelens te kleden in esthetische vormen van verkering.

Het ideaal van een ridder was dus verre van het christelijke model van een persoon - een diep religieus en moreel persoon. Maar hij brak de christelijke deugden in overeenstemming met de voorwaarden van het leven van ridderlijkheid. De hoofse liefde, die door de kerk werd veroordeeld, kreeg ongetwijfeld gestalte onder invloed van de christelijke cultus van de liefde als een lijden dat de ziel zuivert. Het lijdt geen twijfel dat de oorsprong van het ridderlijke waardesysteem in veel opzichten teruggaat tot de periode van barbarij (de idealen van moed, loyaliteit en andere militaire kwaliteiten). Tegelijkertijd moet worden opgemerkt dat de ridderlijke code een ideaal is dat slechts ten dele is gerealiseerd in het gedrag van mensen. De werkelijke moraal was "eenvoudiger", grover, primitiever. Dus de aanbidding van de Mooie Dame werd gecombineerd met onbeschoftheid in familierelaties. De moed en adel van de ridders waren vaak verweven met de wreedheid van de moraal (bijvoorbeeld gedrag tijdens een feest), bloeddorstigheid en gebrek aan opleiding. De ereregels waren alleen geldig binnen de ridderschap en waren niet van toepassing op anderen.

De dualiteit van waardeoriëntaties kwam nog duidelijker tot uiting in de volkscultuur. Het door het christendom bevestigde principe van de "twee werelden" - de verdeling van de wereld en de tegenstelling daarin van spiritualiteit en lichamelijkheid, "boven en onder" - werd nauwelijks waargenomen door het bewustzijn van de mensen, dat een levende, directe verbinding met de natuur behield. wortels van de mens in landarbeid, in alledaagse heidense tradities. In het dagelijks leven waren geest en vlees, goed en kwaad, het streven naar God en sensuele vreugden, angst voor "zonde" en "zonde" voortdurend met elkaar verweven. God werd behandeld als een man met een ruw karakter, en in de kerk dansten ze op obscene liedjes over gospelfiguren. Dit was geen uiting van verdorvenheid, maar eerder de barbaarse kinderachtigheid van hun percepties en ideeën.

De hoogste manifestatie van deze originaliteit van de middeleeuwse cultuur waren volksvakanties, waar de natuurlijke behoefte aan psychologische verlichting, aan onbezorgd plezier na hard werken resulteerde in een parodistische bespotting van alles wat hoog en serieus was in de officiële christelijke cultuur. Volgens M.M. Bakhtin, een uitstekende Russische wetenschapper en filosoof, moeten drie soorten vormen van volkscultuur worden onderscheiden:

1) Rituele en spectaculaire vormen (festivals van het type carnaval, diverse openbare lachoptredens);

2) Verbale lachvormen (inclusief verschillende soorten parodieën): mondeling en schriftelijk, in het Latijn en in volkstalen;

3) Verschillende vormen en genres van vertrouwde spraak (vloeken, vloeken, eed, enz.).

Ritueel-spectaculaire vormen waren onder meer carnaval, "feestdagen van dwazen", "ezelfestival", tempelfestiviteiten vergezeld van beurzen en pleinentertainment, komische rituelen van burgerlijke of binnenlandse ceremonies (parodieën van narren op riddertoernooien, enz.), Huishoudfeesten met verkiezing voor lachtafelkoningen. De verbale en lachvormen omvatten parodische werken zoals "Liturgie van dronkaards", "Testament van een ezel", parodische geschillen, parodische gebeden, die in kloosters, universiteiten en scholen in het Latijn werden gemaakt. In de volkstaal heersten volkse seculiere motieven - parodische heldendichten: dieren, clownesk, schurkenstaten en dom. Bekende spraak wordt gekenmerkt door een vrij frequent gebruik van vloeken, scheldwoorden en scheldwoorden. Vloeken droeg bij aan het creëren van een vrije carnavalssfeer. Alle vormen van volkslachcultuur zijn op veel manieren nauw met elkaar verbonden en verweven.

De makers van de carnaval-lachcultuur waren gewone mensen - boeren en stedelingen. Maar men kan significante verschillen onderscheiden in de positie, het waardensysteem, het wereldbeeld van deze sociale groepen. De boer bleef opgaan in zijn natuurlijke omgeving. Zijn horizon beperkte zich tot het directe landelijke gebied. De hele loop van zijn leven hing af van natuurlijke ritmes. Constante communicatie met de natuur bracht de boeren ertoe te geloven dat alles in een cirkel beweegt: lente-zomer-herfst-winter; ploegen-zaaien-groei-oogsten. De boer behandelde zichzelf niet zozeer als een individu, maar als een lid van de landelijke 'wereld', van de gemeenschap. Er was geen zelfontwikkelde persoonlijkheid, het bewustzijn van de boer was collectivistisch.

De laag stadsmensen werd gevormd uit vertegenwoordigers van verschillende klassen, maar het grootste deel van de bevolking waren ambachtslieden. In de stad was de afhankelijkheid van de inwoners van de natuur en haar ritmes veel zwakker dan bij de boeren. De mens, oog in oog met de natuur die hij aan het veranderen was, stelde zichzelf een vraag die een boer niet had kunnen bedenken: of de arbeidsmiddelen en zijn andere producten de creaties van God waren of zijn eigen creaties.

De stedeling was meer onderworpen aan de door hemzelf gecreëerde orde dan aan natuurlijke ritmes. Hij scheidde zich duidelijker af van de natuur en behandelde haar als een extern object. De stad werd de drager van een nieuwe verhouding tot de tijd: de tijd beweegt zich niet in een cirkel, maar in een rechte lijn, en vrij snel. In de 13e eeuw werden mechanische klokken op stadstorens geïnstalleerd. Ze dienen niet alleen als een bron van trots voor de stedelingen, maar voldoen ook aan een ongehoorde behoefte daarvoor - om het exacte tijdstip van de dag te weten. Tijd wordt de maatstaf van arbeid.

Het leven van een middeleeuwse stadsbewoner was in alle verschijningsvormen gereguleerd. Gildecodes (winkels - verenigingen van ambachtslieden naar beroep) regelden niet alleen productiekwesties, ze bevatten ook instructies over de procedure voor doop, bruiloften, soorten kleding, enz. De werkplaats was de vorm waarin het hele leven van ambachtslieden, evenals hun families, voorbijging. Het was in de werkplaatsomgeving dat een fundamenteel nieuwe werkhouding werd ontwikkeld. De ambachtsman beschouwde arbeid niet alleen als een bron van bestaan, maar ook als morele bevrediging. Door een helder, uniek product te creëren, bevestigde de meester zichzelf tegelijkertijd in de gedachte aan zijn eigen betekenis en uniciteit. Zo ontstond in de steden een voor de Middeleeuwen ongebruikelijk idee dat een persoon niet alleen deel uitmaakt van een gemeenschap, maar ook een individu, waardevol niet door adel of heiligheid, maar door zijn talent, dat tot uiting komt in het dagelijkse werk.

In de middeleeuwse samenleving verzette de stad zich tegen alles: de feodale heren, die op zijn kosten probeerden te profiteren; kerk als deze zich met haar interne aangelegenheden bemoeide. In de loop van de eeuwenlange strijd om zelfbestuur in steden ontstonden ideeën over vrijheid en gelijkheid. De steden van het middeleeuwse Oosten en Byzantium misten dat sociale type burger, een lid van een vrij zelfbesturende gemeenschap, die werd gevormd in een middeleeuwse Europese stad. Een vrije burger van middeleeuws Europa die zijn individualiteit besefte, werd de drager van een nieuw waardensysteem. Het is in de stad dat de cultuur van de Renaissance in de toekomst wordt gevormd.

Onderwijs in middeleeuws Europa fungeerde in de eerste plaats als een religieuze opvoeding. In de vroege Middeleeuwen hadden alleen kloosters scholen. De kloosters speelden een belangrijke rol bij het in stand houden van het onderwijs in een periode van cultureel verval. Bij het organiseren van kerkscholen werd enige kennis van de oudheid gebruikt. Het systeem van "zeven vrije kunsten" was verdeeld in twee delen: trivium en quadrivium. Trivium omvatte grammatica, dialectiek, retoriek, quadrivium - rekenen, meetkunde, muziek, astronomie. Grammatica werd beschouwd als de "moeder van alle wetenschappen", dialectiek gaf formele logische kennis, de grondslagen van filosofie en logica, retoriek leerde correct en expressief te spreken. "Wiskundige disciplines" - rekenen, muziek, meetkunde, astronomie - werden opgevat als wetenschappen van numerieke verhoudingen die ten grondslag liggen aan wereldharmonie.

Vanaf de 11e eeuw begon een gestage opkomst van middeleeuwse scholen. Scholen waren verdeeld in klooster, kathedraal (bij stadskathedralen), parochie. Met de groei van steden ontstaan ​​seculiere stadsscholen (particulier en gemeentelijk), die niet onderworpen zijn aan de directe voorschriften van de kerk. De leerlingen van niet-kerkelijke scholen waren zwervers schoolkinderen afkomstig uit verschillende lagen. Het onderwijs op scholen werd in het Latijn gegeven, pas in de 14e eeuw verschenen er scholen die in de nationale talen onderwezen.

In de 13e eeuw verschenen universiteiten in Europa: Parijs - in Frankrijk, Oxford en Cambridge - in Engeland, Palermo en anderen - in Italië. Aan het einde van de 15e eeuw waren er al 65 universiteiten. Universiteiten hadden juridische, bestuurlijke, financiële autonomie, die hem werd verleend door speciale documenten van de soeverein of de paus. De middeleeuwse universiteit had verschillende faculteiten; de junior faculteit, verplicht voor alle studenten, was artistiek, waar de zeven vrije kunsten volledig werden bestudeerd. Andere faculteiten - juridisch, medisch, theologisch. Lessen aan universiteiten hadden meestal de vorm van lezingen: professoren en meesters lazen en becommentarieerden de werken van gezaghebbende kerkelijke en oude auteurs. Er werden openbare debatten gehouden over onderwerpen van theologische en filosofische aard. Het onderwijs werd gegeven in het Latijn.

Universiteiten zijn centra geworden voor de ontwikkeling van filosofie en wetenschap. Ze vervingen de voormalige kerkelijke hogere theologische scholen, maar ook de christelijke theologie speelde een leidende rol in de universiteiten. Middeleeuwse universitaire wetenschap werd genoemd scholastiek(van het Latijnse woord "school"). Scholastieke kennis is in feite speculatieve kennis. Scholastiek kwam het duidelijkst tot uiting in middeleeuwse theologie en filosofie. Een controverse loopt door de hele middeleeuwse filosofie realisten en nominalisten over universalia (concepten). Het begin van de controverse houdt verband met de vraag van de Drie-eenheid: hoe kan God één zijn tegenover de zonde? Vervolgens veranderden de geschillen in een discussie over het filosofische probleem van de relatie tussen het algemene en het individu. Realisten voerden aan dat er in de eerste plaats algemene concepten zijn en dat individuele dingen daarvan worden afgeleid. Nominalisten hielden vol dat individuele dingen echt bestaan ​​en dat op basis daarvan algemene concepten worden gevormd. De nominalisten hebben een belangrijke bijdrage geleverd aan de ontwikkeling van de scholastieke logica.

Vanaf de 11e eeuw, als gevolg van de kruistochten, begon Europa kennis te maken met de cultuur van het Arabische Oosten en Byzantium. Zoals in hun tijd de Arabieren Griekse, Indiase en andere verhandelingen vertaalden, zo beginnen ze nu in Europa Arabische manuscripten te vertalen. Een ander kanaal voor de penetratie van oosterse "leer" in Europa is Spanje, dat eeuwenlang een Arabische provincie was. Dankzij culturele contacten wordt het Arabische cijfersysteem in Europa geïntroduceerd (daarvoor gebruikten Europeanen ongemakkelijke Romeinse cijfers, wat wiskundige bewerkingen enorm bemoeilijkte). Door Arabische bemiddeling maakte Europa kennis met de erfenis van de grote Griekse filosoof Aristoteles, terwijl Arabische versies van zijn geschriften in het Latijn werden vertaald. Pas in de 13e eeuw begonnen de werken van Aristoteles rechtstreeks uit het Grieks te worden vertaald. De werken van Griekse en Arabische wetenschappers werden in het Latijn vertaald: Archimedes, Hippocrates, Avicenna, enz. Kennismaking met deze werken droeg bij tot de verspreiding van vrijdenken en rationalisme in de Europese wetenschap in de 13e eeuw.

Tegen de XIII eeuw kan de opkomst van experimentele kennis aan Europese universiteiten worden toegeschreven. Roger Spek(1214-1292), Engelse geleerde monnik, professor aan de Universiteit van Oxford, was een van de eersten die aandrong op de noodzaak van experimentele kennis van de natuur, en zich verzette tegen scholastiek. Bacon voerde fysieke experimenten uit, ontdekte enkele wetten in de optica (bijvoorbeeld de wet van weerkaatsing en breking van licht) en stelde een recept voor buskruit samen. Hij deed een aantal opmerkelijke gissingen - over de mogelijkheid om zelfrijdende schepen, wagens, voertuigen te creëren die door de lucht vliegen of over de bodem van de zee bewegen. Zijn opvolgers zetten het onderzoek op het gebied van natuurkunde, mechanica en astronomie voort. Nicolaas Orezmsky(1330-1382) benaderde de ontdekking van de wet van vallende lichamen, ontwikkelde de leer van de dagelijkse rotatie van de aarde, onderbouwde het idee om coördinaten te gebruiken. Professor en rector van de Universiteit van Parijs Jean Buridan(ca. 1300-1358) introduceerde het concept van momentum - een voorteken van de latere traagheidswet.

Alchemie nam een ​​belangrijke plaats in in de wetenschappelijke cultuur van middeleeuws Europa. Alchemisten, druk bezig met het zoeken naar de "steen der wijzen" die onedele metalen in goud of zilver kan veranderen, deden onderweg een aantal belangrijke ontdekkingen. De eigenschappen van verschillende stoffen, methoden om ze te beïnvloeden werden bestudeerd, verschillende legeringen en chemische verbindingen werden verkregen. Alchemie was dus de voorloper van de moderne chemie. Tegelijkertijd was het een specifiek fenomeen van de middeleeuwse cultuur, een combinatie van een magische en mythologische visie op de wereld met nuchtere bruikbaarheid, rationele logica en een experimentele benadering.

De groei van steden en handel leidt al in de periode van de late middeleeuwen tot uitbreiding en vervulling van praktische, experimentele kennis. Horloges werden uitgevonden, papierproductie werd opgericht, boekdrukkunst werd geopend, een spiegel en een bril verschenen. De geografische kennis is enorm verrijkt. In de XIV-XV eeuw werden talloze beschrijvingen van nieuwe landen, kaarten en atlassen samengesteld.

In de middeleeuwse cultuur van Europa waren de positie en rol van kunst behoorlijk complex en tegenstrijdig. Dit kwam door zijn relatie met de christelijke ideologie. Het christendom verwierp sensuele, 'lichamelijke' vormen die door kunst waren gecreëerd en die 'zondige verlangens' konden opwekken. Maar in de middeleeuwse samenleving was geletterdheid het lot van weinigen, en alleen schone kunsten konden de dogma's van religie toegankelijk en begrijpelijk maken voor mensen, waardoor ze een sensueel visueel karakter kregen. Kunst neemt dan ook een uitzonderlijke positie in de middeleeuwse cultuur in, aangezien zij zich tot alle lagen van de samenleving richtte; architectuur en beeldhouwkunst, samen met het gesproken woord, werden "preken in steen" voor analfabeten.

Om de beelden te laten zien als de belichaming van het goddelijke, was het nodig om ze te onderscheiden van de aardse verschijnselen die iedereen kent, om ze weg te halen uit hun gebruikelijke omgeving, om ze uit te sluiten van aardse ervaringen. Kunst is niet langer een imitatie van de natuur, de echte wereld - er verschijnen beelden van vreemde, bijna onlichamelijke, bevroren figuren, maar treffend met de spirituele kracht van "heilig verdriet", "zuiverend lijden".

Het centrale en samenvattende kunsttype van middeleeuws Europa was architectuur, die alle andere typen en genres verenigde, ondergeschikt maakte aan haar eigen ontwerp, artistieke beeld. Het is de afbakening van bouwstijlen die als basis dient voor de periodisering van middeleeuwse kunst. Er zijn twee hoofdperiodes: Romaans en Gotisch. De romaanse stijl kenmerkt de kunst en architectuur van West-Europa in de 10e-12e eeuw. De term "romaans" werd in de 19e eeuw geïntroduceerd op basis van de gelijkenis van de gebouwen uit deze periode met de oude Romeinse architectuur. De belangrijkste gebouwen uit de romaanse tijd zijn het kasteelfort en het tempelfort. Het kasteel is het fort van de ridder, de kerk is het fort van God. Romaanse kunst is doordrenkt met de geest van strijdbaarheid en constante zelfverdediging, aangezien het behoort tot het tijdperk van feodale fragmentatie. Raids en veldslagen waren de elementen van het leven. Kastelen bevonden zich meestal op heuvels, omgeven door grachten met torens.

De meest complete uitdrukking van de tijdgeest was de kathedraal - de belangrijkste stad en het kloostergebouw. De grandioze afmetingen van de kathedralen inspireerden het idee van menselijke zwakheid. Van buiten en van binnen is de romaanse kathedraal streng en massief. Als een kasteelfort wordt het bekroond met verschillende torens. De combinatie van eenvoudige, geometrisch heldere delen van het gebouw met hun uitgesproken opportuniteit, de overvloed aan gladde oppervlakken van massieve muren geeft de tempel adel, monumentaliteit en grootsheid. In West-Europa waren, in tegenstelling tot Byzantium en Rusland, beeldhouwkunst en reliëfs van groot belang bij het ontwerp van kathedralen. In de afbeeldingen van verschillende wezens (centauren, leeuwen, halve hagedissen, halve vogels, allerlei soorten hersenschimmen) op de hoofdsteden en aan de voet van de zuilen, op de ramen, in de reliëfs van de muren, de "barbaar" fundamenten van de Europese middeleeuwse kunst worden duidelijk onthuld. Dit komt tot uiting in het begrip van het menselijke beeld. In de gedrongen figuren van de romaanse heiligen, de apostelen, kan men hun karakteristieke mannelijkheid terugvinden, duidelijk van gemeenschappelijke oorsprong.

De overgang van romaans naar gotisch wordt geassocieerd met de groei en bloei van de steden van West-Europa. Religieuze en seculiere gebouwen, beeldhouwwerken, boekillustraties en andere kunstwerken werden in deze stijl gemaakt. De term "gotiek" is ontstaan ​​in Italië tijdens de renaissance. Aanvankelijk werd alle middeleeuwse kunst deze term genoemd, gezien het een product was van de gotische barbaren. Later kwam de kunst van de hoge (klassieke) en deels late middeleeuwen op het einde van de 12e-15e eeuw, begon gotisch te heten.Het belangrijkste fenomeen gotiek, de belichaming van alles wat nieuw was in het artistieke en sociale leven van deze tijd - de kathedraal van de stad, die de vrijheid, kracht en rijkdom van de stad symboliseerde.

De gotische kathedraal heeft een heel andere uitstraling dan de romaanse. Het is grenzeloos, vaak asymmetrisch, naar boven gericht; zijn muren bestaan ​​als het ware niet; gevels zijn gevuld met allerlei opengewerkte vormen: kolommen, torens, galerijen, bogen, torenspitsen, beeldhouwers, gebeeldhouwde ornamenten. Dit ogenschijnlijk ongelooflijke uiterlijk van de gotische structuur werd mogelijk gemaakt dankzij nieuwe ontwerpprincipes. In het hart van de luchtigheid, fabelachtigheid van de gotische kathedraal is het framesysteem van constructie. Gotische kathedralen zijn gevuld met een massa sculpturen, de opstelling van reliëfs en sculpturen is onderworpen aan kerkelijke kanunniken. Maar door specifieke bijbelse en evangelische karakters te creëren, onthulden de kunstenaars in hen een nieuw, dieper en complexer idee van een persoon over zichzelf en zijn plaats in de wereld. Gotische kunst weerspiegelde de wreedheid en ontberingen van het leven in het tijdperk van oorlogen, kruistochten, epidemieën. Het beeld van een lijdende, beledigde persoon is een verborgen zenuw van de gotische kunst. De complotten van het martelaarschap waren wijd verspreid: de marteling van Christus, de kruisiging, rouw, het lijden van Job, het slaan van baby's. Gothic is echter niet alleen beschikbaar voor een expressief, benadrukt beeld van lijden, maar ook voor de uitdrukking van subtiele spirituele bewegingen, de overdracht van een grote verscheidenheid aan gevoelens en toestanden van een persoon, en de hoge spiritualiteit van beelden.

Laten we, na de kenmerken van de West-Europese cultuur te hebben overwogen, kijken naar een andere middeleeuwse cultuur - Byzantijns. De cultuur van Byzantium onderscheidt zich door zijn diepe originaliteit.

In de 4e eeuw was het verenigde Romeinse Rijk verdeeld in West en Oost. Barbaarse aanvallen, sociale bewegingen, interne strijd in het Westen bedreigden het voortbestaan ​​van de Romeinse staat; dit dwong keizer Constantijn I om het politieke centrum van het rijk naar het oosten te verplaatsen. De adoptie van het christendom door Constantijn speelde ook een rol bij het verplaatsen van het centrum van het ideologische leven naar het oosten, want het waren de oostelijke provincies die niet alleen de bakermat waren, maar ook de ideologische steun van de christelijke religie. Over 324 - 330 jaar. Constantijn stichtte de nieuwe hoofdstad van het rijk (aan de Europese kust van de Bosporus), naar hem vernoemd Constantinopel.

De definitieve deling van het Romeinse rijk vond officieel plaats in 395, elk deel ervan had zijn eigen keizer. Het Oost-Romeinse rijk werd uiteindelijk bekend als het Byzantijnse rijk (de stad Constantinopel werd gesticht op de plaats van de voormalige Griekse kolonie Byzantium). Maar de Byzantijnen zelf noemden zichzelf Romeinen (in het Grieks, Romeinen), en het rijk - Romeins. Grieks werd de officiële taal van het rijk. De hoofdstad van het rijk droeg lange tijd de trotse naam Nieuw Rome. Byzantium slaagde erin de invasie van de barbaren te vermijden en bleef in macht en glorie bestaan, na de val van het West-Romeinse rijk te hebben overleefd als het "" rijk van de Romeinen ".

In de vroege periode van de geschiedenis van Byzantium (4e - eerste helft van de 7e eeuw) omvatte het de hele oostelijke helft van het Romeinse rijk. Het omvatte het Balkan-schiereiland, Klein-Azië, Syrië, Palestina, Egypte, de eilanden Kreta en Cyprus, een deel van Mesopotamië en Armenië, de zuidkust van de Krim, enz. De geografische ligging van Byzantium, dat zijn bezittingen over twee continenten verspreidde - in Europa en Azië, en die soms zijn macht uitbreidde tot de regio's van Afrika, maakte dit rijk als het ware een schakel tussen Oost en West. De mengeling van Grieks-Romeinse en oosterse tradities heeft zijn stempel gedrukt op het openbare leven, de staat, religieuze en filosofische ideeën en de kunst van de Byzantijnse samenleving.

Aan het begin van de Middeleeuwen bleef Byzantium de enige bewaarder van oude culturele tradities. Burchten van het behoud van het culturele erfgoed van de oudheid waren steden. De grote stedelijke centra van het vroege Byzantium behielden nog steeds het uiterlijk van de oude stad. Oude tradities in het onderwijs werden op grote schaal bewaard. Byzantium erfde van de Grieks-Romeinse wereld een klassieke opleiding gebaseerd op de studie van de zeven vrije kunsten. De curricula die in voorgaande eeuwen zijn ontwikkeld, hebben nog geen radicale breuk ondergaan. V. Byzantium had voor die tijd het hoogste niveau van elementaire geletterdheid. In de 4e - eerste helft van de 7e eeuw bestonden er ook hogere scholen in het Byzantijnse rijk. De scholen voor filosofie en natuurwetenschappen in Alexandrië, Antiochië, de Academie van Athene (opgericht door Plato) en andere instellingen voor hoger onderwijs hebben hun vroegere glorie behouden. Tot de 13e eeuw liep Byzantium alle landen van middeleeuws Europa voor wat betreft het ontwikkelingsniveau van het onderwijs, wat betreft de intensiteit van het spirituele leven.

Oude tradities domineerden lange tijd de natuurwetenschappen. Bijzondere aandacht werd besteed aan die takken van kennis die verband hielden met de praktijk, voornamelijk geneeskunde, landbouw, ambachten, leger en constructie. Gedurende deze periode is er veel werk verzet om de werken van oude wetenschappers te systematiseren en te becommentariëren. Maar de bijdrage van Byzantijnse wetenschappers uit die tijd aan de ontwikkeling van het wetenschappelijk denken bleef niet hiertoe beperkt. In het vroege Byzantium was er een proces van geleidelijke heroverweging en verbetering van de wetenschappelijke kennis die in de oudheid was verzameld. Dit hielp Byzantijnse wetenschappers aanzienlijk vooruit te komen in wiskunde, mechanica, astronomie, navigatie, constructie en militaire aangelegenheden, en in vele andere takken van wetenschap.

In de eerste eeuwen van het bestaan ​​van het rijk vond een belangrijke revolutie in het wereldbeeld plaats en kregen de ideologische fundamenten van de Byzantijnse samenleving vorm. Het nieuwe wereldbeeld was gebaseerd op de tradities van het heidense hellenisme en kreeg een officiële status Christendom. In het begin was het christendom de religie van slaven en vrijgelatenen, van de arme en onderdrukte volkeren; het predikte de ideeën van gelijkheid en universele liefde, een protest tegen luxe en rijkdom, waarvan Rome de focus was. De eerste christelijke sekten werden vervolgd door de Romeinse regering, maar onder keizer Constantijn werd het christendom de staatsgodsdienst. De geleidelijke transformatie van de ideeën van het christendom veranderde het van een religie van de onderdrukten in een geloof dat de bestaande wereldorde rechtvaardigde en heiligde. De leer van de ene God bevestigde de onschendbaarheid van de keizerlijke macht. Al in de vroege periode van het Byzantijnse rijk werden de fundamenten gelegd van zijn belangrijkste politieke doctrine - het idee van symfonie en harmonie in de betrekkingen tussen de christelijke kerk en de staat. De christelijke kerk vergoddelijkt de oorsprong van de keizerlijke macht en de keizerlijke macht zal de kerk de goedkeuring van onschendbaarheid geven. Tegelijkertijd moet worden opgemerkt dat de cultus van de keizer, de prediking van de exclusiviteit van de Byzantijnse staat, gebaseerd was op de Romeinse staatstraditie.

De vorming van het christendom in Byzantium ging door de processen van toenadering en afstoting van het oude erfgoed. Het christendom vocht wanhopig met de filosofische, natuurwetenschappelijke en esthetische opvattingen van de antieke wereld. Vooral door heidense filosofen en christelijke theologen werden heftige polemiek gevoerd. Maar tegelijkertijd nam het christendom veel van de filosofische ideeën uit de oudheid in zich op. Zo nam het christendom, vechtend tegen het neoplatonisme, uiteindelijk deze filosofische leer in zich op, die een van de belangrijkste uitgangspunten van de middeleeuwse filosofie en theologie (theologie) werd. Verbinding, vermenging van heidense en christelijke ideeën, ideeën manifesteerden zich in alle sferen van kennis, literatuur, kunst.

Tegelijkertijd moet in gedachten worden gehouden dat de christelijke ideologie van de Byzantijnse samenleving wordt gekenmerkt door de aanwezigheid van twee lijnen (niveaus): aristocratisch, geassocieerd met de kerk en het keizerlijk hof, en folk, geworteld in de religieuze en ethische ideeën van de massa. Het beroep op het oude erfgoed werd juist uitgevoerd door vertegenwoordigers van de aristocratische lijn. Christelijke theologen, schrijvers, predikanten gebruikten het psychologisme en de welsprekendheid van de oude retoriek, de logica van Aristoteles, de eenvoud en plasticiteit van het filosofische proza ​​van Grieks-Romeinse auteurs. Het assertieve christendom probeerde de Grieks-Romeinse tradities uit alle culturele sferen te verdrijven. De strijd van de oude en opkomende christelijke cultuur kenmerkt de hele periode van de 4e - eerste helft van de 7e eeuw. Deze strijd leidt tot de sluiting van instellingen voor hoger onderwijs die sinds de oudheid bewaard zijn gebleven (waaronder de beroemde Platonische Academie), de dood van de grootste bibliotheek van Alexandrië. Maar er worden hogere theologische scholen geopend, waarin naast theologie ook wereldlijke kennis wordt gegeven.

De belangrijkste ideologische kwestie voor de kerk was de vraag naar de structuur van het heelal. Het bijbelse concept van het universum begint door te dringen in de Byzantijnse geografische literatuur. In de 4e-6e eeuw ontwikkelden zich twee belangrijke scholen van christelijk geografisch denken. De eerste (Antiochische) school was gebaseerd op een dogmatische benadering van de interpretatie van de Heilige Schrift en had een uiterst negatieve houding ten opzichte van de oude geografie. De tweede (Cappadocisch-Alexandrische) school toonde respect voor oude tradities in geografie en filosofie. Vertegenwoordigers van deze school (Basilius de Grote, Gregorius van Nyssa, enz.) bleven trouw aan het oude idee van de bolvorm van de aarde, de bolvorm van de hemel eromheen van alle kanten (terwijl vertegenwoordigers van de Antiochische school geloofden dat een solide koepelvormige hemel strekte zich uit over de platte aarde).

Ook in de kunst werd een mengeling van oude tradities en christelijke principes waargenomen. Het christendom transformeerde de erfenis van de oudheid. Bij de bouw van christelijke kerken werd het Romeinse type constructie gebruikt - basiliek. Dit is een langwerpig gebouw, in de lengte verdeeld door rijen kolommen in drie of vijf beuken; het middenschip was meestal breder en hoger dan de zijbeuk. De longitudinale beuken werden vaak doorkruist door een transept, dichter bij het oostelijke uiteinde gelegen en aan beide zijden uitstekend, zodat het gebouw de vorm had van een kruis, het belangrijkste symbool van het christendom. Geleidelijk aan begon een ander type tempel steeds belangrijker te worden - gekruist, die de vorm heeft van een gelijk kruis in bovenaanzicht en in het midden wordt aangevuld met een koepel.

Het christendom veranderde het doel van de tempel radicaal. De christelijke kathedraal was, in tegenstelling tot de Griekse tempel, niet de zetel van een standbeeld van een godheid, niet de verblijfplaats van God, maar een symbool van het universum en de plek op aarde waar gelovigen luisterden naar de "stem van God", waar ze konden sluit je aan bij de ideale wereld van goddelijke sferen en neem deel aan religieuze sacramenten. Daarom, als in de oudheid het grootste belang werd gehecht aan het uiterlijk van de tempel, dan werd in de christelijke kathedraal de meeste aandacht besteed aan de interne ruimte, die de illusie van wonderbaarlijkheid, onbegrijpelijkheid moest creëren.

De kracht van de invloed van de christelijke kerk op de gelovigen werd bepaald door de eenheid van architectuur, schone en toegepaste kunst. Vanaf de oudheid erfden Byzantijnse meesters de kunst van het schilderen van fresco's en mozaïeken. In de 5e eeuw verschijnen iconen - objecten van aanbidding voor gelovigen. De oorsprong van de icoon ligt in de begrafenisportretten uit de Hellenistische tijd en in de vereerde, vergoddelijkte portretten van laat-Romeinse keizers. In de christelijke cultus is de icoon een verdinglijking geworden, de realisatie van het onwerkelijke, een manifestatie van de goddelijke essentie. Daarom werd de icoon zelf een heiligdom; het was versierd met edelstenen, salarissen.

In VI - eerste helft 7e eeuw de basisprincipes van de Byzantijnse kunst worden gevormd. Het steunde grotendeels op oude opvattingen over de essentie van schoonheid, maar synthetiseerde en heroverwoog ze in de geest van de christelijke ideologie. Een onderscheidend kenmerk van Byzantijnse kunst is de diepte spiritualisme, de voorkeur van de geest boven het lichaam. Zonder lichamelijke schoonheid te ontkennen, plaatsten Byzantijnse denkers de schoonheid van de ziel, deugdzaamheid, morele perfectie veel hoger.

Met de groeiende invloed van het christendom in Byzantium is de seculiere artistieke creativiteit nooit uitgestorven. Er werden paleizen van keizers en huizen van adel gebouwd, die waren versierd met muurschilderingen en mozaïeken op seculiere thema's: keizers, scènes uit het hofleven, jacht, leven en werk op het platteland, uitvoeringen van acteurs werden afgebeeld. In het vroege Byzantium werden veel werken van seculiere portretsculptuur gemaakt. De seculiere cultuur domineerde in die tijd nog bijna volledig op het gebied van theatervoorstellingen en massavoorstellingen die uit de oudheid waren geërfd. Vooral het circus (hippodroom) was populair. De pogingen van de christelijke kerk om heidense spektakels te vervangen door kerkelijke feesten hebben nog niet veel succes gehad.

VIII-IX eeuwen in het sociale en culturele leven van Byzantium worden gekenmerkt door drama en spanning. Vanaf het eerste kwart van de 8e eeuw won de iconoclastische beweging aan kracht, wat een aanzienlijke invloed had op de culturele ontwikkeling van Byzantium. Beeldenstormers brachten de stelling van de onbeschrijflijkheid en onkenbaarheid van God naar voren. Onderzoekers geloven dat de religieuze en esthetische systemen van het jodendom en de islam, waarin het beeld van God verboden was, een zekere invloed hadden op de vorming van iconoclastische doctrines.

De strijd tussen iconoclasten en iconodules leidde aanvankelijk tot de vernietiging van mozaïeken, iconen, fresco's (iconoclasten vervingen ze door het symbool van het kruis of geometrisch ornament). Na de overwinning van de iconodules verbrandden de overwinnaars meedogenloos iconoclastische boeken. Door kunstwerken en monumenten van het menselijk denken te vernietigen, hebben zowel iconoclasten als iconodules de culturele ontwikkeling van Byzantium geschaad. Maar beeldenstorm baande de weg voor de overwinning van sublieme spiritualiteit, de vestiging van diep spiritisme in de kunst.

Een van de gevolgen van de ideologische strijd van de 8e-9e eeuw was de versterking van de invloed van religieuze ideologie op de Byzantijnse literatuur. Vooral literaire genres als het leven van de heiligen en liturgische poëzie (kerkhymnes en canons) winnen aan populariteit. Een van de beroemde hymnografen van deze periode was Jan van Damascus(ca. 675 - 753), won zijn liturgische poëzie vervolgens grote populariteit en werd opgenomen in de orthodoxe liturgie van vele landen, waaronder Rus'. Jan van Damascus was ook de grootste Byzantijnse theoloog en filosoof, die een poging deed om de hele hoeveelheid kennis van de christelijke theologie te systematiseren. Om zijn theologische werk te creëren, gebruikte hij de leer van Plato, de logica van Aristoteles, de grondslagen van de oude wetenschap. Damascene's werk "The Source of Knowledge" had een grote invloed op de middeleeuwse theologie van Byzantium en West-Europa.

De versterking van de invloed van de christelijke ideologie was ook voelbaar op het gebied van wetenschappelijke kennis en onderwijs; het oude erfgoed werd kritischer waargenomen. Met de verovering van de oostelijke provincies van het Byzantijnse rijk door de Arabieren gingen de grootste geconcentreerde wetenschappelijke centra verloren. Maar zelfs onder deze omstandigheden ging de ontwikkeling van wetenschappelijke kennis door. Constantinopel wordt het centrum van onderwijs en wetenschappelijke kennis. Er verschijnen briljante erudiete wetenschappers die hun gelijke niet kennen in het Westen. Onder hen is de uitstekende wetenschapper-encyclopedist Leo Filosoof of Wiskundige(begin 9e eeuw - ca. 869). Hij beschikte over diepgaande kennis op het gebied van wiskunde, natuurkunde, mechanica, filosofie, bestudeerde oude auteurs en introduceerde veel nieuwe dingen in de ontwikkeling van de Byzantijnse wetenschap. Een van zijn meest interessante ontdekkingen was het gebruik van letters als rekenkundige symbolen, waarmee hij in wezen de basis legde voor de algebra. Leo de Wiskundige heeft de Universiteit van Constantinopel nagebouwd, een seculiere middelbare school die de zeven vrije kunsten onderwees. De universiteit, waar vooraanstaande wetenschappers uit die tijd lesgaven, functionarissen, diplomaten en militaire leiders opleidden.

Vanaf de 10e eeuw begint een nieuwe fase in de geschiedenis van de Byzantijnse cultuur: er vindt een generalisatie en classificatie plaats van alles wat bereikt is op het gebied van wetenschap, theologie, filosofie en literatuur. Er worden algemene encyclopedische werken gemaakt. Gedurende deze periode werden encyclopedieën over geschiedenis, landbouw en geneeskunde samengesteld. Geschriften van de keizer Constantijn Porphyrogenitus(913 - 959) "Over het bestuur van de staat", "Over thema's", "Over de ceremonies van het Byzantijnse hof" is een encyclopedie van de meest waardevolle informatie over de politieke en administratieve structuur van de Byzantijnse staat, en bevat ook rijk materiaal van historische, geografische en etnografische aard over naburige landen en volkeren, waaronder de Slaven.

In de cultuur van deze periode zegevieren de veralgemeende spiritistische principes volledig. Maatschappelijk denken, literatuur, kunst als het ware breken met de werkelijkheid en raken geïsoleerd in een kring van hogere abstracte ideeën. In de werken van de kerkliteratuur zijn er symbolische stereotiepe helden die specifieke acties uitvoeren tegen de achtergrond van abstracte landschappen; in schilderkunst en architectuur begint strikte, rationele symmetrie te domineren, een kalm, plechtig evenwicht van lijnen en bewegingen van menselijke figuren op de fresco's en mozaïeken van tempels. Beeldende kunst krijgt een tijdloos en extra-ruimtelijk karakter.

Tegelijkertijd worden in artistieke creativiteit, zoals in het hele spirituele leven, traditionalisme en canoniciteit bevestigd. Zo krijgt de iconografische canon in de Byzantijnse schilderkunst eindelijk vorm - strikte regels voor het weergeven van alle scènes met een religieuze inhoud en afbeeldingen van heiligen. Iconografische typen en onderwerpen zijn door de eeuwen heen nauwelijks veranderd. In muurschilderingen, in mozaïeken en iconen, zelfs in boekminiaturen, wordt het hoofd, als het centrum van het spirituele leven, de dominante menselijke figuur; het lichaam is schaamteloos verborgen onder vloeiende plooien van kleding. In de afbeelding van een menselijk gezicht brengt de kunstenaar zijn spiritualiteit, innerlijke grootsheid, de diepte van spirituele ervaringen naar voren. De beeldhouwkunst verdwijnt bijna volledig uit de cultkunst en laat alleen een vlak reliëf over.

Tegelijkertijd zijn de tradities van de Grieks-Romeinse beschaving in Byzantium nooit uitgestorven, in tegenstelling tot West-Europa, dat de schatten van de oude cultuur in de vroege middeleeuwen bijna volledig verloor. Oude tradities, tijdelijk verzwakt in de 8e-9e eeuw, zijn sinds de 10e eeuw met hernieuwde kracht nieuw leven ingeblazen. In de 11e-12e eeuw vonden er belangrijke verschuivingen in het wereldbeeld plaats in de Byzantijnse cultuur. Er is een toename van wetenschappelijke kennis en de opkomst van rationalisme in filosofisch denken. Rationalistische tendensen onder Byzantijnse filosofen en theologen manifesteerden zich in de wens om geloof met rede te combineren, en soms rede boven geloof te stellen.

De belangrijkste voorwaarde voor de ontwikkeling van het rationalisme in Byzantium was een nieuwe fase in de heropleving van de oude cultuur. Byzantijnse denkers van de XI-XII eeuw. zien van oude filosofen respect voor de rede. Tegelijkertijd werd de aandacht van Byzantijnse filosofen getrokken door de ideeën van verschillende scholen van de oude filosofie, en niet alleen door de werken van Aristoteles (zoals het geval was in West-Europa). De woordvoerders van rationalistische stromingen in de Byzantijnse filosofie waren Michaël Psel, Jan Ital en hun volgelingen. Maar al deze vertegenwoordigers van het rationalisme werden door de kerk veroordeeld en hun werken werden verbrand. Hun activiteiten maakten echter de weg vrij voor de opkomst van humanistische ideeën in Byzantium in de XIII - de eerste helft van de XV eeuw.

De hernieuwde belangstelling voor de oudheid en de groei van rationalistische tendensen werden weerspiegeld in de ontwikkeling van de literatuur. Nieuwe literaire genres verschijnen - seculiere liefdesteksten en beschuldigende satirische poëzie. Het oude literaire genre van het laatantieke liefdesverhaal wordt nieuw leven ingeblazen. Door geautoriseerde vertalingen maakten de Byzantijnen kennis met de literatuur van het Oosten (voornamelijk Indiase en Arabische). Er is een geleidelijke afwijking, soms nog schuchter, van de clichés en canons die de literatuur van voorgaande tijdperken domineerden. Er is een neiging tot individualisering van het gezicht van de auteur, tot de manifestatie van de positie van de auteur. Literatuur nadert het leven: in plaats van de ondubbelzinnige karakterisering van de held als een vat van goed of een container van kwaad, komt een complex menselijk karakter; de held wordt niet alleen getekend met lichte of donkere verf, maar ook met halftonen; het beeld wordt vitaler en waarheidsgetrouwer. Eenvoudige menselijke gevoelens worden verheerlijkt - aardse liefde, schoonheid van de natuur, vriendschap. Er is een bloei van volksliteratuur van verschillende genres, de volkstaal krijgt burgerrechten. Al deze nieuwe processen spelen zich echter af binnen de kaders van het middeleeuwse denken en de kerkelijke ideologie.

In de XI-XII eeuw bereikte de Byzantijnse kunst een belangrijke bloei. In de kerkarchitectuur maakt de basiliek als vorm van religieus gebouw plaats voor een kruiskoepelkerk. De schaal van de tempel wordt verkleind, hij wordt klein van formaat, maar tegelijkertijd groeit de tempel in hoogte - de verticaal wordt het overheersende idee. Steeds belangrijker wordt het uiterlijk van de tempel, de decoratie van de gevel en muren. De architectonische vormen van tempels worden verfijnder, volmaakter, vrolijker. Tweede helft 11e eeuw en de hele XII eeuw - het klassieke tijdperk in de ontwikkeling van Byzantijnse, schone kunsten: fresco- en mozaïekschilderijen, iconenschilderijen, boekminiaturen. Ondanks de canoniciteit van de kunst, breken er spruiten van nieuwe trends in door, die verdere ontwikkeling hebben gevonden in de Byzantijnse kunst van de XIII-XIV eeuw. In de beschouwde periode heeft de kunst van Byzantium de artistieke creativiteit van andere landen en volkeren intensief beïnvloed en werd het een onbetwistbare standaard voor de kunst van de orthodoxe wereld - Georgisch, Servisch, Bulgaars, Russisch. De invloed van de Byzantijnse kunst is ook terug te vinden in het Latijnse Westen, met name in Italië.

De hierboven genoemde nieuwe verschijnselen in de cultuur van de 11e-12e eeuw werden verder ontwikkeld in de laat-Byzantijnse samenleving. Maar de progressieve tendensen van de Byzantijnse cultuur stuitten op weerstand van de ideologen van de dominante kerk. In de XIII-XV eeuw. er is een polarisatie van twee hoofdstromingen in de Byzantijnse ideologie: de progressieve pre-renaissance, geassocieerd met de geboorte van de ideeën van het humanisme, en de religieus-mystieke, belichaamd in de leer van de Hesychasts. Prerenaissancistische tendensen in de Byzantijnse cultuur kwamen tot uiting in de ontwikkeling van humanistische kenmerken: in literatuur en filosofie groeit de belangstelling voor de menselijke persoonlijkheid, de realiteit rondom een ​​persoon en de natuur; in de schilderkunst worden dynamiek, expressie en schittering versterkt.

Door zijn kenmerken kan het "Byzantijnse humanisme" worden beschouwd als een analoog van het Italiaanse humanisme. Tegelijkertijd hebben we het niet zozeer over de voltooide en gevormde cultuur van het humanisme, maar over humanistische tendensen. Maar het is essentieel dat er tijdens de beschouwde periode een ideologische communicatie was tussen Byzantijnse denkers en Italiaanse wetenschappers, dichters en schrijvers, die de vorming van het vroege Italiaanse humanisme beïnvloedde. Byzantijnse erudiet opende de wondere wereld van de Grieks-Romeinse oudheid voor westerse humanisten, introduceerde hen in de klassieke oude literatuur, de ware filosofie van Plato en Aristoteles. Maar in Byzantium zelf waren de nieuwe trends niet voltooid; de kiemen van humanistische ideeën in literatuur en kunst werden verstikt door de religieuze en mystieke ideeën van het hesychasme (voor meer over hesychasme, zie onderwerp 4.1.).

Het Byzantijnse rijk ging in 1453 ten onder onder de slagen van de Turken, maar de culturele invloed van Byzantium overleefde het rijk zelf. Het had een diepgaande en blijvende invloed op de ontwikkeling van culturen in veel landen van middeleeuws Europa. Via Byzantium kregen ze de kans om in contact te komen met het eeuwenoude culturele erfgoed. De meest intensieve Byzantijnse culturele invloed manifesteerde zich in de landen waar de orthodoxie was gevestigd, en Ancient Rus' is er een van.

LITERATUUR

Bakhtin MM Creativiteit van Francois Rabelais en volkscultuur van de Middeleeuwen en de Renaissance. M., 1990.

Darkevich V.P. Volkscultuur van de Middeleeuwen. M., 1988.

Dmitrieva NA Korte kunstgeschiedenis. M., 1988. Deel I.

Byzantijnse cultuur. IV - de eerste helft van de VII eeuw. M., 1989.

Byzantijnse cultuur. Tweede helft 7e-12e eeuw M., 1989.

Le Goff J. Beschaving van het middeleeuwse westen. M., 1992.

A. Huber, M. Dobroklonsky, L. Reinhardt

Vanaf het einde van de 4e eeuw begon een brede beweging van stammen, bekend als de "grote migratie van volkeren". Vandalen, Goten, Hunnen en andere nationaliteiten (de Romeinen noemden hen "barbaren"), over grote afstanden, vielen de grenzen van de Romeinse staat binnen. De massa's, onderdrukt door het rijk, steunden hen. Toen het West-Romeinse rijk in 476 instortte, vormden de Germaanse stammen een aantal onafhankelijke, meestal kortstondige staten op hun grondgebied. De Franken vestigden zich in Gallië en het noordwesten van Duitsland, de Visigoten in Noord-Spanje, de Ostrogoten in Noord-Italië, die vervolgens werden verdrongen door de Longobarden, en de Angelsaksen in Groot-Brittannië. Deze volkeren vermengden zich met de inheemse bevolking, die voornamelijk bestond uit de Kelten en de zogenaamde "Romeinen" - een conglomeraat van verschillende nationaliteiten verenigd door het concept van "Romeinse burger", dat wil zeggen een reeks van bepaalde politieke rechten.

De gemeenschappelijkheid van de sociaal-economische structuur van slavenhouders verbond de etnisch heterogene bevolking van het West-Romeinse rijk. Waar de dominantie van Rome dieper wortel schoot, was het proces van de vorming van slavenhoudersrelaties al ver genoeg gevorderd en veroverde aanvankelijk gewelddadige "romanisering" alle gebieden van de cultuur: de taal van de Romeinen, d.w.z. het Latijn, werd de dominante taal , de heersende wet - Romeins recht, de heersende religie - het christendom. In de kunst worden Romeinse versieringen, Romeinse vormen van religieuze gebouwen enz. het meest gebruikt.

De "barbaarse" volken, die hun staten op de ruïnes van het Romeinse rijk creëerden, bevonden zich ofwel in een Romeinse ofwel in een geromaniseerde, d.w.z. meer gecultiveerde omgeving. In dit milieu introduceerden zij hun gewoonten en manieren, die zich in veel opzichten nog onderscheidden door primitieve eenvoud en onbeschoftheid. Deze "barbarisering" kan echter niet worden opgevat als een simpele gewelddadige vernietiging van buiten de voormalige cultuur. Een dergelijke opvatting, die vorm kreeg onder de mensen van de Renaissance en later werd overgenomen door de filosofen van de Verlichting van de 18e eeuw, weerspiegelt niet de hele historische waarheid.

De sociale en daarmee samenhangende culturele en morele achteruitgang van de Romeinse samenleving begon in de laatste jaren van de Republiek. Tijdens het rijk verdiepte deze crisis zich; religieuze sekten en allerlei soorten bijgeloof, mystieke stromingen in de filosofie, ascetische morele systemen - al deze creaties van de crisis van de oude wereld met elke eeuw duwden het seculiere opgewekte wereldbeeld van de oudheid terug, vernietigden de opbouw van oude wetenschap, beroofden de kunst van haar innerlijke vrijheid en harmonie.

Aan de andere kant brachten de zogenaamde "barbaren", die op het niveau stonden van het vervallen primitieve gemeenschappelijke systeem, de opbouw van de oude cultuur vernietigden die al van binnenuit was ondermijnd, vele vormen van het primitieve volkswereldbeeld met zich meebrachten, al verloren door de oude beschaving. Hun primitieve, onontwikkelde economie kwam overeen met het naïeve mythologische denken, waarbij de fenomenen van de natuur en het sociale leven door volksfantasie worden verwerkt tot poëtische beelden. De Germaanse stammen hadden hun eigen religie, die werd gedomineerd door de aanbidding van de elementaire krachten van de natuur. Tegen deze achtergrond, het is nog steeds onduidelijk, verschenen afbeeldingen van individuele mensachtige godheden. Het is echter kenmerkend dat de mythologie van de oude Duitsers, bewaard in bezweringen en epische liederen (veel later opgenomen), bijna nooit werd belichaamd in menselijke beelden van beeldende kunst. Pas later, toen de banden tussen gemeenschappen en stammen uiteenvielen, met de aanvaarding van het christendom, begon het beeld van een persoon geleidelijk in de kunst te verschijnen. De nieuwe religie voldeed aan de behoeften van de opkomende stamstaten, hun militaire aristocratie en de groeiende macht van de leiders - koningen ( Opgemerkt moet worden dat het christendom eerst in veel gevallen werd gezien als de ketterij van Arius, vijandig tegenover het officiële katholieke Rome. Aanvankelijk waren de Ostrogoten, de Visigoten en de Longobarden lasso's.). Maar het christendom werd door de Duitsers heroverwogen in de geest van hun primitieve mythologie. Dientengevolge kregen christelijke ideeën, ontleend aan de vervallen Grieks-Romeinse samenleving, zeer eigenaardige trekken van de "barbaarse" volkeren. Dus talloze natuurgeesten veranderden in demonen, de symbolen van de evangeliereligie waren verweven met de magische beelden van oude culten. Er was een verbazingwekkende mix van Romeinse elementen met een kokende volksfantasie, die een onuitputtelijke vruchtbaarheid en de kracht van artistieke expressie heeft.

Kunst van West-Europa in de 5e-8e eeuw. een eigenaardig karakter gekregen. De kunst van de Ostrogoten en Longobarden in Italië, de Visigoten in Spanje, Keltisch Ierland, Angelsaksisch Groot-Brittannië, Merovingisch Gallië en het Scandinavisch Schiereiland en Denemarken was in veel opzichten een terugkeer naar een zeer oude laag - de lokale culturen van de bronstijd. , bewaard in de vorm van enkele elementen van volkskunst, zelfs tijdens het bewind van Rome. Naarmate de Romeinse beschaving en de daarmee verbonden stedelijke cultuur uiteenvielen, werd deze oude laag steeds levendiger en zichtbaarder. Lokale tradities kwamen in nauwe interactie met de artistieke vaardigheden van de nomadische volkeren van Oost-Europa. De invloed van de kunst van Syrië, Egypte en Iran was ook aanzienlijk. Oosterse kunstvormen verspreidden zich in het Westen samen met de producten van deze landen, die werden verhandeld door kooplieden die bekend stonden onder de algemene naam "Syriërs". Ze hadden hun kolonies in alle grote steden van het Westen. De objecten van hun handel waren kostbare juwelen, stoffen, beenderproducten, tapijten, enz.

Het overwicht van ornament en liefde voor felle kleurencombinaties is een kenmerkend kenmerk van de kunst van het tijdperk van migratie van volkeren. De door de kunst ontwikkelde decoratieve en ornamentele compositieprincipes waren nieuwe middelen voor artistieke expressie, kenmerkend voor middeleeuwse kunst die in deze tijd opkwam.

Sier- en decoratieve kunstvormen van deze tijd waren buitengewoon rijk. Bijzonder hoog was de techniek van artistieke metaalbewerking, met name sieraden. Monumenten van deze kunst zijn verspreid over een uitgestrekt gebied, van de oevers van de Zwarte Zee tot de Britse eilanden, en werden gevonden in vele graven en schatten. De meest voorkomende zijn broches (sluitingen, gespen), sieraden, wapens, decoratieve gebruiksvoorwerpen en sinds de acceptatie van het christendom ook voorwerpen van aanbidding: kommen, kruisen, salarissen van kerkboeken.

Archeologische ontdekkingen van de afgelopen vijftig jaar hebben bevestigd dat deze kunst niet is ontstaan ​​in het tijdperk van de migratie van volkeren, maar geworteld is in de diepten van eeuwen.

Tijdens het 1e millennium na Christus e. De sierkunst van de nomadische volkeren van Europa heeft verschillende stadia van ontwikkeling doorgemaakt. De eerste hiervan, die ongeveer twee en een halve eeuw duurde (van 100 tot 350), wordt de "filigraanstijl" genoemd, omdat deze wordt gekenmerkt door de versiering van sluitingen, gespen en andere voorwerpen van toegepaste kunst met dun goud en zilver draden, koorden en korrels. De tweede fase was de "polychrome stijl", ook wel "gotiek" genoemd, aangezien deze voor het eerst opdook onder de Goten tijdens hun verblijf in het noordelijke deel van de Zwarte Zee, waar ze kennismaakten met de techniek van cloisonné-email die teruggaat tot de oudheid en het zetten van edelstenen in goud en zilver. Deze techniek werd, door bemiddeling van de Goten, in de periode 350-550 het meest verspreid in heel West-Europa. Op sommige plaatsen, bijvoorbeeld in Lombardije, werden opmerkelijke werken gemaakt in de "polychrome stijl", die dateert uit een veel latere tijd. Met rijkere middelen voor artistieke expressie dan filigraan, ontwikkelde de "polychrome stijl" nog steeds geen onafhankelijk versieringssysteem.

Items in "polychrome stijl" worden gekenmerkt door de combinatie van metaal met gekleurde stenen of gekleurd glas, vooral goud of verguld koper met granaten, robijnen of rood glas. Het metaal dient als achtergrond of vormt een opengewerkt frame voor transparante inzetstukken. Uitstekende voorbeelden van deze techniek zijn de gouden broches in de vorm van adelaars met gespreide vleugels (Parijs, Cluny Museum), afkomstig uit Cesena (Noord-Italië), met inzetstukken van almandine, de zetting van het evangelie van koningin Theodolinda (schatkamer van de basiliek in Monpe) gemaakt in een vergelijkbare techniek. Van bijzonder belang zijn de zogenaamde "votiefkronen" gevonden in een schat gevonden in het midden van de 19e eeuw. in Guarrazar, nabij Toledo (gevestigd in Parijs, in het Cluny Museum en in Madrid) Soortgelijke kronen in de vorm van een rijkelijk versierde metalen ring werden als een geschenk aan de kerk gebracht ("by vow" - ex voto) en werden meestal onder de bogen gehangen. Van het Gvarrazar-complex zijn de meest bekende de gouden, met granaat versierde kronen van de Visigotische koningen van de 7e eeuw - Svintyla en Recesvinta, wiens namen worden genoemd in inwijdingsinscripties gevormd door hangers in de vorm van opengewerkte letters Bevestigd aan de onderrand van de kronen Met edelstenen en glazen inzetstukken. Bijzonder opvallende sieraden zijn ook een gouden zwaardgevest met rode inleg en een soortgelijke versiering van de zwaardschede uit de begrafenis van de Frankische koning Childerik.

De tijd van de "polychrome stijl" valt samen met de periode van wijdverbreid gebruik van metalen versieringen, gemaakt met een inkeping met behulp van een zeer karakteristiek en eenvoudig ornamentmotief, al bekend in de diepste oudheid, - parallelle wigvormige figuren geperst door een metalen gereedschap Versieringen gekerfd en cloisonné email "polychrome stijl" domineerden de kunst Germaanse stammen op het continent tot de 7e eeuw. In de eerste helft van de 7e eeuw v. De techniek van cloisonné-email, die wijdverspreid raakte in de Angelsaksische kunst, was nog in zijn hoogtijdagen, maar de aard van sieraden uit de 6e eeuw. verandert. Zelfs in de eerste helft van de 6e eeuw. de zogenaamde stijl van "abstracte dierenversiering" ontstond, waarvan het begin niet in de "polychrome stijl" ligt. Vanaf het midden van de 6e eeuw "abstracte dierenversiering" wordt veel gebruikt in de kunst van de noordelijke Romeinse provincies (langs de Rijn en de midden-Donau), op zijn beurt verrijkt met gestileerde dierenafbeeldingen, die teruggaan tot de kunst van de volkeren van de Zwarte Zee, West-Siberië, Altai, en zelfs in sommige gevallen - China. Zelfs in de laat-Romeinse provinciale kunst behielden dierenafbeeldingen, hoewel gestileerd, een gelijkenis met hun prototypen. In de "abstracte dierenversiering" veranderde het uiterlijk van het beest volkomen onherkenbaar: afzonderlijke delen van het dier - het hoofd, de vorm van de nek, het been, het lichaam - veranderden in een onafhankelijk siermotief "in een voorwaardelijk schema. Soms viel zo'n rol zelfs op de ogen, mond, lippen van de gewrichten.Van hen waren volledig willekeurige combinaties samengesteld, oneindig gecompliceerd door het feit dat ze gecombineerd werden met lintvlechtwerk.De compositorische vaardigheid van zulke kunstenaars, die konden vullen met decoraties een object van welke vorm dan ook (bijvoorbeeld een gesp van Scheffel-Down, Lodon, British Museum), is verbazingwekkend.

In Keltisch Ierland en Angelsaksisch Groot-Brittannië in de 8e eeuw. er is een tendens om enige "herkenbaarheid" van gestileerde diervormen te herintroduceren terwijl een nauwe band met het gevlochten ornament behouden blijft. Deze trend is vooral terug te vinden in miniatuurmonumenten. In de laatste fase van de "abstracte dierenversiering", in de zogenaamde "Vikingstijl", gebruikelijk op het Scandinavische schiereiland en in Denemarken (10-11 eeuw), wordt de belangrijkste plaats ingenomen door de figuur van een dier, meestal een leeuw, verstrengeld met een slang, en zijn ledematen, staart en soms een deel van het lichaam worden omgezet in een decoratief patroon (bijvoorbeeld een grote stenen plaat uit Yeleing in Denemarken, een runensteen in Londen, enz.). Dit ornamentele systeem, vooral kenmerkend voor de zogenaamde Scandinavische kunst, versmolten met de Ierse traditie, verspreid in de 8e-9e eeuw. door Europa. In de toekomst verdrongen door picturale motieven van plotkarakter, behield het zijn invloed op de hele artistieke cultuur van de Middeleeuwen.

De "barbaarse" volkeren hadden blijkbaar enkele tradities in de houten constructie, maar de monumenten van de houten architectuur zijn niet bewaard gebleven. Integendeel, in de stenen architectuur werden ze noodzakelijkerwijs de discipelen van de Romeinen, zonder echter hun onuitputtelijke materiële en menselijke hulpbronnen te bezitten.

In de architectuur van het tijdperk van migratie van volkeren dat tot ons is gekomen, komen we een aantal karakteristieke verschijnselen tegen: met de vereenvoudiging en verandering van de basisvormen van religieuze gebouwen die zijn ontleend aan het laatchristelijke Rome in relatie tot nieuwe omstandigheden, met een andere techniek, en tegelijkertijd met een nieuwe artistieke expressiviteit. Deze wijzigingen zijn ook van toepassing op de decoratie van afzonderlijke delen van het gebouw (muren, deuren, ramen, kolommen, kapitelen). Bijzonder kenmerkend is de verandering in de vorm en versiering van de kolom. Het verliest zijn organische harmonie, verandert in een rond stenen blok en krijgt tegelijkertijd een rijke versiering, die niets te maken heeft met de structurele rol van de kolom en bedekt deze soms met een doorlopend lintpatroon.

Ook de kunst van het reliëf onderging belangrijke veranderingen. De omvangrijke figuren die de vroegchristelijke sarcofagen sierden, verdwijnen. Het reliëf wordt vlak en krijgt een overwegend ornamenteel en decoratief karakter. Vooral gebruikelijk zijn motieven van het weven van linten en touwen, scheuten van wijnstokken die bewaard zijn gebleven uit vroegchristelijke kunst, decoratieve kruisen, kransen met het monogram van Christus, afbeeldingen van vogels die trossen pikken of drinken uit een kom, evenals enkele siermotieven uit de oudheid. Oosten.

Tegen de 5e eeuw is er een kleine groep werken, voornamelijk van toegepaste aard, waarin een afbeelding van een persoon voorkomt (bijvoorbeeld afbeeldingen op gouden bekers in de vorm van een hoorn uit Galenus, Sleeswijk). Sinds de 7e eeuw komen picturale motieven veel vaker voor. Een voorbeeld is het platte stenen reliëf uit Hornhausen (ca. 700, Halle). In het bovenste deel van het reliëf is een ruiter gewapend met een speer, zwaard en schild zeer voorwaardelijk afgebeeld. Wotan wordt hier voorgesteld als een ridder die een slang doodt. Het onderste veld van het reliëf wordt ingenomen door grillige plexussen van "dierenornament".

Sinds de acceptatie van het christendom zijn kloosters het centrum van het intellectuele leven in Europa geworden. Onder de verschillende takken van de monastieke economie, vooral in grote abdijen, waren er speciale werkplaatsen, "scriptoria", waar boeken werden gekopieerd en versierd, zowel voor kerkelijke behoeften als voor onderwijs. In de vroege periode van de Middeleeuwen waren vooral de evangeliën, de leer van de kerkvaders en liturgische boeken (lectionaria, sacramentaria) gangbaar. Bij uitzondering kwamen seculiere manuscripten, wetgevende documenten, kronieken en grammatica's uit dezelfde werkplaatsen.

In de kunst van verschillende stammen en volkeren van West-Europa in de 5e - 8e eeuw. er waren veel overeenkomsten. Niettemin lieten echo's van oude artistieke tradities en bouwvaardigheden (de kunst van de Ostrogoten en Longobarden) zich op het grondgebied van het oude Italië relatief sterker voelen. Het element van "barbaarse" volksversieringskunst ontwikkelde zich vooral helder in gebieden die geen deel uitmaakten van het West-Romeinse rijk (Scandinavië, Ierland) of bijna onaangetast door romanisering (Engeland). Een speciale plaats behoort tot de kunst van de Franken, waarin de volkskunst van de "barbaarse" stammen op een eigenaardige manier verweven was met enkele tradities van de oude artistieke cultuur. Het is geen toeval dat het de Franken waren in de 9e - 10e eeuw. vormden de kern van het rijk van Karel de Grote.